Hoof van Epicurus

Hoof van Epicurus



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Toe Cicero in 51 vC 'n besoek aan Athene bring, was 'n verplasing van die ou plek van Athene aan die gang. Die kwartiere van die stad wat die naaste aan die hawe was, het verval, en die algemene beweging van die bewoning was na die noorde. Epicurus se oorspronklike tuin was toe in puin, en 'n Romeinse edelman, die einste Memmius aan wie Lucretius sy gedig opgedra het, het die Areopagus toestemming gekry om dit as 'n bouperseel te gebruik.

Of die voorgestelde gebou 'n gedenkteken vir Epicurus was, is onbekend. Die Epikureërs was in elk geval ontsteld oor die moontlike ontheiliging van hul heilige plekke. Patro, wat nou die hoof van die skool was, skryf aan Cicero, reeds deur Phaedrus ingelig oor die situasie, en vra hom om in te gryp en ter wille van die samelewing te handhaaf: "eer, plig, testamentêre reg, die bevel van Epicurus, die protes van Phaedrus, die woning, die woning, die voetspore van roemryke mans. " Aangesien Atticus die versoek ondersteun, beloof Cicero om aan Memmius te skryf, wat reeds sy argitektoniese ontwerpe laat vaar het, maar met Patro sleg was. Die uitslag van die ingryping is onbekend.


10 Vitellius & rsquo Fees



Romeinse orgieë het spreekwoordelik geword. Alhoewel daar gereeld seksuele manewales aan feeste aangebied is, was die skaars weelde van die voedsel wat die meeste antieke historici skokkend gevind het. Op die hoogtepunt van die Romeinse ryk kon voedsel van duisende kilometers ver na die tafels van die rykes gebring word en verswelg word met seldsame wyne. Een keiser het alle ander uitgeblink in die maaltye wat hy geniet het, en Vitellius het sy posisie gebruik om die feesmaal tot nuwe vlakke van dekadensie te verhoog.

Vitellius, soos sy borste en muntstukke toon, was 'n groot man met 'n groot honger. Hy het gewild geraak by die weermag deur hulle met kos en drank uit te waai, sodat hy na die omverwerping van Nero en rsquos tot die keiserlike troon verhef is. Agt maande lank regeer hy oor Rome, of ten minste die etenstafels daarvan.

Die historikus Suetonius skryf hoe hy 'n paar keer per dag afsprake sou maak om saam met die rykste mense in die stad te eet. Elke ete kos meer as 400 000 sesters. & ldquo Hierdie hoeveelheid eetgoed kan hy, uit 'n gewoonte waaraan hy homself verseker het, gereeld kon braak. & rdquo Maar dit was 'n gereg wat Vitellius uitgevind het, wat hom 'n plek op hierdie lys besorg. Sy & lsquoShield of Minerva & rsquo was 'n groot skottel wat saamgevoeg is en die lewers van die visvis, die brein van fisante en poue, met die tonge van flamingo's en die ingewande van lampreys, wat in oorlogskepe gebring is, saamgevoeg het tot by die Karpaten en die Spaanse Straat. & rdquo


Tag: geleerdes

Die eerste metgeselle van Epicurus was bekend as die kathegemones (diegene wat die voortou geneem het) en word beskou as lede van Epicurus se filosofiese familie, sy philoi (affiliasies of vriende).

Uit hierdie aanvanklike groep het twee stelle leiers na vore gekom: ons het die Four Men (hoi andrei) wat behoorlik beskou word as die stigters van ons tradisie en wat Philodemus as uiteindelike owerhede beskou, en noem hulle gereeld om die legitimiteit van sy leerstellings te onderstreep. Dit is Epicurus, Metrodorus, Hermarchus en Polyaenus. Ons het ook die afstammelinge van Scholarchs wat Epicurus opgevolg het aan die hoof van die Athene -skool. Hierdie artikel handel hieroor diadochi (van diadokhoi, "Opvolgers").

Diogenes Laertius noem in sy Lives of Eminent Philosophers slegs die eerste nege van hierdie Scholarchs by die naam. Uit latere bronne het ons nog twee wat in die tyd van keiser Hadrianus genoem word, en as gevolg van hul erkende gesag, brei ek die term Scholarch uit tot al vier stigters. Ook in die gees om die wyses te eer, en hoewel hulle nie onder die stam van die Scholarchs val nie, was daar ander buitengewone leraars wat grootliks bygedra het tot die verspreiding en behoud van die Epikureanisme (Philodemus van Gadara, Lucretius, Philonides van Laodicea , en Diogenes van Oenoanda). Hulle word hier as 'n huldeblyk ingesluit.

Ons tradisie het homself behou deur middel van direkte oordrag en opvolging. Soos ons by Filodemus gesien het, was later Epikureërs baie geïnteresseerd in die behoud van die leerstellings van die oorspronklike Vier Meesters. Om 'n plek onder die opvolging (in sy geval, deur Zeno) op te eis, was dus vir Philodemus van groot belang.

EERSTE SCHOLARCH
Ons Hegemon Epicurus van Samos

Latere geslagte filosowe sou hom “die Herald wat ons gered het” noem. Lees hier die verhaal van D. Laertius oor sy lewe.

TWEEDE SCHOLARCH
Metrodorus van Lampsacus (die jongere)

Metrodorus was bekend as 'n groot administrateur, taalkundige en finansierder, en word deur die Epikureërs as 'n sophos (salie) erken en as 'amper nog 'n Epicurus"Deur Cicero.

Hy is gebore in 331/330 vC in Lampsachus en sterf in 278/7 vC, sewe of agt jaar voor sy meester. Hy het Epicurus nooit verlaat nie, behalwe een keer vir ses maande om 'n besoek aan sy geboorteland deur te bring. Hy het nooit as Scholarg opgetree nie, maar was een van die vier mans.

DERDE SCHOLARCH
Polyaenus van Lampsacus

Die seun van Athenodorus, 'n burger van Lampsacus en wiskundige, is as 'n vriendelike man beskou. Hy sterf voor Epicurus in 286 vC. Hy het nooit as Scholarg opgetree nie, maar was een van die vier mans.

VIERDE SCHOLARCH
Hermarcus van Mitylene

Hermarcus, 'n student in retoriek, was die opvolger van Epicurus as tweede geleerde en die eerste bekeerling van die leer van Epicurus in die vroeë dae toe Epicurus die eerste keer begin onderrig het. Hy is in 340 vC in Mitylene, Lesbos, gebore uit 'n arm gesin en het omstreeks 250 vC aan verlamming gesterf.

Hermarcus was die enigste onder die stigters wat daar was voor die leer van Epicurus, en ten tyde van sy dood toe hy, volgens Philodemus, die Hegemon bygestaan ​​het:het hom in 'n doek toegedraai en waak langs sy oorskot', Miskien 'n getuienis van die tere liefde wat bestaan ​​het onder die eerste Vriende van Epicurus wat saam in die filosofie oud geword het en as gesin was.

Sommige van die bestaande gesegdes in ons tradisie word aan hom toegeskryf, en daar word geglo dat hy byna uitsluitlik vegetariër was en dat hy vleiset as 'n onnodige begeerte beskou het omdat dit nie bydra tot die instandhouding van die lewe nie, maar tot 'n variasie in plesier.

VYFDE SCHOLARCH
Polystratus

Hy was 'n jong leerling van Epicurus, wat later opvolg as Scholarch c. 250 vC en sterf 219-8 vC. Sy lewenslange beste vriend was Hippoclides. Twee van sy geskrifte bly oor: daar is gebroke fragmente van Oor filosofie, en 'n interessante werk getiteld Oor irrasionele minagting, 'n diatribe teen die Skeptici, waar hy pleit vir 'n naturalistiese morele realisme.

Polystratus is die eerste skolarg wat nog nie 'n stigterslid was nie, en dit is hier dat erflatingskwessies die skool begin benadeel, blykbaar omdat sommige nie-Epikurese kinders van geleerdes erfenis sou eis. Op lang termyn lyk dit asof dit die kontinuïteit van die Atheense tuin benadeel het.

Ons weet ook dat Rome wetgewing ingestel het wat vereis dat die opvolgers in die provinsiale filosofiese skole Romeinse burgers moet wees om ondergrawing te vermy, wat later die aantal beskikbare opvolgers aansienlik sou verminder. Die wet sou eers in die tweede eeu van die gewone era afgeskaf word.

SESDE SCHOLARCH
Dionysius van Lamptrai

Hy word die vierde opvolger van Epicurus in 219-8 vC nadat hy om opvolging teen Diotimos aangevoer het, aangesien Polystratus nie die volgende Scholarg kon aanwys nie. Dit is heel waarskynlik hier dat die leerlinge volgens keiserin Plotina, wat tydens die tweede eeu van die era geskryf het, 'n verkiesing moes uitvoer om hul volgende Hegemon te kies.

SEWENDE SCHOLARCH
Basilides van Tirus

Hy is gebore in Sirië c. 245 vC, aangestel as opvolger in 205 vC en sterf c. 175 vC. Hy was 'n leerling van Artemon en het Philonides van Laodicea geleer. Filodemus se geskrifte oor woede is waarskynlik gebaseer op sy werk.

AGSTE SKOLARCH
Philonides van Laodicea

Alhoewel hy nie 'n skolarg was nie, was hy 'n belangrike sendeling in Asië wat die epikurisme in die Ooste versprei het (Fenisië, Sirië) en word deur NewEpicurean.com beskou as een van die onbesonge helde van ons tradisie.

Negende skool
Apollodorus van Athene, die Kepotyrannos

Die sesde Hegemon (190-110 vC) het na die opvolging gestyg c. 147 vC en was bekend as die tiran van die tuin vanweë die dissipline wat hy toegepas het. Hy het meer as vierhonderd boeke geskryf en vermoedelik die finansies van die Atheense skool herstel, wat moontlik sy bynaam gekry het. Ons moet onthou dat daar oorerwingskwessies was nadat die vier stigters oorlede is.

Daar word gesê dat hy meer as 400 boeke geskryf het, waarvan nie een bestaan ​​nie en slegs twee by die titel genoem word: a Die lewe van Epicurus en a Versameling leerstellings.

TIENDE SCHOLARCH
Zeno van Sidon

Die sewende Hegemon is vermoedelik in Sidon (moderne Libanon) gebore. 166 BCE en volg sy onderwyser Apollodorus op as die hoof van die skool c. 100-75 vC

Sommige Epikureërs noem die Scholarchs wat na Apollodorus sophists gekom het, 'n term wat negatiewe konnotasies dra, miskien as gevolg van die innovasies wat hulle bekendgestel het. Baie van hierdie innovasies was die gevolg van interaksie en debat met ander skole. Sommige meen dat dit pogings was om die geskrifte van die stigters met nuwe insigte te versoen.

Die skool het baie geslagte lank op memorisering van gesegdes staatgemaak. Zeno was 'n produktiewe skrywer van meer as 400 boeke wat in tekstuele kritiek op Epicurus betrokke was en die intellektuele lewe van die skool herleef deur in opstand te kom teen wat hy as 'n onvermoë om aan te pas beskou het, wat waarskynlik deel uitmaak van die beskuldigings van sofistika. Miskien het die dissipline wat hy onder Apollodorus verduur het, hom 'n opstandige voorsprong gegee?

Hy lyk in elk geval 'n groot kring om hom en het baie belangrike denkers van sy tyd beïnvloed, waaronder Cicero (wat sy logiese en edele gedagte baie bewonder het), Atticus, Demetrius die Lakoniërs, Lucretius en Philodemus. As die grootheid van 'n onderwyser beoordeel kan word deur die grootheid van sy studente, dan was Zeno seker een van die groot Epicurese meesters, 'n ongelooflike belangrike figuur.

Filodemus se werke Oor Frank -kritiek en Op woede is deel van die Toonbeeld van gedrag en karakter, wat gebaseer is op die lesings van Zeno.

ELFDE SCHOLARCH
Titus Lucretius Carus

Lucretius (95-52 vC) was 'n digter en skrywer van De Rerum Natura, 'n didaktiese werk wat 'n volledige uiteensetting gee van die Epikurese stelsel. Hierdie manuskrip is in die 15de eeu herontdek deur Poggio Bracciolini, die invloed daarvan het neergedaal na Pierre Gassendi (wat atomisme met die Christendom probeer versoen het), Giordano Bruno en ander natuurkundiges. Volgens baie (insluitend die skrywer van The Swerve: How the World Become Modern), is Lucretius die rede vir die Renaissance en die Verligting. Met ander woorde, sy woorde het die mensdom uit die donker eeue gelig.

TWAALFDE SKOOL
Filodemus van Gadara

Philodemus was nie 'n geleerde nie, maar studeer in Alexandrië en later onder Zeno in Athene, en leer filosofie aan welgestelde Romeine en bewaar baie van Zeno se lesings in die biblioteek in Herculaneum. Ten spyte hiervan, en anders as sy meester, was hy ortodoks in sy standpunte en het hy dikwels die oorspronklike vier stigters aangehaal om aanspraak te maak op legitimiteit. As gevolg hiervan is hy 'n uiters belangrike bron.

Die belangrikheid van sy werk kan nie onderskat word nie. Hierdie boekrolle is vernietig deur die uitbarsting van die berg Vesuvius, maar later herontdek en baie van die fragmente ontsyfer. Die oorblyfsels van Philodemus se werk het die Philodemus -reeks op Societyofepicurus.com geïnspireer en sal waarskynlik ons ​​onderrigmissie inspireer.

DERTIENDE SCHOLARCH
Phaedrus

Die agtste Hegemon, Phaedrus, was 'n welgestelde Atheense wat van 138 - 170/69 vC geleef het, nadat hy in 88 VH na politieke ballingskap in Rome gesoek het en later teruggekeer het na Athene om Zeno op te volg as Scholarch c. 75-70 vC. Hy was 'n groot redenaar en was bekend daarvoor dat hy geestige epigramme geskryf het.

VEERTIENDE SCHOLARCH
Patro

Hy word die negende Hegemon c. 70-50 vC, en het ongelukkig geleef in 'n tyd toe die skool in Athene, die huis waar Epicurus gewoon het, in puin gelê het. Daar is bewyse van sy pogings om die gebou te red.

Saam met hom eindig die oppergesag van die Atheense skool (ongeveer 51 vC), wat nie meer skenkings van die satellietskole in ander stede sou ontvang nie. Namate die epikurisme in Rome uitgebrei het soos in die ooste, was daar 'n groter verdeeldheid tussen die ortodokse (gnesioek, of outentiek) en die sofistiese (sophistai) vlerke van die tradisie.

Teen hierdie tyd was daar Epikurese gemeenskappe in Lampsacus, Mitylene, Miletus, Thebe, Antiochia (wat 'n belangrike sentrum geword het en selfs 'n Epikurese biblioteek met glimlaggende beelde gehad het), Alexandria, Chalcis, Apameia, Gadara, Kos, Napels, Pergamom, Rhodes, Amastris, Oenoanda en Herculaneum.

VYFTIENDE SCHOLARCH
Diogenes van Oenoanda

Diogenes het in 'n klein dorpie in die huidige Turkye gewoon. Hy het 'n muur met 'n epikuriese opskrif opgerig om die mense van sy stad filosofie te leer. Daar is 'n verkorte weergawe van die inhoud van Diogenes 'Wall op epicurus.info, nog een hier, en newepicurean.com het 'n funksie.

SESTENDE SCHOLARCH
Popilius Theotimus

Gedurende die 2de eeu van die gewone era wend Popilius Theotimus, geleerde van die tuin in Athene, hom tot Plotina, die keiserin van Epikureus wat keiser Hadrianus opgewek het, met 'n versoek om die wet af te skaf wat vereis dat die opvolger 'n Romeinse burger was. Sy het daarin geslaag om haar invloed op die keiser te benut om die wette te verander.

EERNEMING: THE EPICUREAN EMPRESS PLOTINA

As kanttekening weet ons nie hoe vroeg Plotina gekies het om Epicurus, wat sy Verlosser genoem het, te volg nie, of dat sy Hadrianus as 'n Epikureër grootgemaak het nie, maar ons het wel rede om te glo dat Plotina se filosofie die keiser baie beïnvloed het. Daar moet op gelet word dat die volgende woorde op Hadrian se muntstukke ingeskryf is: Humanitas, Felicitas, Libertas (Humanity, Happiness, and Freedom).

SEWENDE SCHOLARCH
Heliodorus

Ons weet dat keiser Hadrianus persoonlik aan die Epikurese geleerde Heliodorus, die opvolger van Popilius Theotimus, geskryf het en finansiële steun aan sy skool toegegee het. Later in 178 hernu keiser Marcus Aurelius belangstelling in die Epikurese skool in Athene met 'n skenking van tienduisend drachmas.


Oor die aard van die heelal

Lucretius (trans. Ronald Melville)

Na hierdie gesprek gaan ek beslis die boek gaan koop. Die tweede boek wat u gekies het, is 'n vertaling van Lucretius. Ons het nog nie Lucretius genoem nie, so miskien moet ons sê wie hy was en waarom hy so belangrik is met betrekking tot Epicurus?

Ons het 'n bietjie vir Lucretius gespring. Ons het Epicurus gehad in die Hellenistiese wêreld van Athene, en dan het ons Diogenes Laertius in die keiserlike Romeinse tydperk, albei Griekse skrywers. Lucretius is 'n Romein en hy skryf in Latyn. Hy skryf op dieselfde tyd dat Cicero leef en skryf sy eie filosofiese werke in Latyn. Dit is redelik duidelik dat Cicero Lucretius gelees het. Dit was teen die einde van die eerste eeu v.C. in Rome. Dit is die tydperk waarin die Romeinse Republiek onder groot druk verkeer. Ons is op die punt om die tydperk van die burgeroorloë in te gaan, ensovoorts, maar Lucretius produseer iets buitengewoons. Dit is 'n gedig. Dit is lank. Dit bevat ses boeke van ongeveer twaalfhonderd reëls elk, wat weer 'n sistematiese weergawe van die epikurisme uiteensit, gerig aan hierdie verbeelde gespreksgenoot genaamd Memmius. Lucretius verduidelik aan Memmius, vanaf die eerste begin van die Epikurese fisika, hoe hy moet dink oor hoe die wêreld werk, ensovoorts. Daar is ook uitstappies oor sekere etiese aspekte van hoe dit moet werk.

'Lucretius produseer iets buitengewoons'

U kry dus 'n boek wat konsentreer op die feit dat u moet dink dat die wêreld uit atome en leegte bestaan. Daar is 'n bespreking wat redelik tegnies raak, oor watter eienskappe die atome het, watter eienskappe hulle nie het nie, en hoe atome wat nie hulself iets soos kleur het nie, as hulle in sekere reëlings bymekaarkom, liggame kan produseer wat wel kleur het. Dan kry u beskrywings van die aard van die menslike siel, wat weer 'n bondel atome in u liggaam is wat op verskillende maniere deurdring en u kan waarneem en dink, ensovoorts. Hy het 'n beskrywing van hoe ons waarneem, hoe ons droom, hoe ons kan dink.

Onderweg gee hy die epikuriese siening uiteen dat ons persepsies ons ware inligting oor die wêreld gee, en ons hoef dus nie skepties te wees oor die manier waarop die wêreld deur ons sintuie aan ons verskyn nie. En hy gee die lang stel argumente aan waarom die siel iets is wat sterflik is. Daarna het ons 'n lang uitstappie oor waarom die dood nie 'n slegte ding is nie, want die siel is sterflik. Trouens, die simmetrie -argument waaroor ons vroeër gepraat het, is die prominentste in die weergawe van Lucretius. Dit is laat in Boek 3. Dit is beslis nie so prominent in die Epicurese tekste waarna ons tot dusver gekyk het nie. Dan kry u 'n verslag oor hoe beskawings ontstaan ​​het, hoe verskillende spesies ontstaan ​​het, ensovoorts, en dit eindig met 'n beskrywing van die plaag in Athene in die 5de eeu, wat op sommige maniere 'n vreemde manier is om te eindig. Sommige mense het gesê dat dit is omdat die gedig onvoltooid was, maar ek dink ook dat dit 'n manier is om die ellendige toestand van die wêreld te wys onmiddellik voor Epicurus se aankoms in Athene - waar hy die oplossing vir al die nood wat mense ervaar het - maar ook mense het voorgestel dat dit 'n soort eindeksamen aan die einde van die boek is. Kan u u rustigheid en gevoelens van ongestoordheid behou, selfs in die lig van hierdie soort natuurrampe? En hy beklemtoon dat dit natuurlik is. Dit was nie 'n goddelike wraak of iets dergeliks nie. Dit is net iets wat deel uitmaak van die manier waarop die wêreld werk. Ek dink ook baie mooi Latyn. Dit is beslis nie 'n universele siening onder studente nie. Hulle vind dit nogal moeilik, want dit is uiters beroerd en soms baie tegnies. Maar ek dink die poësie is regtig heerlik en daarom is dit nogal interessant om 'n versvertaling te kry, sowel as om na 'n prosavertaling te kyk.

U het hierdie doel genoem om 'n gemoedsrus te bereik. Dit is beslis 'n sentrale kenmerk van die epikurisme. Maar hoe word dit onderskei van die soort kalmte wat 'n Stoïsy kan soek?

Dit het onderskei deurdat dit ook duidelik 'n hedonistiese posisie is. As Epicurus dus die doel van die lewe beskryf, wat is die 'telos'Is, die doel, die einde waarna u moet streef, sê hy dit is 'n plesier. Maar wat hy met plesier bedoel, is iets wat baie teenstrydig is. Hy dink dat die grootste plesier wat jy kan bereik, bereik word wanneer alle pyn verwyder is, en verder as dit, verander jy net jou plesier, en jy verhoog dit glad nie. Dit is dus die eerste vreemde punt, en ek dink dat hy nie baie mense daarvan kan oortuig nie.

Dit klink soos 'n filosofie wat geskryf is deur 'n man met tandpyn.

Hy sukkel duidelik met liggaamlike siektes, sekerlik teen die einde van sy lewe, en ek het soms gewonder of ons nie meer ernstig moet wees op die feit dat ek my in die antieke wêreld voorstel dat die meeste mense die meeste van hul tyd in liggaamlike ongemak spandeer het nie. Maar eintlik is fisiese ongemak nie regtig waaroor hy hom gepla het nie. Waaroor hy veral bekommerd is, is geestelike plesier en geestelike pyn, en wat hy dink werklik die doel van die lewe is, is om te bereik wat hy noem 'ataraksie'Wat 'n afwesigheid van probleme is. Die verstandelike versteuring wat geneig is om 'n soort vrees of 'n soort begeerte te wees wat u nie kan bevredig nie, die soort pyn, wat 'n lewe in die wiele ry, en as u daarvan ontslae kan raak as u 'n lewe kan leef pynlose lewe in die sin dat u geen geestelike pyn het nie (hy sou dit 'n soort sielkundige of sielkundige pyn noem), dan leef u 'n lewe met die grootste geestelike plesier en dit is 'n goeie lewe.

Maar dit klink vir my na stoïsme, weet u, die idee dat u hierdie ewewig bereik deur nie gepla te word deur dinge wat u nie kan beheer nie.

Dit is waar, maar hulle verskil op 'n belangrike manier. Die Stoïsyne was daarop gemik om dit te doen deur u te oortuig dat verskillende dinge waaroor mense dink bloot onverskillig is en dat die enigste waarde wat ware waarde is, deugde is. Deug is iets wat nie deur siekte of ongerief of so iets bederf sal word nie. Epicurus daarteenoor meen dat daar 'n belangrike rol vir deugde is, maar deug is nie die goeie vir Epicurus nie: plesier is die goeie. Sy vorm van gemoedsrus is dus een waar u pyn verwyder. Pyn is erg vir Epikureërs, terwyl die Stoïsyne net ontken dat dit 'n slegte ding is.

Of gebruik tegnieke om dit te versag, sodat dit nie hul lewe versteur nie. . . As iemand dus aan iemand se been stamp, as dit aan ons gedoen word, sou die meeste van ons pynig wees, maar die Stoïsyne moet hom of haar aandag aflei sodat hulle onverskillig raak vir die pyn.

Dit is reg. En dit is omdat die Stoïsynt veronderstel is om hulself daaraan te herinner dat pyn eintlik nie 'n slegte ding is nie. Dit is die manier waarop dit vir Stoics werk. Dit kan net 'n slegte ding wees as dit verhinder dat u deugsaam is, en omdat fisiese pyn dit nie kan doen nie, is dit nie regtig 'n slegte ding nie. Terwyl die Epikureërs nie sou ontken dat die pyn van 'n beseerde been erg is nie. Epicurus het hierdie vreemde gedagte, waar hy sê: 'Wel, alhoewel ek fisieke pyn het, kan ek baie uitstekende filosofiese gesprekke onthou en dit is die plesier waarop ek fokus.'

Epikuriërs ontken dus nie dat die fisiese pyn 'n slegte ding is nie, maar wat hulle sou doen, is om te sê dat wat u moet doen, u lewe moet reël om so min moontlik pyn te hê. U sou nie ekstreme sportsoorte doen nie, ensovoorts, want dit sal u vroeër of later fisiese pyn veroorsaak, maar u sou ook probeer om u begeertes so te reël dat u nie dinge begeer wat u onwaarskynlik ooit sal hê nie om te bevredig, want dit sou 'n soort pyn van gebrek veroorsaak.

"Al wat belangrik is, is dat jy nie honger is nie, jy is nie dors nie, jy is nie koud nie"

Epicurus leef nogal 'n asketiese soort lewe. Al wat belangrik is, is dat jy nie honger het nie, dat jy nie dors het nie, dat jy ook nie koud is nie. Dit is dus nie baie belangrik wat u eet nie, solank u nie honger het nie. As u die soort persoon is wat 'n baie verfynde smaak het, dan sal diegene soms nie tevrede wees nie, en dit sal u benoud maak. Terwyl dit nie saak maak wat iemand u vir middagete bedien nie, sal u altyd daardeur tevrede wees.

En dan, soos ons gesê het, is daar die twee hoofoorsake van vrees, wat volgens hom die belangrikste bronne van geestelike nood is: vrees vir die gode en vrees vir die dood. Hy dink dat hy baie duidelik kan wys dat dit weggegooi kan word. Daar is geen rede hoegenaamd om diegene te vrees nie.

Dit is 'n baie duidelike manier om Epicureanisme van Stoïsme te onderskei. Terug na Lucretius, toe. Sy boek was moontlik baie ondermynend in die hiernamaals. Vermoedelik was dit nie so ondermynend in die relatief verdraagsame Rome in die eerste eeu vC nie.

Ja. Die hoofstroom aristokratiese Romeinse waardes was nie vriendelik vir Epikurisme nie. Hulle het gedink dat Epikureërs plig vir plesier versuim het, dat hulle slegs belangstel in wat voordelig is, eerder as wat deugdelik is, ensovoorts. Cicero het byvoorbeeld baie dinge om te sê wat krities daaroor is. Maar Lucretius se boek is nie gesensor of verban of op enige manier onderdruk nie.

Dit is nie die soort filosofie wat u soldate sou voorstel nie. Hulle moet gereed wees om pyn te verduur.

Dit is reg. Alhoewel u weer weet, is daar die idee dat u die fisiese pyn kan oorkom as dit sou gebeur. Daar is 'n paar verhale wat daarop dui dat Caesar 'n Epikureër was of 'n Epikurese neiging gehad het. Soms dink ek dit kan wees omdat elkeen wat dalk 'n mening bied wat skepties kan wees oor die moontlikheid dat gode die wêreld inmeng, op hierdie manier gemerk kan word. Mense het dus gewonder of dit 'n etiket is wat Caesar self sou aanbeveel. Maar daar was prominente epikuriese aristokrate. Cicero se vriend Atticus was 'n Epikureër. Sommige het gedink dat sommige van die samesweerders teen Caesar moontlik Epikurese belange gehad het, maar dit was waarskynlik 'n minderheidsopvatting onder geletterde, aristokratiese Romeine.

Is ek reg dat die boek van Lucretius die belangrikste voertuig was waardeur die epikurisme tot in die Renaissance en dan in die Verligting gekom het en baie beïnvloed het van wat daarna gebeur het?

Ek dink dit is reg. Die verhaal van die boek se oorlewing is nogal merkwaardig. Ek is geen kenner hiervan nie, maar dit oorleef slegs deur 'n draad. Dit oorleef beslis nie in baie eksemplare wat ons baie ver kan terugvind nie. Dit is maklik om te sien hoe dit as ondermynend beskou kan word. Daar is verhale gedurende die Renaissance en die vroeë moderne tydperk wat probleme toon waarmee mense wat met epikurisme wou omgaan, moontlik te kampe gehad het, miskien veral as gevolg van hierdie anti-godsdienstige houding wat dit moes hê, en hierdie materialistiese siening dat die wêreld slegs 'n materiële, ewekansige assosiasie van atome. Dit het natuurlik op belangrike maniere teen die dominante wêreldbeskouing van die tyd ingegaan.

Vermoedelik tot in die 19de eeu?

Ja, nogal. Die verhaal oor die ontvangs van die epikurisme is dus nogal stamperig, maar as dit verdedigers het, is dit geneig om vurig te wees. Lucretius is 'n goeie voorbeeld daarvan. As mense daarin koop, doen hulle dit dikwels van harte en met 'n soort ywer. Ek het gehoor hoe Lucretius deur een van my kollegas as 'n fundamentalis beskryf word (nie krities nie, dink ek). Maar hierdie mense dink regtig dat dit 'n lewensveranderende wêreldbeskouing is.

Dit is wonderlik om met hierdie idees vorendag te kom. Baie van hulle resoneer vandag. Dit was duidelik dat die fisika wat daaragter lê, anders was, maar intuïtief blyk Epicurus idees te wees wat in ooreenstemming met 'n 21ste-eeuse wêreldbeskouing lyk, wetenskaplik en selfs moontlik moreel vir baie mense.

Een manier om dit te stel, dink ek, is dat daar baie minder 'n gaping is tussen die manier waarop die Epikureërs die wêreld oor die algemeen beskou en wat die meeste mense deesdae van die wêreld dink as met enige ander ou filosofie waaraan ek kan dink. Stoïsme, Plato en Aristoteles het beslis verskillende sienings oor die aard van dinge wat baie moeiliker is om oor te dra vir 'n moderne gevoel.

Ek dink dat sommige hedendaagse Stoïsyne en Aristoteliërs sal sê: 'U sou sê dat u dit nie sou doen as u 'n spesialiteit gehad het om Epicurus te bestudeer nie!'

Ek dink dat hedendaagse Stoïsyne die stukke Stoïsme neem wat hulle wil, en ignoreer die vreemde teologiese dinge, wat eintlik die basis is vir baie van die Stoïese etiek.


4. Epistemologie

A. Die Canon: Sensasies, vooropvattings en gevoelens

Epicurus sê dat daar drie kriteria van waarheid is: gewaarwordinge, voorstellings, en#8217 en gevoelens. Sensasies gee ons inligting oor die eksterne wêreld, en ons kan die oordele wat op sensasies gebaseer is, toets teen verdere sensasies, byvoorbeeld, 'n voorlopige oordeel dat 'n toring rond is, gebaseer op sensasie, kan getoets word aan latere gewaarwordings om te word bevestig of weerlê. Epicurus sê dat alle gewaarwordinge ons inligting oor die wêreld gee, maar dat die gewaarwording self nooit 'n fout is nie, aangesien gewaarwording 'n suiwer passiewe, meganiese ontvangs van beelde en dies meer deur sintuie is, en die sintuie self nie oordeel nie 8216dat die wêreld so of dat is. In plaas daarvan kom daar fout in wanneer ons oor die wêreld oordeel, op grond van die inligting wat deur die sintuie ontvang word.

Epicurus meen dat ons, om oordeel oor die wêreld te kan neem of selfs 'n ondersoek te begin, reeds in besit moet wees van sekere basiese konsepte, wat geen verdere bewys of definisie nodig het nie, oor die pyn om oneindig te gaan. agteruitgaan. Hierdie kommer is soortgelyk aan die Paradox of Enquiry wat Plato in die Ek nee, dat 'n mens alreeds van iets moet weet om daaroor te kan navraag doen. In plaas daarvan om te veronderstel dat ons immateriële siele egter kennis gemaak het met transendente vorms in 'n voorgeboorte, soos Plato, meen Epicurus dat ons sekere konsepte het, soos 'n#8216 liggaam, ’ ‘ persoon , ’ ‘gebruik, ’ en ‘waarheid ’ – wat in ons (materiële) gedagtes gevorm word as gevolg van herhaalde sin-ervarings van soortgelyke voorwerpe. Verdere idees word gevorm deur prosesse van analogie of ooreenkoms of deur die samestelling van hierdie basiese konsepte. Alle idees word dus uiteindelik gevorm op grond van sin-ervaring.

Gevoelens van plesier en pyn vorm die basiese kriteria vir wat u moet soek en vermy.

B. Anti-skeptiese argumente

Epicurus wil die skeptiese neigings van Democritus weerlê, wie se metafisika en persepsie teorie dieselfde was as Epicurus. Minstens drie afsonderlike anti-skeptiese argumente word deur Epikureërs aangevoer:

Ek. Die “Lazy Argument ”

Epicurus sê dat dit onmoontlik is om as skeptikus te lewe. As 'n persoon werklik sou glo dat hy niks weet nie, sou hy geen rede hê om in een van die ander handelinge te werk nie. Die konstante skeptikus sou dus hoegenaamd nie optree nie en sou sterf.

Ii. Die self-weerlegging argument

As 'n skeptikus beweer dat niks bekend is nie, moet 'n mens vra of hy weet dat niks bekend kan word nie. As hy sê ‘ ja, ’, weerspreek hy homself. As hy nie ja sê nie, dan maak hy nie 'n eis nie, en hoef ons nie na hom te luister nie.

Iii. Die argument uit konsepvorming

As die skeptikus sê dat niks bekend kan wees nie, of dat ons nie die waarheid kan ken nie, kan ons hom vra waar hy sy kennis kry van konsepte soos ‘kennis ’ en ‘ waarheid. ’ As die sintuie nie vertrou kan word nie. soos die skeptikus beweer, is hy nie geregtig om konsepte soos ‘kennis ’ en ‘waarheid ’ te gebruik in die formulering van sy proefskrif nie, aangesien sulke konsepte uit die sintuie kom.


Epikurisme

EPIKUREANISME, 'n filosofie van aanpassing by die sosiale veranderinge na ʪlexander die Grote (336 �), gestig deur Epicurus, 342/1 � B.C.E., " die mees gerespekteerde en die mees uitgeskelte van alle denkbeginsels in die Grieks-Romeinse wêreld " (De Witt). Onlangse geleerdheid bevat 'n ȫrug " na sekere rabbynse en Christelike buie. Epicurus taught freedom from fear and desire through knowledge as the natural and pleasurable life. He endorsed religious observance but denied earthly involvement of the perfect gods and with it providence, presage, punishment, and penitential prayer. The transformation of Epicureanism into a competitive sect celebrating Epicurus as "savior" increased the already existing opposition to it. Rhetorical literature falsely accused Epicurus of materialistic hedonism. Complaints of Epicurean dogmatism, ⊾guiling speech" (Col. 2:4), and compelling argumentation (of Avot 2:14 "…[know] what to answer the Epicurean") are frequently heard. Rabbinic condemnation reflects knowledge of Greco-Roman rhetoric, experiences with individuals and centers (Gadara, Gaza, Caesarea), and, possibly, the favoritism shown to Epicureanism by ʪntiochus Epiphanes and *Hadrian . Ȯpicurean" became thus a byword for ⋞viance" – ranging from disrespect to atheism – in Philo, Josephus, and rabbinism alike (see *Apikoros ). An early unexpanded version of the ȯour who entered 'Paradise'" (𞉊g. 14b) may once have signified Epicurus' school ("the garden"), since it fits Akiva's past, Ben Azzai's celibacy and many Epicurean sayings, Elisha b. Avuyah's heterodoxy, and Ben Zoma's gnosticism (Epicureanism and Gnosticism were equated also by the Church Fathers). Akiva's "mystical" admonition (𞉊g. 14b) could easily have been a parody on the Ȫpocalyptic"-enthusiastic style of the Epicureans (parallel parody H. Usener, Epicurea, fragm. 364 Gen. R. 1:5, Theodor-Albeck, p. 2 mentions "nothing from nothing" Mid. Ps. to 1:22 the Ȫutomatic" universe cf. Jos., Ant., 10:280).

Agreements, however, both in content and literary form, between rabbinism and Epicureanism are striking: study for its own sake (Vatican fragment 45 and Avot 6:1) removal of doubt (Lewe 121b, Doctr. 22 and Avot 1:16) mortality and urgency (Vat. fr. 10 and Avot 2:15) acquisition of a companion (To Menoeceus, end, and Avot 1:6) diet of bread and water (Bailey, fr. 37 and Avot 6:4) satisfaction with one's lot (Bailey, fr. 69� and Avot 4:1) and avoidance of public office (Bailey, fr. 85� Vat. fr. 58 Doctr. 7 and Avot 1:10� 2:3 etc.). Epicurus anticipated Judaism's denial of astral divinity and rule. With the general rise of the lower classes he accorded human dignity even to the prostitute, an evaluation continued in the Midrash (Sif. Num. 78 Gen. R. 85:8) and the Gospels (Matt. 1:3 5, etc.). In Hellenism and Christianity, too, denunciation of Epicurus together with partial adoption of his ethics is frequent. The centrality of the sage in post-Socratic ethics and rhetoric facilitated such developments.

BIBLIOGRAPHY:

C. Bailey, Epicurus (Greek and Eng., 1926) N.W. De Witt, Epicurus and his Philosophy (1954) A.M.J. Festugiére, Epicurus and his Gods (1956) S. Lieberman, in: A. Altmann (ed.), Biblical and Other Studies (1963), 123� Reallexikon fuer Antike und Christentum, 5 (1962), 681�, S.V. Epikur (contains bibliography).

Bronne: Encyclopaedia Judaica. © 2008 The Gale Group. Alle regte voorbehou.


‘Then why call him God?’— Epicurus never said what everyone thinks he did

This popular quote is often posted on atheist and freethinking blogs, Facebook pages, and Twitter feeds. The more astute observers will have noticed that in none of the postings is the source of this quote ever cited. There is a reason for that. The following is an excerpt from my current book, Dangerous Ideas.

Epicurus is widely misunderstood as an atheist, due primarily to a popular maxim that was mistakenly attributed to him by others. The English formulation of his trilemma comes to us from eighteenth-century Scottish philosopher, David Hume:

Epicurus’s old questions are yet unanswered. Is he willing to prevent evil, but not able? then is he impotent. Is he able, but not willing? then is he malevolent. Is he both able and willing? whence then is evil?[1]

For those w ho cite this irreverent example of questioning the nature of a supposed god as proof that Epicurus was an atheist, nothing could be further from the truth of the historical man. Given the numerous reasons below, it is unlikely that this formulation came from Epicurus. Firstly, as with many of the Greek philosophers of his day, Epicurus was in agreement that gods did exist but that they were wholly uninterested in human affairs. Additionally, this trilemma does not appear in any of the writings of Epicurus that have survived. Hume likely copied it from the seventeenth-century French philosopher Pierre Bayle’s Historical and Critical Dictionary, first published in 1697. Bayle made reference to the Christian apologist, Lactantius (

250–325 CE), who attributed it to Epicurus in On the Anger of God, a book directed at Stoic and Epicurean arguments.

Intriguingly, the form of this quote closely resembles a passage written by Sextus Empiricus, the second-century Roman philosopher from the school of Pyrrhonian Skepticism. The attribution of writings by Empiricus to Epicurus might simply be due to the similarity of the names, causing Lactantius to inadvertently assign this irreverent pondering to the main target of his attacks.[2]

Further, in fragments of doxographical writings of one of his lost works, Epicurus is highly critical of atheists. As with the earliest reference to Critias as the author of the Sisyphus fragment coming from the lost book twelve of On Nature, Prodicus and Diagoras were also criticized as being atheists by Epicurus. Sedley notes even one or two atheists would have been embarrassing for Epicurus and his assertion that all people believed in the gods. Faced by so obvious a contradiction as the mere existence of anyone who denied the gods, Epicurus needed to find a way to discredit these irreverent mavericks. Those insignificant few who dared to claim the gods were otherwise, must, according to Epicurus’s thinking, be irrational if not mentally unhinged.[3] Therefore, as Epicurus was a believer in the gods who criticized atheists for being insane, the trilemma assigned to him by Lactantius and compounded by Bayle and Hume should be recognized as a mistake. That later Epicureans were more atheistic in their arguments should not be a reflection upon what their founder believed.[4]

[1] Hume 1779, Part X. In a 2014 TED talk titled Why does the universe exist?, philosopher Jim Holt frames this trilemma in a new light: “maybe it’s 100 percent malevolent but only 80 percent effective.”

[2] Bayle 1965, 169. Cf. Lactantius, XIII, para. 4. That Epicurus is the primary target of Lactantius is obvious from the title of chapter four: Of God and His Affections, and the Censure of Epicurus.

[3] Sedley 2013b, 329–30. Sedley also speculates that it may have been Theophrastus, a student of Aristotle and his successor as head of the Peripatetic school, who compiled the first list of atheists used by Epicurus. Vgl. Sedley 1998, 121 on fragment 87 from On Piety by Philodemus criticizing the three named atheists and classifying them as insane. See also Kouloumentas 2018, 144–46.

[4] See Lucian for a brilliant Epicurean satire of Stoic arguments for the gods.


Atheism: A Lesser-Known History

©Shutterstock

New atheists claim a rich history. Ask one and they will likely explain that the rise of atheism emerged out of our ideological evolution. They love to claim that ancient man believed in and worshipped many gods until he evolved to a point where he began second-guessing his archaic beliefs, after which the fallacious nature of religion became manifest. This evolution of thought culminated in the rise of new atheism, an ideological apocalypse for believers. Of the modern arch-atheists, Daniel Dennett promotes this rhetoric perhaps most confidently. Hy verklaar:

We no more need to preserve the myth of God in order to preserve a just and stable society than we needed to cling to the Gold Standard to keep our currency sound. It was a useful crutch, but we’ve outgrown it. [1]

Sam Harris also tries to paint the same picture. While erroneously aligning God with conspiracy theories, he contends: ‘atheism is nothing more than the noises reasonable people make in the presence of unjustified religious beliefs.’ [2]

Dawkins picks up where his colleague leaves off in his book, The God Delusion and states ‘I cannot think of any war that has been fought in the name of atheism. Why should it?’ [3]

Such sweeping statements, bereft of historical accuracy, create very serious problems. The first of these is that those at the forefront of new atheism, such as Dennett or Dawkins, advertise European Enlightenment as the formative years of outgrowing God, which is certainly not the case. Atheism is found in Ancient Greek thought, as far back as Epicurus [4] (341-270 BCE). We then find the Holy Qur’an, a book 1400 years old, replete with verses addressing atheistic thought. These debates are also found sprinkled throughout Islamic history conducted among eminent scholars like Imam Abu Hanifa and Imam Shafi’i with the atheists of Baghdad and Egypt. [5,6]

An analysis of atheistic thought leads us to the conclusion that it had become a fully developed idea far before it became mainstream in Europe.

Atheism is not a phenomenon of the European Enlightenment it existed parallel to religion for quite some time. However, what we do find is a sudden rise in atheism in Europe before the enlightenment.

Europe is ripe with such examples of pre-Enlightenment atheism. About Italy, Voltaire writes ‘Italy, in the fifteenth century, was full of atheists'. [7] The French theologian and mathematician Marin Mersenne claimed that there were as many as 50,000 atheists in France by the early 17th century. [8] In Germany, the well-known historian Jakob Friedrich Reimann wrote in 1713 that atheism had existed in Germany since the twelfth century when it arose due to Averroism and Emperor Friedrich II. [9] A 1572 report presented to Lord Burleigh in England makes a similar statement, revealing that ‘the realm is divided into three parties, the Papists, the Atheists, and the Protestants. Even the Earl of Essex similarly claimed in 1576 that ‘there is nothing but infidelity, infidelity, infidelity, atheism, atheism, atheism’. [10]

It is important to note this because science did not exist as a significant motivator to push people to atheism prior to Enlightenment, which furnishes handsome deductive evidence that other – far less academic – factors were at play.

So, what really lies at the centre of the self-titled ‘intellectual’ phenomenon touted today as post-enlightenment atheism? In reality, atheism did not simply sprout out of a critical examination and refutation of God. It had much more to do with political and social factors. Hence, in many western societies, it was little more than any other socio-political riposte to the establishments of the time. At its core, it was a belief that defined itself in opposition to powerful governments. Atheism was not – as many believe – founded upon the slaying of God by the noble sword of reason. It was sparked, in fact, by a socio-political rebellion against churches which persecuted philosophy and science.

History is overwhelmingly replete with testimony from historians about this. In sy boek, Atheists: The Origin of the Species, Nick Spencer writes:

Modern atheism was primarily a political and social cause, its development in Europe having rather more to do with the (ab)use of theologically legitimized political authority than it does with developments in science or philosophy…. Wherever you went, to deny God was not simply to deny God. It was to deny the emperor or the king who ruled you, the social structures that ordered your life, the ethical ties that regulated it, the hopes that inspired it and the judgement that reassured it. [11]

Historians have found much of atheism during the enlightenment to have been a declaration of political frustrations. Examples like France, where ‘A rigidly authoritarian Catholic ancient regime…created deep wells of moral indignation on which atheists could draw’ [12] stand front and centre. The resultant revolution was extremely hostile towards the religious, as Nick Spencer further illustrates:

©Shutterstock

Clergy were made employees of the state, to which they were forced to swear allegiance. Papal denunciation of this confirmed suspicions that, whatever they said, clerics were merely a treacherous, counter-revolutionary force. By 1792, mobs were lynching priests in Paris and, the following year, the violence was nationwide, if not exactly systematic. Churches were pulled down, their statues desecrated, their paintings stolen, their plate sold off. Those priests unwilling to swear the oath were sentenced to death, as was anyone found harbouring them. [13]

England also witnessed a strikingly similar narrative. Thomas Hobbes stands as an ideal exhibit of pre-enlightenment persecution and demonstrates a direct association between church and political persecution. Hobbes was heavily persecuted for penning Leviatan, a critique of Anglican orthodoxy. Church fathers ridiculed him, [14] Earls denounced his writings, [15] and by the end of the 17th century, Hobbism was almost completely synonymous with atheism. [16] His life demonstrated the reaction of a sensitive government, proving that religion was intrinsically tied to governance in Britain, and any hostility to a particular government’s religion made such a person a target of the religion too. Hobbes did claim he was Christian, but to little avail.

Scientists did attempt to reconcile God and science. For example, The Royal Society, founded to explore science and philosophy, writes in its second charter that the successors of this club are those ‘whose studies are to be applied to further promoting by the authority of experiments the sciences of natural things and of useful arts, to the glory of God the creator‘ [17]. The various churches of Europe denounced this path to belief, which consequently drove scientists away from belief in God, and resulted in an atheistic culture in European science. It is vital to note that this was a denial of the Christian idea of God, not the Islamic concept.

©Shutterstock

Interestingly, Marxist philosophy in Russia is also deeply rooted in a seething hatred for religious regimes. Regarding this, the historian Victoria Frede notes the emergence of Atheism from the 1820s to the 1860s:

In Russia, it was less a statement about the status of God than it was a commentary on the status of educated people in an authoritarian state that sought ever more forcefully to regulate the opinions and beliefs of its subjects. [18]

it was Orthodoxy that soaked Russian society, from Tsar to peasant, and it was the Orthodox Church that was the threat, to politics, to progress and to the people.’ [19]

Doctor Gavin Hyman, a notable religious historian and lecturer at Lancaster University, corroborates this view. He says, ‘Marx had implanted an indelible connection between left-wing revolution and atheism (the seeds of which had already been sown in human consciousness by the French revolution).’ [20]

Contrary to the marketing of atheism which claims that it emerged from the evolution of scientific thought, it is quite evident that Russia used philosophy and politics as its fuel for communism, not science. Vladimir Lenin’s passion ‘sprang from a visceral loathing of the Tsarist state’s Orthodox foundations. Religion was simply not a theoretical issue for him. The only relevant question was what could be done to aid its inevitable demise.’ [21]

Thus, we observe a compelling association between the rise of atheism in many regions of the world and a politically charged thirst for power or desire to replace those in it. This atheism was evidently anti-establishment and thus opposed all forms of theism to achieve its goals.

Examples such as these demonstrate the validity of the famous European saying Cuius regio eius religio, ‘whose realm, his religion’.

What does this prove? European atheism began as a concept almost devoid of scientific thought and evolved in opposition to Christian thought. The renowned Christian philosopher Francis Bacon himself admits that the four main causes of atheism were ‘divisions in religion’, ‘scandal of priests’, ‘custom of profane scoffing in holy matters’, and ‘learned times’. [22]

Of these pillars of Atheism, two directly correlated to the deeply irreligious actions of Christian churches and by extension the policy of their governments. The other two reasons were reactionary, and an indirect result of the Christian scepticism towards science during the enlightenment.

While science did play a role in the ascent of European atheism, it was overwhelmingly a politically-motivated reaction. History does dictate other causes of atheism, but these are in opposition to the Christian concept of God, not religion in general, as well as governments founded upon claims of God’s support. Stephen LeDrew elaborates this in his book The Evolution of Atheism:

It is only the most recent manifestation of a kind of ‘secular revolution’ that began in that period, which tied religious criticism to a political project to advance the authority of science and scientists, particularly within educational institutions. [23]

New Atheists can point their fingers at whatever they wish. They can use the actions of European governments as their fuel, proclaiming like the Russian revolutionary Father Gapon, that ‘There is no God’ because ‘there is no Tzar’ when faced with Tsarist corruption. [24] They may claim it stems from the treatment of non-conformist ideas, as Francis Bacon pointed out, or may declare the Christian creed as insincere. They may root their belief in philosophical ideas that opposed the Christian thought of the times.

Whatever the case, New Atheists cannot predicate their belief, or lack thereof, solely on a process of scientific and philosophical enlightenment. That which new atheists claim about religious founders (that they used their religion as a tool to gain geopolitical power) is found in their history as well. This is the grand irony in the statement of Dawkins mentioned earlier. It is not only erroneous, but a front to the sands of time. The history of European atheism is rooted in the actions of groups trying to dissent from Christian nations, not to reject a Creator of the universe, but to secure power, whether it be Russian orthodoxy, Catholicism, or Anglican Christianity. Atheists who claim otherwise must forsake their history in the process, and many conveniently do.

Atheism was not founded upon the concept of reason tackling God rather, it was sparked by a denial of man-made institutions which claimed to be holy.

Waarom is dit belangrik? If the history of a people is written on lies without due correction, then the present will assuredly be poisoned with it as well, and the future is no less secure. The famous philosopher and historian R.G Collingwood puts it beautifully when he says, ‘The value of history, then, is that it teaches us what man has done and thus what man is.’ [25]

About the Author: Tariq Mahmood is a student at the Ahmadiyya Institute of Languages and Theology in Canada and an official member of the Existence Project Team.


Head of Epicurus - History

About me

Welcome to the site of Haris Dimitriadis devoted to the Epicurean Philosophy and its application in modern life. Born in Greece, Haris studied Mathematics at the Aristotelian University of Thessaloniki as well as Economics at the London School of Economics.

His career spanned the business and banking industries and has settled into retirement. Through climbing the corporate ladder he found it brought little peace of mind and turned his attention to the philosophy of Epicurus.

About Epicurus

Epicurus, son of Neocles and Chaerestrate, was an Athenian of the Gargettus ward and the Philaidae clan, as Metrodorus says in his book On Noble Birth. He is said by Heraclides (in his Epitome of Sotion) as well as by others, to have been brought up at Samos after the Athenians had sent colonists there, and to have come to Athens at the age of eighteen, at the time when Xenocrates was head of the Academy and Aristotle was in Chalcis.

Article of the month

“The Pleasure Lifestyle”

There is no need to ask for luxuries and costly pleasures. Simple pleasures will also do. They have the same or a higher positive impact on health and happiness. Learning how to create joyful experiences will bring great health benefits.

For those leading a sedentary lifestyle, it is never too soon and never too late to begin to move, to become more active. Walking, hiking, running, biking, swimming, and many other activities have great physical and emotional benefits. These activities produce even greater benefits when they are performed with pleasure, and not in a mechanical way out of a sense of duty. Exercising in a gym is usually good for you but climbing to the top of a hill near home and enjoying the sunrise or sunset is better for you emotionally and physically. Movement-whether through exercise at home or in the gym or hiking in the woods-increases vitality, enhances endurance, strengthens the heart, and produces many other beneficial results. In addition, movement reduces stress, helps fight allergy symptoms, decreases appetite, helps .

The modern hostility to pleasure

The modern hostility to pleasure

In our allegedly hedonistic society, far more people are preoccupied with pain than with pleasure. Of course, pain relief and pain control are important subjects. However, only quite a few look closer at pleasure and the role of it in life. In the same line, to date, hardly anyone has endeavored to present to the general public guidelines based on the scientifically-proven premise that pleasure promotes health and happiness. The public is aware of the importance of pleasure in life, though in an unclear way. In general, people have lost their "first sense" for living and cannot seem to find their way to a gratifying life.

Unfortunately, our society is characterized by a denial and fear of pleasure. And many of our so-called pleasures-smoking, excessive drinking, and over-indulgence in foods and desserts-are not really pleasures at all. They are, in fact, pseudo-pleasures, that is, substitutes for the true pleasures in life: making love, intimacy and sharing, creating, moving, learning, laughing-in other words, living. And because ps.


1 The Doctor


Medicine was a male art in ancient Athens. Men of the time were obsessed with the legitimacy of their children and so even childbirth was taken out of the hands of experienced midwives and given over to male doctors. Women however were not willing to be seen in labour by men so often gave birth without medical assistance. For one woman called Agnodice this was intolerable.

Agnodice cut off her hair, dressed as a man, and travelled to Alexandria to learn the medical arts. Back in Athens she continued to pretend to be a man so that she could practise medicine. To earn the trust of female patients Agnodice revealed her real sex to them. Soon she was taking most of the jobs out of the hands of her male colleagues. To stop their business drying up completely they brought Agnodice to trial.

The other doctors accused Agnodice of secretly seducing her female patients &ndash that&rsquos why they all wanted to be seen by her. To defend herself Agnodice simply took off her clothes and the charges of seduction were dropped. New charges of being a doctor while female were brought but Agnodice&rsquos patients charged into court and demanded she be let off. [10]


Kyk die video: Философия Эпикура. Гедонизм и философия смерти