Bodhisattva -standbeeld

Bodhisattva -standbeeld



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Die Jizo Bodhisattva, "O-Jizo-san'In Japannese eretaal, is 'n god wat baie lief is vir Japannese mense. Op baie plekke vind u Jizo -beelde: in Boeddhistiese tempels, begraafplase, langs die pad op die platteland en, minder algemeen, op die hoek van sommige strate in die stede.

Die belangrikste rol van Jizo is om kinders te beskerm. Dit verklaar waarom sy, in die animasiefilm "My Neighbor Totoro" van Studio Ghibli, as klein Mei verdwaal, skuiling vind by Jizo -standbeelde.

Jizo beskerm ook die siele van kinders wat oorlede is en ongebore babas. Volgens die Japannese opvattings word gedink dat die siel van kinders wat voor hul ouers gesterf het, gevolglik hul ouers laat ly, nie die rivier na die hiernamaals kan oorsteek nie. Hulle bly aan die kant van die rivier en moet klippe stapel as boete. Duiwels kom om hierdie kliptorings te probeer vernietig, en dit is wanneer O-Jizo-san verskyn om hulle te red en in sy klere vir die bose geeste weg te steek. Daarna sien hy na hulle as 'n voog om hulle ouers te vervang.

Jizo -beelde wat reisigers beskerm

Die ander sentrale rol van Jizo is om reisigers te beskerm, en daarom vind u gereeld Jizo -beelde aan die kant van die paaie, soos op die foto hierbo. Hierdie tradisie is afgelei van die antieke geloof van Dosojin. Dosojin is 'n godheid wat reisigers beskerm. Die godheidsbeeld is op bergpaadjies, kruispunte en op die grense van dorpe geplaas. Die beelde was oor die algemeen in die vorm van 'n paartjie. Mettertyd het Jizo hul rol ingeneem.

Jizo beskerm ook brandbestryders en red die siele van diegene wat in die hiernamaals ly.


Standbeeld van Bodhisattva Laskmindra-Lokeshvara/Tara

In 1978 vind die inwoners in die Binh Dinh -gemeente, Thang Binh -distrik, in die Quang Nam -provinsie, toevallig 'n bronsgodinbeeld byna 1,15 m hoog begrawe naby die relikwie van Dong Duong. Die standbeeld toon die godin wat regop staan, met albei hande na vore. Die regterhand hou die lotusblom, die linkerhand hou die dop (albei is gebreek).

Die hele bolyf word blootgestel met 'n volle bors en 'n nek van drie gapings. Die uitrusting is 'n rok (sarong) met lengtelyne, wat sy lyf styf trek en tot by die voete strek. Die vierkantige gesig, die groot, geboë en kruisende wenkbroue, groot neus, dik lippe deel die ooreenkoms met die klipbeelde in Dong Duong -styl. Die hare van die godin is vasgemaak in 'n broodjie wat die beeld van Amitabha Boeddha herinner.

Op grond van die stylvolle kenmerke en die simboliese lotusblom byderhand sowel as die beeld van Amitabha op hare, het baie navorsers die standbeeld gou verbind aan Laskmindra Lokeshvara wat in die grafskrif gevind word in Dong Duong.

Die naam Tara word deur navorser Jean Boisselier aanbeveel vyf jaar nadat die meesterstuk ontdek is, maar navorsers twyfel nog steeds oor die naam. Hierdie artefak word nie net van die Champa -kultuur nie, maar ook die godsdienstige kuns van Suidoos -Asië as die belangrikste standbeeld van die Bodhisattva van brons beskou.

Die standbeeld is erken as 'n nasionale skat in die eerste voorstel in 2012.


Bodhisattva -standbeeld - Geskiedenis

Hierdie verslag bevat meer as 100 vorme van Kannon in Japan. Dit bevat byna 130 foto's, oorvloedige verwysingsnotas, spellings in verskeie Asiatiese tale en 'n handige A-tot-Z-lys van Kannon-vorms. Die Kannon Notebook is 'n deurlopende projek wat gerig is op geleerdes, kunshistorici, praktisyns en leke. Word op een bladsy aangebied vir maklike afdruk.
Baie groot bladsy. Gee dit tyd om in u blaaier te laai.

God of
Godin
van Genade & amp
Medelye

Kannon 観 音
Kanzeon 観 世 音
Kanjizai 観 自在
Kōzeon 光 世 音
盧吉 低 舍 羅
Abarukiteishara
(transliterasie)

Guānyīn 観 音 Guanyin
Guānshìyīn 光 世 音
Guānzìzài 觀 自在
Guānshì Zìzài 觀 世 自在
盧吉 低 舍 羅
Āpólújídīshèluó (translitr.)
Kuan Yin, Gwan Yin

Chen re zi
Chenresig
Spyan ras gzigs
Verlosser van
die land
van Sneeu


11-kop Kannon, Wood
Hokkeji -tempel N, Nara,
H = 100 cm, eerste helfte van die 9de eeu
Hou 'n waterkruik met Jōsui 浄水,
'n wonderbaarlike eliksir wat die
dors van toegewydes aurole beeld
lotusknoppe en lotusblare.
Foto met vergunning Serai, 20 Oktober 2005


Kannon met nege koppe
Kumen Kannon 九 面 観 音, 8ste eeu.
Hōryūji -tempel 法 隆 寺, Nara.
Nasionale skat
Foto: 日本 の 国宝, #002, Maart 1997


Kannon ’s Sanskrit Saad
Uitgespreek SA in Japannees


お ん あ る り き ゃ そ わ か
Op Arurikya Sowaka
(ook Om Arurikya Sowaka)
Kannon ’s Shingon Mantra

Oṃ Maṇi Padme Huṃ
Lit. “die juweel in die lotus ”
Tibetaanse mantra vir Avalokitêśvara

  • Bodhisattva van deernis
  • Godin van barmhartigheid
  • God van deernis
  • Een wat hoor die
    Gebede van die wêreld
  • Een wat die
    Klanke van die wêreld
  • Een wat sensitief is vir die lyding van die wêreld
  • Hoorder van die wêreld
    Klanke (of Wêreldkrete)
  • Here met wie afkyk
    Jammer vir alle lewende wesens
  • Een wat aandag gee aan die
    Skreeu van die noodbeskermer van die geteisterdes
  • Here wat almal groet
  • OORSPRONG = Indië. Kannon verpersoonlik deernis en is een van die mees gewaardeerde godhede in Asië en Japan in antieke sowel as moderne tye. Kannon se oorsprong is onduidelik, maar die meeste geleerdes is dit eens dat Kannon -aanbidding in die 1ste of 2de eeu nC in Indië begin het en dan na Suidoos -Asië, China, Korea en die meeste ander Asiatiese lande versprei het. Aan die einde van die 6de eeu begin die verering van Kannon in Japan, kort nadat die Boeddhisme Japan deur Korea en China bereik het. In Japan staan ​​die paradys van Kannon bekend as Fudarakusen. Daar word algemeen gesê dat dit aan die suidpunt van Indië geleë is (wat teorieë oor die Indiese oorsprong van Kannon ondersteun). Baie Kannon -standbeelde uit Japan se Asuka Era (538 tot 710) bestaan ​​nog. Kannon, wat oorspronklik manlik was, word nou gereeld in China, Japan en ander Oos -Asiatiese lande as vroulik uitgebeeld. Elkeen van hierdie nasies het Kannon in verskillende vorme aangetrek volgens hul eie temperament en geestelike konsepte.
  • VERTALING. Avalokitêśvara is 'n Sanskrit -term, manlik van geslag, wat vertaal word as Here wat almal groet (avalokita = waarneem, iśvara = onbelemmerd). Īśvara, 'n ander naam vir Śiva, Mahêśvara, of Īśvaradeva (die koning van die deva), is 'n waarskynlike komponent van die naam Avalokitêśvara. Die Sino-Japannese term Kannon 観 音 (Chinees = Guānyīn) beteken letterlik waaksaam luister, en word dikwels vertaal as “ een wat alles sien / hoor. ” Dit is inderdaad die taak van die barmhartige Kannon om te sien en te luister aan die gebede en uitroepe van diegene wat in die aardse moeilikheid verkeer, en om hulle te help om verlossing te bewerkstellig. 'N Ander Japannese naam vir Kannon is Kanzeon 観 世 音, die een wat voortdurend na die wêreld kyk (kan 観) luister na die geluide (op 音) van lyding. Dit is later tot Kannon verkort.
  • SKRIFBasis. Kannon is 'n Bodhisattva (Jp. = Bosatsu), een wat verligting behaal, maar Boeddha uitstel totdat almal gered kan word. Kannon word genoem in talle Mahayana sutra (godsdienstige tekste), veral die Lotus Sutra 法 華 経 (Hokekyō), wat in Chinees vertaal is deur Kumārajīva (Jp. = Kumarajū 鳩摩羅什, 350 - 410), wat Kannon ’ se naam vertaal het as “ Een wat die geluide van die wêreld waarneem. ” Kannon verskyn ook in die Kegonkyō 華 厳 経 (Skt. = Avatamsaka Sutra) en Hannya Shingyō 般若 心 経 (Skt. = Prajnaparamita Sutra Engish = Heart Sutra), sowel as in skrifte van die suiwer landskool soos die Muryōju-kyō 無量 寿 経, en in tantriese (esoteriese) tekste soos Jūichimen Kanzeon Shinju-kyō en Senju Sengen Darani-kyō.
  • LID VAN SUIWERE GRONDSEKTE. Kannon is 'n aktiewe uitvloeisel van Amida Boeddha, en daarom beklee hy/sy 'n belangrike plek in die liturgie van die sekte van die suiwer land (Jōdo 浄土) van Japan, waarvan die belangrikste god van aanbidding Amida is. In Mahayana -boeddhisme in Asië, is Kannon die belangrikste van die twee belangrikste bedieners van Amida (kyōji 脇 侍). Die ander is Seishi Bosatsu. In Japan verskyn die drie in 'n gewilde groep bekend as die Amida Sanzon (lit. = Amida Triad), met Amida in die middel, Seishi (wat wysheid verteenwoordig) aan die regterkant en Kannon (wat deernis verteenwoordig) aan die linkerkant. Sien foto in aangrensende sybalk. In 'n ander gewilde groep bekend as die Amida Raigō (Amida ’s Welcoming Descent), word die drie tipies bo -op die wolke getoon wat van bo af neerdaal om die siele van die sterwendes te verwelkom - diegene op hul sterfbed wat Amida se troue gesing nenbutsu 念 仏('n vaste frase om te bid tot Amida, wat is “Namu Amida Butsu ” 南 無 阿 弥陀 仏, wat All Hail Amida Buddha beteken). Kannon is ook een van 25 Bodhisattva wat saam met Amida uit die hemel neerdaal om sterwende siele in Amida's Pure Land te verwelkom. In die drieklank en ander kunswerke word die bokant van Kannon se kroon dikwels versier met 'n klein beeld van Amida ('n Kebutsu called 仏 genoem), wat die rol van Kannon as die hoofbediende van Amida simboliseer. Jiz ō Bosatsu is, net soos Kannon, een van die belangrikste bedieners van Amida Buddha en is, net soos Kannon, een van die gewildste moderne gode in die sekte van die suiwer land van Japan (Jōdo 浄土). Die twee deel baie oorvleuelende funksies - albei beskerm die Six Realms of Karmic Rebirth (die Six Jizō, die Six Kannon), albei is beskermhere van moederskap en kinders (die Koyasu Jizō, die Koyasu Kannon), en albei beskerm die siele van geaborteerde kinders (die Mizuko Jizō, die Mizuko Kannon). In sommige skrifte deel hulle selfs dieselfde Ennichi 縁 日 (Heilige Dag). Die 18de dag van elke maand word beskou as Kannon ’s Ennichi. Jizō ’s Ennichi is oor die algemeen op die 24ste, maar by baie tempels kom dit op die 18de voor.
    Alhoewel Kannon in die vroegste voorstellings met manlike kenmerke uitgebeeld word, verskyn Kannon later met eienskappe van beide geslagte en word dit uiteindelik 'n simbool van die goddelike vroulike, die goddelike moeder in sowel China as Japan. Gewilde vroulike weergawes in die moderne Japan sluit in Koyasu Kannon (kinders gee), Jibo Kannon (liefdevolle ma), Gyoran Kannon (met vismandjie) en ander. Kannon Śakti is Tara Bosatsu, wat soms uitgebeeld word as Kannon se vrou Śakti is Sankrit vir vroulike verpersoonliking of avatar van die mannetjie. Maria Kannon (Maagd Maria) en die Shintō Sun Goddess Amaterasu (dikwels gepaard met Kannon in Japan se Kami-Boeddha-matriks).
  • KANNON PILGRIMAGES. Kannon kan in baie verskillende vorme verskyn om mense te red. Die Lotus Sutra (Hokekyō 法 華 経), een van die gewildste Mahayana-geskrifte in Asië, vanweë die boodskap dat enigiemand, hetsy manlik of vroulik, die potensiaal het om Boeddha te bereik, noem 33 (drie-en-dertig) vorms wat Kannon aanneem wanneer hy die persoon help wesens. In die moderne Japan is 33 vorms van Kannon die basis vir honderde pelgrimstogbane in Kannon. Onder die bekendste is die Saigoku -pelgrimstog na 33 plekke (Kansai -gebied), die Bandō -pelgrimstog na 33 plekke (Kantō -gebied) en die Chichibu -pelgrimstog na 34 plekke (Saitama -vallei). Hierdie drie kringe beslaan 100 plekke, en die pelgrimstog na elke plek in die regte volgorde word gesê dat dit die gelowige uit die hel red en die poorte oopmaak vir die ewige lewe. Die Lotus Sutra is die skriftuurlike basis vir hierdie pelgrimstogbane.
    Benewens die 33 vorme van Kannon, kom hierdie godheid ook in ses heilende vorme om alle lewende wesens te red wat vasgevang is in die Six Realms of Karmic Rebirth (die siklus van lyding, die siklus van samsara). Kannon is ook een van die 13 Boeddha 十三 仏 (Jūsanbutsu) van Japan se Shingon -sekte van Esoteriese Boeddhisme (Mikkyō 密 教) wat opgeroep is by gedenkdienste vir die dooies. In hierdie rol lei Kannon die gedenkdiens op die 100ste dag na die dood van een.
  • ENNICHI (Heilige Dag). Die 18de dag van elke maand word beskou as Kannon ’s Ennichi 縁 日, letterlik & quotverwante dag & quot of “dag van verbinding. ” Dit word vertaal as heilige dag, een met spesiale betekenis vir 'n bepaalde Boeddha of Bodhisattva. Daar word geglo dat op hierdie dag gebede tot die godheid gebring word, dit meer voordele en resultate oplewer as op gewone dae. Die Digitial Dictionary of Buddhism (login = gas) sê: “ Die godheid word op daardie dag onder meer verantwoordelik gehou vir alledaagse sake, bv. die 5de is Miroku, 15de Amida, 25ste Monju, 30ste Shaka. Volgens die algemene opvatting sal godsdienstige dienste wat op so 'n dag gehou word, besondere verdienste hê.
  • MANDALA. In die Taizōkai Mandala in Japan verskyn Kannon in esoteriese vorms in die Lotus Court (Rengebu-in 蓮華 部院), wat ook bekend staan ​​as die Kannon Court (Kannon-in 観 音 院). Hierdie en ander esoteriese Kannon-vorme word ingedeel in die Kannon-bu 観 音部 (lit. = Kannon-familie).
  • Onafhanklik aanbid as 'n redder by uitnemendheid deur baie sektes, waaronder die suiwer land sektes van Japan (gewy aan Amida), die Nichiren -sekte, die Zen -sekte, die Tendai- en Shingon -sektes van die esoteriese boeddhisme, inderdaad deur byna alle Boeddhistiese sektes. Kannon-aanbidding is in wese nie-konfessioneel en wydverspreid.
  • In Japan word talle historiese figure beskou as emanasies van Kannon, waaronder Prince Shōtoku Taishi (Japan se eerste groot beskermheer van Boeddhisme), Daruma (die stigter van Zen Boeddhisme) en Chūjō Hime 中将 姫 ('n Boeddhistiese non wat beskou word as een van Japan se grootste vroeë borduurkunstenaars). Vir Tibetane is die huidige Dalai Lama 'n inkarnasie van Kannon. Die kragtige beskermgod Bishamonten (die heer van die noorde, een van die vier hemelse konings en een van Japan se sewe gelukkige gode) word ook beskou as 'n manifestasie van Kannon. Sien Bishamon en Kannon by Kurama Dera (Kyoto).
    (ook bekend as die 1000-gewapende Kannon) is die voog van mense wat in die Zodiac-jaar van die rot gebore is.
    . Die drie gode Amida, Kannon en Jizō het veral gedurende die Kamakura -periode (1185 - 1333 nC) veral gewild geraak onder die gewone mense, en bly vandag die basis van Boeddhisme vir die gewone mense. Amida vir die komende lewe in die paradys, Kannon vir redding in die aardse lewe, en Jizō vir redding uit die hel. Sien Van die hof tot die gewone Boeddhisme.
  • Nuwe vorme van Kannon het in die moderne Japan ontstaan ​​om hedendaagse kwessies soos Alzheimers (demensie), aborsie en die versorging van oorlede troeteldiere te hanteer. Boonop is daar in die afgelope dekades baie reuse -skilderye van Kannon opgerig om vir wêreldvrede te bid en om oorlogsveterane (diegene wat in oorlog gesterf het) te eer.

FORME VAN KANNON IN JAPAN (alfabeties gerangskik)
Kannon is een van die mees geliefde gode van Asië en van Japan en van#8217. Kannon-aanbidding bly nie-konfessioneel en wydverspreid. Hy verskyn in ontelbare vorme in Japan om te help met allerhande aardse versoeke en om almal wat vasgevang is in die ses gebiede van karmiese wedergeboorte, veral die menslike gebied, te beskerm. Sommige van Japan se ontelbare Kannon -emanasies (beide tradisioneel en modern) sluit in:.


Batō Kannon (Japannees)
Ook gespel Bato of Batou

Sanskrit = Hayagrīva Avalokitêśvara
Chinees = Mǎtóu Guānyīn
Koreaans = Madu Gwan-eum 마두 관음

Sanskrit Saad
Uitgespreek UUN ウ ー ン in Japan

Shingon Mantra (ご 真言)
お ん あ み り と ど は ば う ん ぱ っ た
Op Amiritodohaba Unbatta


Kannon met Perdekop
Hase Dera (Kamakura)
Een van 33 Kannon aangebied aan
Hase Dera deur Shogun
Yoshimasa (1449-1471 nC)


Vir meer inligting oor Batō, sien:
Cleveland Museum of Art (skakel buite)
en Norman Havens (skakel buite).


Batō Kannon, Heian -periode, 12de eeu, Museum of Fine Arts, Boston
Verf op sy, H = 166,1, B = 82,7 cm
Met vergunning: Die AMICA -biblioteek

Batō Kannon is ook een van die Myō-ō 明王 (Skt. = Vidyārāja), die oorlogsugtige en toornige gode van Esoteriese Boeddhisme. In hierdie rol staan ​​die godheid bekend as Batō Myō-ō 馬頭 明王 en ingesluit in 'n groep bekend as die Hachidai Myō-ō 八大 明王 (lit. Agt Groot Myō-ō Chn. = Bā Dà Míngwáng).

In Japan bid boere tot Batō Kannon vir die veiligheid en bewaring van hul perde en beeste. Daar word nie net gesê dat Batō Kannon stomme diere beskerm nie, veral diegene wat vir die mensdom arbei, maar dit brei die bevoegdhede uit om hul geeste te beskerm en hulle gemak en 'n gelukkiger lewe te gee as wat hulle op aarde beleef het. (Bron: Myths and Legends of Japan, deur F. Hadland Davis, 1913)

In esoteriese tradisies verskyn Batō Kannon in die Taizōkai (Womb World) Mandala in die Lotus Court (Rengebu-in 蓮華 部院), ook bekend as die Kannon-in 観 音 院.

Sê die Digital Dictionary of Buddhism (verkorte aanmelding met gebruikersnaam = gas): “ In Japan, vanaf die begin van die Tokugawa -tydperk, is steles van Batō Kannon opgedra aan 'n oorlede perd, soos getuig deur talle stele langs die pad wat sy figuur dra en die opskrif 馬 供養 uma kuyō. In die Japanese Shingon -tradisie is Batō Kannon die sterk beskermer van die bodhimaṇḍa (Skt.= ontwaking sitplek die plek waar 'n mens verligting verkry). Batō Kannon word opgeroep tydens die Jūhachidō 十八 道 -oefening wanneer die vajra -net toegemaak word om die heilige ruimte te verseël. & ltend DDB quote & gt Jūhachidō beteken agtien paaie. In die twee mandala van die esoteriese sektes het elkeen nege voorwerpe van aanbidding. Praktisyns spandeer hulself daaraan om elke dag oor een van hierdie agttien te mediteer. & ltBron: DDB & gt

Sê JAANUS (verkort): Batō Kannon. Kannon in 'n kwaai (funnu 忿怒) vorm. Batō word ook beskou as die kwaai vorm van die Boeddha Muryōju (Muryoju) 無量 寿. Hy word gekenmerk deur die wit perd se kop wat hy soos 'n kroon dra. Die perd is een van die simbole van die heerskappy van die & quotIdeal King & quot (Kyōryōrinjin 教令 輪 身 of Kyōryōjō-ō 教令 聖王), bekend as Chakravartin in Sanskrit. Daar is baie verskillende vorme van Batō met een tot drie gesigte en twee tot agt arms, en hy het verskillende eienskappe in verskillende beelde. In die Kannon -afdeling van die Taizōkai Mandala 胎 蔵 界 曼荼羅 het hy drie gesigte en twee arms, is hy rooi van kleur en maak die komponin 根本 印 handgebaar (mudra) voor sy bors. In kunsvorme verskyn hy egter die meeste met drie gesigte en agt arms. Die kultus van Batō was blykbaar nie so gewild soos dié van die ander esoteriese Kannon nie, alhoewel daar aangeteken is dat 'n beeld van Batō aan die einde van die 8ste eeu in die Saidaiji -tempel 西 大寺 in Nara vasgelê is. Batō word soms in stelle van die Six Kannon aangetref, maar onafhanklike beelde wat uit die Heian-tydperk dateer (794-1185) dateer.

Bekende voorbeelde uit die Kamakura- en Muromachi-tydperke sluit in die staande standbeelde in die Kanzeonji-tempel 観 世 音 寺 in die Fukuoka-prefektuur en Jōruriji (Joruriji) -tempel 浄 瑠 璃 寺 in Kyoto, sowel as die geverfde beeld van sitende Batō in die Boston Museum of Art. In die Edo-periode (1600-1868) word Batō aanbid as 'n beskermer van perde vanweë sy ikonografie en sy rol as redder van dié op die gebied van diere. Baie oorblywende klipbeelde (sekibutsu 石 仏) van Batō is eens opgestel om reisigers en hul perde te beskerm teen beserings op gevaarlike paaie. Daar word ook gedink dat Batō in konflik kom met 'n volksperdgod wat vermoedelik die voertuig is van 'n Shintō -godheid (kami 神) wat tussen hierdie wêreld en die heilige koninkryk ry. As gevolg van hierdie identifikasie, word hy die beskermer van perde en die Boeddhistiese eweknie (honjibutsu 本地 仏) van gode van die algemene Komagata 駒 形 (lit. & quot; Paardvormige & quot) heiligdomme, wat oral in Japan voorkom. & stuur JAANUS kwotasie & gt.

Sê die webwerf -bydraer GABI. Deur die nies soos 'n perd, beskerm die godheid slegte demone. Sy word veral vereer deur die perdetelers in die noorde van Japan. Deesdae vind u selfs fietse voor die vele klip -standbeelde aan Batō langs die kant. Daar is ook 'n weergawe met die kop van 'n os (Gotō Kannon 牛頭 観 音) of 'n vark (Tontō Kannon 豚 頭 観 音). Daar is ook 'n spesiale mudra vir die god met 'n perd met die naam Batō Myō-in, Bakō-in (of makō-in)-soos aangehaal uit Ashida en Hanayama.


Kom meer te wete oor die groot Kannon -standbeelde

FOTO: Ryōzen Kannon 霊 山 観 音, Kyoto.
Hierdie reuse-prentjie van die White-Robed Kannon, gemaak van 500 ton beton met staalstaafraamwerke, is in 1955 onthul ter herdenking van die soldate wat in die Tweede Wêreldoorlog gesterf het en om te bid vir 'n rustige Japan. Die gedenkteken se eie brosjure het die titel “A Tribute to The Unknown Soldier, World War II. ” Gemaak deur die beroemde beeldhouer van die Showa -era Yamazaki Chōun 山崎 朝雲 (1867 - 1954).

LET WEL: Ryōzen verwys na Ryōju Sen 靈鷲山 (Skt. = Gṛdhrakūṭa-parvata). In Engels vertaal as Vulture Peak of Eagle Mountain. 'N Berggebied in die huidige Rājgīr (Bihār-staat, Indië) waar die Boeddha verskeie preke gehou het, waaronder die geliefde Lotus Sūtra wat so lief was vir Kannon-toegewydes.


Imakumano-Kannon-ji Tempel
Ky 熊 野 観 音 寺 Ky (Kyoto)
Bejaarde paartjie bid voor sy voete

'N Klein tempel in Kurayoshi (Ōhirayama, Konpira-In 大平 山 金 毘羅 院) is bekend vir 'n Kannon-standbeeld wat demensie by bejaardes voorkom. Sien Gabi Greve vir meer inligting.

Sanskrit = Pāṇḍaravāsinī Avalokitêśvara
Chinees = Báiyī Guānyīn
Koreaans = Baeg-ui Gwaneum 백의 관음

Ook geskryf 白 處 觀音 of 白衣大士
Getranslitereer as 半 拏 囉 嚩 悉 寧 en 伴 陀 羅 縛

Sanskrit Saad
Uitgespreek SA サ in Japan

Shingon Mantra (ご 真言)
お ん し べ い て い い い は ん だ ば し に そ わ か
Op Shibeiteidei Handarabashini Sowaka


Skildery van Byakue Kannon
13de-14de eeu
H = 100,3 cm, B = 41,4 cm
Foto: Nara Nasionale Museum

Foto regs: White-Robed Kannon in Ōfuna, Japan. Hoogte = 29,39 meter. Die werk aan hierdie standbeeld het in 1934 begin, maar die uitbreek van die Tweede Wêreldoorlog het die bou daarvan gestaak, wat weer na die oorlog begin het en in 1961 voltooi is. Die kompleks bevat klippe van grondnul by Hiroshima en Nagasaki, aangesien hierdie tempel die siele herdenk wat gesterf het in die atoombomaanvalle en bid vir permanente wêreldvrede. Die tempel hou elke September 'n fees. AANWYSINGS: gevind net buite Ōfuna -stasie (naby Kamakura -stad) op die Yokosuka -treinspoor of Tokaido -treinlyn).

  1. As esoteriese godheid in Kannon -afdeling van Taizōkai Mandara
  2. As een van Kannon se 33 vorms
  3. Soos 'n witkleed figuur wat bo-op die rots bo die water in die wildernis sit. 'N Algemene vorm, blykbaar 'n Chinese uitvinding van die Tang-dinastie (618-907), hoewel dit nie in tekste verduidelik word nie.

In die vyfde hoofstuk van die Dainichikyō 大 日 経 (Skt. = Mahāvairocana Sūtra, 'n sentrale teks van die esoteriese Boeddhisme wat in die 6de / 7de eeu nC saamgestel is), word gesê dat Byakue Kannon in 'n wit lotus woon en in die tiende hoofstuk word verduidelik dat witheid die suiwer strewe na verligting (bodaishin 菩提 心) verteenwoordig waaruit die Boeddha en Bodhisattva gebore word. Byakue word dus die bron en heer van die Kannon-afdeling van die Taizōkai Mandara en kan Kannon-mo 観 音 母 (Moeder Kannon) genoem word. In die latere Tantriese Boeddhisme uit Indië is Byakue Kannon die gemaal van Amida 阿 弥陀. Daar kan aangevoer word dat dit die gevolg is van beskouing as 'n simbool van die strewe na verligting en die bron van die Boeddha en Bodhisattva in die Taizōkai Mandara. 'N Aanhoudende vroulikheid klou aan Byakue Kannon vas, al word die figuur tipies as manlik getoon. Tekste beskryf esoteriese vorme van Byakue Kannon met verskillende eienskappe. Volgens geskrewe bronne, by die afgetrede keiser Shirakawa 白河 (1053-1129), het Byakue Kannon in die Shingonin 院 院-'n Esoteriese Boeddhistiese saal in die keiserlike paleisverbinding-'n wilgtak in sy een hand gehou. Dit is vermoedelik afkomstig van die feit dat dit vanaf die Tang-dinastie (618-907) blykbaar 'n ritueel was om Kannon 'n wilgertak in 'n vaas suiwer water aan te bied om die kwaad af te weer. Die mees algemene vorm is egter bekend uit Zen-ink skilderye van die Kamakura (1185-1333) en Muromachi periodes (1392-1568). Dit is ontwikkel uit volkleurige skilderye van Kannon, getoon as 'n Bodhisattva in Fudaraku 補 陀 落, toe hy aan Zenzai Dōji 善財 童子 verskyn op sy reis op soek na waarheid, beskryf in die Kegonkyō Sutra 華 厳 経 (Flower Garland Sutra Skt. = Avatamsaka Sutra). Hierdie vorm van Kannon was gewild in Zen -inkverf omdat die beelde geskik was vir die Zen -praktyk. Volgens die Zenrin Shōkisen 禅林 象 器 箋 was die hoofbeeld van die beginner -saal in die meeste Zen -tempels 'n Byakue Kannon in Fudaraku, vasgelê in 'n nis in die middel van die saal wat na die suide kyk. Oorspronklik 'n beeldhouwerk, 'n skildery is later gebruik. Byakue Kannon is veral bekend as die onderwerp van die sentrale skildery van die beroemde triptiek van die Song -dinastie deur Muqi (Jp: Mokkei 牧 谿, fl. Laat 13c) by die Daitokuji -tempel 大 徳 寺 in Kyoto. Die flankerende skilderye van die Muqi-werk is 'n hyskraan (simbool van lang lewe) en 'n aap, terwyl dit in ander triptye landskappe, blomme en voëls, 'n visserman en houtkapper (gyoshō mondō 漁 樵 問答) of Kanzan Jittoku 寒山 be kan wees . In die Muromachi -periode is inkskilderye dieselfde as Yōryū Kannon 楊柳 観 音, Suigetsu Kannon 水月 観 音 en Takimi Kannon 滝 見 観 similar in hul klere en hul omgewing in Kannon se wildernisparadys Fudaraku. & stuur JAANUS kwotasie & gt

Dōbutsu Shūgō Kannon 動物 集合 観 音
Ook bekend as Dōbutsu Kannon. 'N Moderne vorm van Kannon wat toegewy is aan die versorging van diere wat ly, een wat ewige rus aan troeteldiere gee, een wat in gebede vir oorlede troeteldiere op troeteldierbegraafplase opgeroep word. (Sleutelwoorde = 動物 供養, ペ ッ ​​ト 供養, 人形 供養, ぬ い ぐ る み 供養).

FOTO: Dobutsu Kannon, Gifu Pref., Toki City

Die hedendaagse gebruik van Kannon as beskermheer van dooie troeteldiere is nie verbasend nie. Daar is talle antesedente. Batō Kannon (perdkop-Kannon), byvoorbeeld, 'n esoteriese verlosser van die wedergebore diere, was reeds bekend onder die gewone mense in die Tokugawa-tydperk, toe talle soldate tot veiligheid van Batō Kannon gebid het en bewaring van hul perde en beeste. Ontelbare klipstene van Batō Kannon is opgerig in die Tokugawa- en Edo -tydperke, want hierdie godheid het intiem verband gehou met die beskerming van stomme diere, veral diegene wat vir die mensdom gewerk het, en die beskerming van hul geeste en hulle gemak en 'n gelukkiger lewe gebring het as wat hulle ervaar het op die aarde.

Die geleerde Mark R. Mullins sê in sy artikel The Many Forms and Functions of Kannon in Japanese Religion and Culture: “Kannon het 'n gunsteling vertroostende figuur geword wat gebruik word deur die talle troeteldier begraafplase wat die afgelope twee dekades in Japan gebou is. Die Dobutsu Shugo Kannon is toegewy aan die versorging van diere wat ly en bied troeteldiere ewige rus. Sanzen 'in Temple in Toki City, Gifu Prefecture, een so 'n voorbeeld vir troeteldiere, verduidelik dat dit troeteldier eienaars bied ‘ een laaste geleentheid om hul liefde en dankbaarheid uit te spreek ’ deur die dienste wat dit bied. 'N Ander fasiliteit, die Meihan Pet Kannonji in Iga City, Mie Prefecture, is in 1994 gestig en bied soortgelyke verassingsdienste, 'n Kannon -steenmonument en 'n priester wat 'n gedenkdiens hou. Benewens die dienste wat vir troeteldiere op hierdie gespesialiseerde begraafplase en tempels aangebied word, is dit ook moontlik om 'n Pet Kannon aanlyn vir 12 600 yen (US $ 120) te koop, met 'n staande beeld van Kannon met verskeie troeteldiere aan sy/haar voete. Die koste vir hierdie dienste wissel en hang af van die grootte van die troeteldier. Katte en klein honde kos vyf en dertig duisend jen [US $ 330], terwyl 'n groter husky of golden retriever vyf en vyftig duisend jen [US $ 520] kos. ” & offer quote by Mullins & gt

GEMEENSKAPLIKE ESOTERIESE VORME

WAT IS ESOTERIESE BUDDISME?
Esoteriese Boeddhisme (Mikkyō 密 教) is die Japanse weergawe van Vajrayana (Tantriese) Boeddhisme. Saam met Hinayana en Mahayana Boeddhisme, is Vajrayana een van die drie hoofskole van Boeddhisme wat vandag in Asië beoefen word. Dit is veral sterk in Japan en Tibet. In Japan is die belangrikste esoteriese sektes die Shingon 真言 en Tendai ects sekte, albei aan die begin van die 9de eeu uit China bekendgestel-die Japannese monnik Saichō 最澄 (767-822 nC) het die Tendai Sekte van Japan gestig, terwyl sy landgenoot Kūkai 空 海 (774 - 835 AD), ook bekend as Kōbō Daishi 弘法 大師, het die Shingon -sekte gestig. Albei het China besoek en die leerstellings teruggebring. Alle ander vorme van Boeddhisme staan ​​bekend as Exoteric Buddhism (Kenkyō 顕 教), insluitend die hoofstroom Zen -sektes van Japan en Pure Land Amida -sektes. Die term Kenmitsu Bukkyō 顕 密 仏 教 verwys na sowel eksoteriese 顕 as esoteriese 密 tradisies. Esoteriese kunswerke word geïllustreer deur mandala-skilderye en standbeelde van toornige gode met veelvuldige koppe en arms, veral die Myō-ō 明王, wat Dainichi Buddha (Skt. = Mahavairocana) dien, die sentrale godheid van Japan se esoteriese sektes. Byna alle Boeddhistiese gode kom in beide esoteriese en eksoteriese vorme voor.

Die belangrikste bewering van die esoteriese boeddhisme is dat dit 'n persoon in staat stel om in 'n enkele leeftyd verligting te verkry-eerder as om deur talle lewens te gaan voordat hy verlossing bereik (dit is 'n oorvereenvoudiging !!). Om dit te bereik, bevat dit mistieke visualisasies, talle simbole en godhede en ingewikkelde geheime rituele wat slegs geleer kan word deur met 'n meester te studeer - en die verduideliking van die term “esoteriese ” Esoteriese praktyk lê groot klem op mantra (inkantasies), mudra (handgebare) en mandala (diagramme van die gode en kosmiese kragte), sowel as oor magie en 'n veelheid van gode.

Esoteriese Boeddhisme het êrens in die 6de eeu in Indië ontstaan ​​en het daarna vinnig deur Asië versprei. Avalokitêśvara (aka Kannon) was een van die eerste gode wat in esoteriese vorms in Indië getoon is en in vroeë esoteriese tekste bespreek is. Sien byvoorbeeld Iconography of Amoghapāśa (Fukūkenjaku Kannon) deur Ankur Barua en M.A. Basilio.

Esoteriese Boeddhisme is eers in die vroeë 9de eeu formeel aan Japan bekendgestel (sien aangrensende sybalk), maar verskillende esoteriese vorme van Kannon het Japan (via China) reeds gedurende die 7de eeu binnegekom.

In Japan se Taizōkai (Matrix) Mandala verskyn Kannon in baie esoteriese vorme in die Lotus Court (Rengebu-in 蓮華 部院), wat ook bekend staan ​​as die Kannon-afdeling (Kannon-in 観 音 院). Die sesarmige Nyoirin Kannon verskyn byvoorbeeld hier. Hierdie en ander esoteriese vorme van Kannon behoort aan die Kannon-familie (Kannon-bu 観 音部). Sien MANDALA -bladsye vir meer inligting.

SYS JAANUS: Teen die middel van die 8ste eeu was tekste oor esoteriese Kannon in Japan beskikbaar. Die eerste bekende teks wat handel oor Jūichimen (11-kop) Kannon is die Jūichimen-kyō 十 一面 経 (733). In 753 skryf die Fukūkenjaku Shinpen Shingon-kyō 不 空 羂 索 神 変 変 真言 経, 'n groot esoteriese teks wat praat van Dainichi Nyorai 大 日 如 来 en die eerste noem Fudō Myō-ō 不 動 明王, Japanse rekords in. Tekste oor Senju (1000-gewapende) Kannon 千手 観 音, Nyoirin (almagtig) Kannon 如意輪 観 音 en Batō (perdkop) Kannon 馬頭 観 音 dateer uit dieselfde tyd. Beelde van Kannon is gemaak as deel van die poging van keiser Shōmu (701-56) om Boeddhistiese struktuur op Japan af te dwing. Tempels gewy aan Kannon is gestig, baie na die verskyning van die godheid of die wonderbaarlike voorkoms van 'n beeld. 'N Tempel wat aan Kannon gewy is, is dikwels in 'n berg, langs 'n rotsformasie, naby 'n fontein of naby 'n ander merkwaardige landskapgebou gebou, wat daarop dui dat die terrein reeds heilig was en aangepas is vir Boeddhistiese gebruik. Verhale van sulke beelde en tempels is volop onder engi 縁 起 (oorsprongverhale) en setsuwa 説話 (godsdienstige verhale), en dit vind uiting in meegaande skilderye (shaji engi-e 社 寺 縁 起 絵). Die bergtempels is veral beskou as die plekke van die paradys van Kannon Fudaraku, wat die god volledig Japaniseer, net soos Putoshan 普陀山 in Zhejiang in China vereer is. Soorte praktyke wat verband hou met geloof in Kannon (Kannon Shinkou 観 音 信仰) is bekendgestel, insluitend die praktyk van groepsbelydenis. & stuur JAANUS kwotasie & gt


Jibo Kannon
(Liefdevolle moeder Kannon)
Aizu, Fukushima Prefektuur
H = 57 meter, gebou in 1987
Foto met vergunning van hierdie J-webwerf


Maria Kannon
Edo-tydperk (omstreeks 1714).
Kawaguchi City, Saitama Pref.
Bron: Hierdie J-webwerf.


Senju Kannon (1000 gewapen)
12de-13de eeu, hout,
Sanjūsangendō in Kyoto

Die manlike godin?
Kannon word beskou as manlik in die Boeddhistiese tradisies van Indië, Tibet en Suidoos -Asië. Maar in China en Japan (minder in Japan), vanaf die 11de - 12de eeu, word Kannon algemeen as vroulik uitgebeeld (om redes wat nie maklik verduidelik of verstaan ​​kan word nie). In Japan oorheers die manlike vorm in beeldhouwerk en kuns, hoewel vroulike manifestasies van Kannon nogtans volop is. 'N Aanhoudende vroulikheid kleef inderdaad aan Kannon-beelde in beide pre-moderne en moderne Japan.

In Japan het Kannon geïdentifiseer met die behoeftes van vroue, moeders en kinders in die Heian -periode (9de tot 12de eeu) met die toenemende gewildheid van die Lotus Sutra 法 華 経 (Hokekyō), een van die mees geliefde Mahayana -geskrifte in Asië as gevolg van die boodskap dat elkeen, hetsy manlik of vroulik, Boeddha kan bereik. Die 25ste hoofstuk word in die volksmond die Kannon Sutra (Jp. Kannon-kyō 觀音 経) genoem en word dikwels as 'n onafhanklike teks behandel. In die ortodokse Boeddhisme kon slegs mans Boeddha bereik - vrouens kon dit nie, tensy hulle eers in die manlikheid hergebore word ('n hoër toestand in die siklus van transmigrasie). In Japan staan ​​hierdie transformasie bekend as Henjō Nanshi (変 成 男子), of & quot; verander in 'n man. & Quot verander alle vrome vroue in mans. Hierdie lering het baie van sy byt verloor met die wydverspreide gewildheid van die Lotus Sutra onder vroue van die Japannese hof gedurende die Heian -periode. In die 12de hoofstuk (Devadatta) van die Lotus Sutra bereik die dogter van Dragon King Sagara op die jong ouderdom van agt jaar verligting, wat die universele moontlikheid van Boeddha vir mans en vroue illustreer. Japannese dames van die Heian -hof het hulle dus tot die aanbidding van die Lotus Sutra gewend om hulle redding te verseker. Die Lotus Sutra het ook gesê Kannon kan enige vorm aanneem om lyding te verlig (sien 33 vorme van Kannon). Dit het Kannon ook toegeskryf aan die bevoegdheid om kinders te verleen.

Kannon se vroulike vorms in Japan is duidelik verenigbaar met die Japannese godsdienstige gevoelens. Anders as Boeddhisme, wie se godhede oor die algemeen geslagloos of manlik is, het die Shintō -tradisie van Japan die vroulike element lank vereer. Die keiser van Japan beweer selfs vandag nog steeds dat dit ordentlik van Amaterasu (die opperste Shintō Sun Goddess) regverdig is, so dit lyk natuurlik dat Kannon vroulike eienskappe ontvang het. Sê die geleerde John Nelson: “Kannon was so wyd versprei in die Japannese kultuur, soos die lug wat 'n mens inasem, het sy deel geword van die sosiale en kulturele landskap op 'n manier wat die sektariese leer oortref. & Quot Nelson sê ook: "Miskien is ons beperk die moontlikhede deur te dink aan Kannon as 'n spesifiek Boeddhistiese godheid. Dit maak sekerlik soveel sin in die konteks van die Japannese godsdienstige kultuur om haar rol te sien as dié van 'n Shinto kami - spesifiek vir die situasie van enige plek en sy mense, en aandagtig vir opregte versoekskrifte. & Quot & ltend Nelson quote & gtIn Shintō kuns (Shintō Bijutsu 神道 美術), is Jūichimen Kannon 'n algemene keuse as die Honjibutsu 本地 仏 (Boeddhistiese eweknie) van vroulike Shintō -gode (kami 神). Jūichimen Kannon is inderdaad een van die twee mees algemene keuses as Honjibutsu vir die Shintō Sun Goddess Amaterasu 天 照 (die ander is Dainichi Buddha).

Namate die leringe van die Lotus Sutra in China en Japan 'n wyer gehoor gekry het, begin die beeld van Kannon in vroulike vorm gereeld verskyn (dié wat nou verband hou met die deugde van deernis, sagmoedigheid, reinheid van hart en moederskap). Bestaande standbeelde bied oortuigende bewyse van hierdie geslagsverandering. In die vroeë Japannese Boeddhisme sou die idee om 'n vroulike beeld te vereer ondenkbaar gewees het. Maar teen die 11de of 12de eeu, in beide China en Japan, beeld standbeelde van Kannon die manlike godheid duidelik uit as vroulik. Nota: Onder Boeddhistiese kunshistorici is geslag gewoonlik nie 'n probleem nie. Standbeelde word hoofsaaklik uitgebeeld as ongeslagtelik of sonder geslag. Die ambagsmanne van die klassieke Boeddhistiese beeldhouwerk van Japan het die gesigte, liggame en klere (gordyn) op 'n manier gesny wat manlike en vroulike vorme oortref het, op 'n manier wat die spanning van 'n manlike persoon vermy. Die ortodokse siening (baie verswak) is nietemin dat alle Boeddha en Bodhisattva manlik is. Een aanduiding - baie Boeddhistiese standbeelde in Japan het snorre. Ek wonder al lank waarom ou standbeelde, duidelik vroulik van vorm, met 'n snor uitgebeeld word. Dit was klaarblyklik doelbewus en bedoel om die afwesigheid van seksuele identiteit te beklemtoon. As u op die prentjie van Senju Kanno aan die regterkant klik, sal 'n nadere kyk na die “goddess ” 'n snor verskyn.

Heelwat later, in die middel van die 17de eeu, het verbode Japannese Christene (meestal in die Nagasaki-omgewing) standbeelde geskep van die Maagd Maria (Moeder van Jesus) vermom as die Boeddhistiese god Kannon (Godin of Mercy). Hierdie beelde, genaamd Maria Kannon マ リ ア 観 音, is gemaak of verander om soos Kannon te lyk, maar dit is nie as Kannon aanbid nie. 'N Christelike kruis is soms in die beeld versteek. Dit het nie veel agterdog gewek nie, want Kannon (soos beskryf in die Boeddhistiese skrif) kan in baie verskillende vorme verskyn, beide manlik en vroulik.

補 陀 of 補 陀 落山
Fuda of Fudarakusen of Fudarakusan
Ook geskryf 普陀, 布 落 迦 山, 布 呾 洛加, 補 陁,
補 陀 落, 補 陀 落 迦, 補 憺 落 迦, 補 但 落 迦,
逋 多, 逋 多 羅, 光明 山, 海鳥 山, 小 花樹 山

Sanskrit = Potalaka, Potala
Chinees = Bǔtuó, Pu-t 'o
Koreaans = Bota 보타


Skildery van Nyoirin Kannon sit
bo -op die eilandparadys Fudaraku.
14de eeu. Belangrike kultuurbesit.
H = 102,1 cm, B = 41,5 cm
Foto: Nara National Museum (J-Site)


Skildery van 11-kop Kannon Bosatsu
sit bo -op die eilandparadys Fudaraku.
Middel Muromachi -era, H = 104,5 cm, B = 53 cm
Skat van die Mitsuzō-in-tempel 密 蔵 院
Kasugai City, Aichi Pref., Foto: Hierdie J-webwerf.


Kasuga Fudarakusen Mandala
春日 補 陀 落山 曼荼羅 図
11-kop Kannon en Mount Fudaraku
in die boonste gedeelte uitgebeeld. Kasuga -heiligdom
in die onderste gedeelte uitgebeeld. Kamakura tydperk.
Belangrike kultuurbesit. Nezu Museum
(Tokio). Foto van hierdie J-webwerf

  1. 'N Seehaven op die Indus, die παταλα van die ou mense, wat deur sommige met Thaṭtha geïdentifiseer is, is die ou tuiste van die voorvaders van Śākyamuni.
  2. 'N Berg suidoos van Malakūṭa, bekend as die tuiste van Avalokitêśvara.
  3. Die eiland Pu-t 'o 普陀山, oos van Ningpo, die Avalokitêśvara-sentrum (in China).
  4. Die Lhasa Potala in Tibet die setel van die Dalai Lama, 'n inkarnasie van Avalokitêśvara Transliterasie van die Sanskrit Potalaka. Alhoewel die berg mities is, probeer Xuánzàng (602-664 nC 'n bekende vertaler van Sanskrit in Chinees) dit aan die suidelike punt van die Indiese subkontinent in sy Rekord van reise na Westerse lande 大唐 西域 記 (Jp. = Dai tōsaiikiki). Buite Indië word die naam Potala / Potalaka wyd gebruik om die heilige ruimte van Avalokitêśvara aan te dui. Dit is ook die tradisionele bergwoning van (Skt.) Potala Bodhisattva.

Die Kegon-kyō 華 厳 経 (Skt. = Avatamsaka Sutra Flower Garland Sutra) en verskeie ander vroeë tekste verwys na die paradys van Kannon as 'n groen land van vreugde iewers in die suidelike oseane naby Indië. Die Kegon-kyō is omstreeks 420 nC vir die eerste keer in Chinees vertaal, met 'n tweede vertaling omstreeks 699. Die leerstellings en tekste van die Kegon-skool is omstreeks 736 deur die Chinese monnik Tao Hsuan in Japan bekendgestel, en het die geloof in Kannon ’s laat opvlam. Fudaraku paradys.

Baie ou heilige bergplekke wat met Kannon en Fudaraku verband hou, bestaan ​​in beide China en Japan-veral die berg Bǔtuó 普陀山 op die Chinese eilande Zhou-shan 舟山 群 嶋 (Jp. = Shūzanrettō) en te midde van die heilige Kumano in Japan ’ 熊 野bergreeks. Sien Wikipedia (slegs J-Site) vir 'n lys van Japannese webwerwe wat met Fudaraku verband hou. Boonop vereis verskillende Japannese godsdienstige seremonies wat aan Kannon gewy is, dat praktisyns na die suide moet kyk terwyl hulle smeek (moet 'n voorbeeld gee).

JAANUS: “Geloof in die Fudaraku-paradys in Japan word geïllustreer in skilderye bekend as Fudaraku Raigō-zu 補 陀 落 来 迎 図, wat toon dat Kannon gelowiges in Fudarakusen verwelkom. Die eiland Potala is die belangrikste sentrum van Avalokitêśvara -aanbidding, waar hy/sy die beskermer is van almal in nood, veral diegene wat na die see gaan. ”

Vir meer inligting oor Fudaraku, sien Temple Myths and the Popularization of Kannon Pilgrimage in Japan, deur Mark W. MacWilliams. Japanese Journal of Religious Studies, 1997 24/3-4. Skryf MacWilliams:

  • In Japan was die oortuiging dat tempelterreine lyk of dit eintlik Fudaraku was, wydverspreid. Een van die vroegste hiervan was Nachi-dera (Seiganto-ji 序 渡 寺), die eerste tempel van die Saikoku Kannon-pelgrimstog in die twaalfde eeu (bladsy 388). ”
  • As die oostelike poort van Kannon se paradys gedurende die latere Middeleeue, was Nachi-dera die punt om aan boord te gaan vir die vele bootoorgange (tokai 渡海) na die berg Fudaraku. Fudaraku Shinkō [geloof] het na die Kanto-gebied versprei met die migrasie van Shugendō -berg Boeddhistiese askete van beide die Honzan- en Tōzan -takke van Shugendō, wat gesentreer was in die Kinai -streek (bladsy 388). ”
  • “ Fudaraku self het etimologies, mities en ritueel ryk simboliese assosiasies met bote (bladsy 389). & Quot

Alhoewel MacWilliams (sien hierbo) noem dat Nachi-dera gedien het as vertrekpunt van die boot wat na die berg Fudaraku oorgaan, meen die jarelange geleerde Japanse geleerde John Dougill dat dit verkeerd is. Volgens Dougill was die nabygeleë tempel van Fudarakusan-ji 補 陀 洛 the die eintlike plek waar mense per boot na die suidelike see vertrek het, om nooit weer terug te keer nie. Daar is 'n kennisgewingbord by die tempel wat sê dat twintig bote tussen die heian- en Edo -periodes hiervandaan vertrek het. Die monnike wat met hierdie selfmoordmissies begin het, het klaarblyklik versoekskrifte van ander afgedra om by Fudaraku af te lewer. & Quot & ltend quote & gt Sien die verslag van Dougill hier. Dougill voeg dit by: “ Was Fudarakusan-ji eintlik 'n deel van die Nachi-dera-kompleks in vroeër tye? Om dit uit te vind, bel ek die hoofpriester van Fudarakusan-ji, wat my vertel het dat die tempel 'n onafhanklike entiteit is. In die verlede was dit die hoofmonnik van Fudarakusan-ji wat in die boot weggevaar het toe hy sestig jaar oud was. Volgens die monnik het Fudarakusan-ji niks formeel te doen met Nachi-dera (ook bekend as Nachi Taisha, ook bekend as Seiganto-ji). ” & ltend quote & gt

Fudarakusan-ji het in 2004 die status van UNESCO se wêrelderfenis gekry. Die bootreis (in 'n vaartuig genaamd Tokaibune 渡海 船 of “boat om die see oor te steek) was 'n vorm van selfopoffering wat daarop gemik was om die gewone mense te red. Volgens die Fudarakusan-ji-inskrywing op SacredJapan.com, het die abte van hierdie tempel op 'n klein roerlose bootjie op die see gegaan toe hulle sestig jaar oud geword het. Hierdie praktyk is genoem Fudaraku Tokai 補 陀 洛渡海 en is een van die Shashin Gyō 捨身 行 opleidings waarin priesters 'n daad van selfopoffering uitgevoer het met die oog op menslike redding. Mense het die priesters toevertrou om hul gebede vir geluk en verligting te dra na die eiland Fudaraku (Potala in Sanskrit), Kannon's Paradise, wat na bewering êrens aan die suidelike kus lê. & Quot & ltend quote & gt


(L) Kennisgewingbord by Fudarakusan-ji sê twintig bote het van hier af tussen die Heian- en Edo-tydperke vertrek.
(R) Replika van die boot - Tokaibune 渡海 船 - gebruik op die reis na Fudaraku. Foto’s met vergunning van John Dougill.

BO: kunswerke van die boot wat na die heilige land van Kannon vertrek, verskyn in mandala, bekend as Nachi Pilgrimage Mandala (Nachisankei Mandala 那 智 参 詣 曼荼羅). Twee bestaande voorbeelde uit die vroeë Edo -tydperk word hierbo getoon. Klik op die prentjie om die volledige mandala- en/of vergrote deursnitskanderings te sien. Beelde van die Kokugakuin Universiteit.

Fukūkenjaku, of Fukūkensaku
Ook bekend as Fukūkenjaku Bosatsu

Sanskrit = Amoghapāśa
Chinees = Bùkōng Juànsuǒ Guānyīn
Koreaans = Bulgong Gyeonsak Gwaneum
견삭 관음


Fukūkenjaku, laat Nara -periode.
Daianji -tempel 大安 寺. Hout.
H = 189,9 cm. Belangrike kultuurbesit.
Voorwerpe wat in die verskillende
hande bestaan ​​nie meer nie.

Sanskrit Saad
Uitgespreek as BO ボ in Japan

Shingon Mantra (ご 真言)
お ん あ ぼ き ゃ は ち ち か た ん う ん は っ た そ わ か
Op Abokyaharachikata Ununhatta Sowaka

Fukūkenjaku beteken "nooit leë lasso nie", wat verwys na die touspoel wat die godheid in een van die arms hou. Fukūkenjaku gebruik hierdie tou om verdwaalde siele te vang en tot redding te lei. Die lasso (strop) word ook in ander multi-gewapende vorme van Kannon aangetref, en word gesê dat dit gehegtheid bind eerder as om verdwaalde siele te vang. Die hande hou ook ander voorwerpe (wat kan wissel), insluitend 'n net (om dwalende siele te vang), lotus, halberd, drietand, pelgrimspersoneel en juweel (cintāmaṇi) in Japan en Nepal, bestaande beelde wys soms die godheid gedrapeer in 'n doek (verteenwoordigend van 'n takbok).

Die vroegste voorstelling van Fukūkenjaku in Japan is geïnstalleer by die Tōdaiji -tempel 東大寺 in Nara. Hierdie standbeeld van droë lak, gedateer tot 746-748 nC, staan ​​12 voet hoog (sien foto hieronder) en word omring deur dienaars Nikko en Gakko Bosatsu (Nikko regs van die hoofbeeld en Gakko links). Hierdie standbeeld van Fukūkenjaku word uitgebeeld met agt arms, die gewildste vorm in Japan en met drie oë, maar daar bestaan ​​ander vorme, insluitend dié met vier arms (die algemeenste vorm in Indië), ses arms of tien arms wat soms ook voorgestel word met drie koppe, veral in Tibet.

'N Ander vroeë beeld van Fukūkenjaku in Japan is geleë op die Daianji-tempel 大安 寺 in Nara, ook met agt wapens, en dateer uit die laaste helfte van die 8ste eeu. Sien aangrensende foto.

  • Nie leë (of onfeilbare) net of lasso nie. Een van die ses vorme van Avalokitêśvara in die Garbhadhātu-groep, wat deva en menslike vis vir die bodhi-oewer vang. Soms vergesel van die groen Tārā, Sudhana-Kumāra, Hayagrīva en Bhṛkuṭī. Daar is talle sūtras. Getranslitereer as 阿 牟 伽 皤 賖. Ook geskryf 不 空 羂 索 觀音 of 不 空 羂 索 王. & ltBron: Soothill, C. Muller, DDB teken aan met gebruikersnaam = gas & gt
  • Ikonografie van Amoghapāśa, The Bodhisattva of Compassion. Deur Ankur Barua en M.A. Basilio. Gepubliseer Hong Kong, 2009. Wonderlike verslag van 27 bladsye gewy aan Fukūkenjaku in Indië en Oos-Asië. Sien ook hierdie skakel.


Fukūkenjaku Kannon
deur Kōkei, gedateer +1189.
Hout, lak en goudblad
H = 348 cm, Kōfukuji 興福寺 Tempel, Nara. Foto van
Heibonsha Survey, Vol. 11


Fukūkensaku Kannon
8ste tot 9de eeu
Kōryū-ji-tempel


Fukūkenjaku Kannon 不 空 羂 索 観 音 (H = 3,62 meter,)
Geflankeer deur Nikko (regs) en Gakko (links)
met hande in die Gassho mudra (gebed, verering).
746-748 AD, droë lak, Tōdaiji-tempel 東大寺 (Nara)
Foto met vergunning www.art-and-archaeology.com

Die vierarmige Fukūkenjaku Kannon
“ Nooit leeg nie Lasso ”
Kamakura -era, hout
Met vergunning van die Kyoto National Museum

Lasso in die hand om verdwaalde siele te vang
en lei hulle tot redding.

Gewoonlik uitgebeeld
met agt arms in Japan.

Fure-ai Kannon, Fure Ai Kannon ふ れ 愛 観 音 of ふ れ あ い 観 音
Standbeelde van Kannon wat bedoel is om aangeraak of gevryf te word. Die Japannese term Fure ふ れ beteken om aan te raak of te kommunikeer met of troeteldier. Gabi Greve van die webwerf sê: “ Aangesien die meeste Boeddhabeelde in tempels of museums is, is dit nie veronderstel om daaraan te raak nie. Maar vir blinde mense is daar geen manier om te sien wat hulle is nie. Dus het Nishimura Kōchō 西村 公 朝 (1915-2003), 'n beroemde moderne beeldhouer, 'n Kannon-standbeeld uitgekap en in sy tempel ingesit, waar almal daaraan kon raak. Dit het so gewild geword dat binne 'n paar jaar baie ander tempels hierdie soort 'quotouchable Kannon' opgerig het.

Daar is ander voorbeelde van die “touch me ” verskeidenheid. Baie standbeelde van Daikoku (een van die sewe gelukkige gode van Japan en 'n gewilde landbougod en sukses in wêreldse pogings) verskyn naby die kop en skouers, aangesien toegewydes glo dat hulle hul hande op hierdie god kan vryf op een of ander manier geluk (dws , dat die geluk op hulle sal afloop). Hierdie gewilde plaaslike oortuiging kan 'n uitbreiding wees van die tradisies waarby standbeelde van Binzuru (die mees vereerde van die Arhat in Japan) en Yakushi Nyorai (die Boeddha van medisyne en genesing) betrokke is. Standbeelde van hierdie gode word gewoonlik goed gedra, aangesien die getroue deel van die standbeeld (knieë, rug, kop) vryf, dan dieselfde deel van hul liggaam vryf en bid vir die godheid om hul siekte te genees (bv. Kanker, artritis, hoofpyn) , ander siektes). Beide is na bewering die gawe van genesing. Die tradisie wat verband hou met Daikoku kan dus daarop dui dat Daikoku ook die gawe van genesing besit. Ek weet nie hoe of wanneer hierdie tradisies na vore gekom het nie.


Guse Kannon
7de eeu
Hōryū-ji-tempel (Nara)


Guse Kannon
7de eeu
Hōryū-ji-tempel (Nara)


Close -up van Guse Kannon
Hōryū-ji-tempel (Nara)


Guse Kannon by
Sanzen-in 三千 院 in Kyoto.
Hout. H = 72 cm. Gedateer tot 1246.
Gemaak in Asuka-era-styl.

FOTO'S REGS
Guze Kannon 観 音 (Guse, Kuze, Kuse)
Ook genoem Yumedono Kannon
殿 観 音
Na verneem word, gemaak na die beeld van prins Shōtoku Taishi
Hōryū-jiTempel 法 隆 寺 (Nara)
7de eeu (ongeveer 621 nC), hoogte = 178,8 cm

Dit is die vroegste bestaande houtbeeld in Japan (eerste helfte van die 7de eeu). Gesny uit een stuk kamfer 樟 hout (Kusu), in die styl van daardie tyd. Goudblaar word op die oppervlak aangebring, en die kroon en ander besonderhede is gemaak van vergulde brons. Die prentjie is die nie-esoteriese vorm van Kannon, aangesien Esoteriese Boeddhisme (Mikkyō 密 教) eers in die 9de eeu formeel aan Japan bekendgestel is. Guze is ook 'n naam wat gebruik word vir beeldhouwerke uit die Asuka -tydperk, spesifiek vir beeldhouwerke van 'n bekroonde Bodhisattva (Bosatsu) met 'n juweel.

Hierdie standbeeld is eeue lank verborge gehou in die Yumedono -saal 夢 殿 by Hōryūji -tempel - selfs die priesters is verbied om die standbeeld te sien, wat in ongeveer 500 meter wit lap toegedraai is en in 'n swart lakkas gebêre is. Die gebruik om geheime Boeddha (Jp. = Hibutsu 秘 仏) te onderhou, het heel waarskynlik sy oorsprong gehad in die Japanse esoteriese sektes (Shingon en Tendai) gedurende die Heian -periode. Die standbeeld is uiteindelik in 1884 onthul, toe die Japannese regering Ernest Fenollosa (1853-1908) en Okakura Tenshin 岡 倉 天 心 (1863-1913) toegelaat het om die geheime daarvan te ontdek. Fenollosa het gedink dit is van Koreaanse oorsprong, maar daar is nooit konsensus bereik nie. Sommige meen dat dit die styl van die Tori -skool van Boeddhistiese beeldhouers in Japan vertoon wat oorspronklik uit Korea na Japan geëmigreer het. Vandag word dit beskou as een van Japan se grootste kunsskatte vir hierdie tydperk. Dit bly steeds 'n HIBUTSU by die tempel, maar dit is elke lente en herfs vir 'n klein rukkie oop vir besigtiging. & lt Sien JAANUS vir meer besonderhede oor Guze Kannon & gt

GUZE KANNON MYSTERIE?
Onder teks deur
Henry Smith aan die Columbia Universiteit
Van “ Prince Shōtoku ’s Temple, The Riddles of Hōryūji ”
Redakteur se opmerking: 'n wonderlike aanbieding, word sterk aanbeveel.

Prins Shōtoku was immers soos Shakyamuni (die historiese Boeddha), 'n koninklike prins wat van sy erfenis afstand gedoen het in die strewe na geestelike ideale.Na die dood van Shōtoku in + 622, het sy gesin voortgegaan om die Hōryūji -tempel te beskerm totdat 643, toe sy seun en erfgenaam, prins Yamashiro noe no Ō 山 背 大兄 王 (kortliks Yamashiro Ōji 山 背 王子), selfmoord moes pleeg die Soga -stamleier, wat bang was vir die bedreiging wat Yamashiro vir die Soga -mag inhou. Hiermee het die direkte lyn van Prince Shōtoku tot 'n einde gekom. Die tempel het egter oorleef in noue assosiasie met die herinnering aan Shōtoku. Maar sover ons kan agterkom, was die Yumedono Kannon nog nooit deur iemand gesien sedert die inwyding in die agtste eeu tot in 1884 nie, toe 'n nuuskierige Amerikaanse geleerde Ernest Fenollosa dit kon uitpak. Fenollosa het die ramp oorleef wat die priesters van Hōryūji voorspel het, maar vandag nog is die Yumedono Kannon slegs 'n paar weke in die openbaar.

Eeue se mondelinge tradisie bevestig wat u waarskynlik reeds vermoed het, dat hierdie beeld in werklikheid 'n voorstelling is van prins Shōtoku, wat nou omskep is in 'n reddende Kannon. Hierdie vereniging verduidelik waarskynlik 'n paar eienaardige kenmerke van die standbeeld. Om mee te begin, die hande is te groot en reik verstandig na wat u van die dakversiering kan onthou: nog 'n relikwie lyk asof prins Shōtoku sy eie oorblyfsels hou. Die gesig is ewe uniek, met 'n wye neus, prominente lippe en baie smal oë, wat almal die persoonlike eienskappe van die prins self is.

Maar daar is 'n heel ander denkrigting wat die glimlag sien as na buite gerig, 'n sinistere leer wat meer bedreig as wat dit bespaar, veral van onder gesien soos die normale aanbidder dit mag doen. Dit het gelei tot die onheilspellende interpretasie dat die Yumedono Kannon nie 'n saggeaarde en genadige Kannon is nie, maar eerder die woelige spook van prins Shōtoku self. Ter ondersteuning van so 'n teorie, oorweeg 'n vergelyking tussen die Yumedono Kannon en die beroemde Kudara Kannon -standbeeld (ook by Hōryūji). Die punt van die vergelyking lê in die stralekrale. Terwyl die stralekrans van die Kudara Kannon ondersteun word deur 'n skraal bamboespaal, word die van die Yumedono Kannon vasgemaak deur 'n groot spyker wat in die agterkant van die kop gedryf word. Daar word aangevoer dat hierdie uiters ongewone aanhegtingsmetode net soos die voodoo -tegniek is om penne in poppe te steek, 'n poging om die gees van prins Shōtoku te bedwing eerder as om dit te red. Dit kan ook help om te verduidelik waarom die beeld soveel eeue lank toegedraai was. Die oorblywende raaisel is egter waarom die vereerde prins Shōtoku so kwaad moet wees. Die mees oortuigende teorie is dat sy spook woedend was oor die beëindiging van sy gesinslyn in + 643, toe sy seun deur die Soga -leier tot selfmoord gedwing is. & haal kwotasie van Henry Smith aan die Columbia Universiteit & gt

Verhaal van die vismandjie-godin. Lees 'n bekoorlike weergawe van hierdie ou Chinese verhaal (Adobe PDF) soos vertel deur die skrywer en kunstenaar Mingmei Yip, of kyk na die geïllustreerde Amazon -weergawe van Chinese kinders se gunstelingverhale.

Hierdie Chinese verhaal, variasies daarvan en ander verhale oor die vismandjie -godin beeld haar in verskillende grade uit as 'n verleidster wat die aas van seksualiteit of belofte van die huwelik gebruik om mans te verlig. Uiteindelik bly sy egter 'n maagd. Haar beeldspraak as verleidster is 'n didaktiese hulpmiddel om mense te help om hul seksuele begeerte te oorkom en vry te raak van seksuele begeerte. Die geleerde Jeong Eun Kim sê: "Die temas van vis en vismandjie blyk egter nie deurslaggewend te wees om Yulan Guanyin as 'n verleidster uit te beeld nie." groot koi -vis in haar beeldmateriaal is 'n simbool van majesteit wat die raksas, nagas en demone tot onderwerping verstom, en die mandjie is waar dit voorkom. ”

In die moderne Japan blyk dit dat die Fish-Basket-verhaal van sy verleidertema gestroop is. Gabi Greve sê: “ Die verhaal van Fish Basket Kannon het sy oorsprong in China uit die T -39 (618 - 907 nC) en handel oor 'n meisie wat vis op die mark verkoop. Sy het Kannon gevra om haar wens vir 'n goeie man te bevredig. Die wens is toegestaan ​​en later word die meisie self as 'n inkarnasie van Kannon beskou. In die moderne Japan is Gyoran Kannon die beskermingsgod van jong mans wat op soek is na 'n bruid. ”

Gyoran Kannon
Skildery deur Hokusai Katsushika
北 斎 葛 飾 (1760 �)
Foto hierdie J-site.

Gyoran Kannon
Moderne standbeeld
Foto hierdie J-site.

Dai (Big) Gyoran Kannon 大魚 籃 観 音
Tōzen-in-tempel 東 善 院
Odawara City, Kanagawa Pref.
Gebou in 1982, H = 13 meter, Foto van hierdie J-webwerf.


Groot Kannon (Dai Kannon)
Kamaishi Daikannon, 釜 石 大 観 音
Hoogte = 48,5 meter.
Kamaishi City, Iwate Prefecture

Big Kannon van Kamaishi City (Iwate Pref.). Hierdie standbeeld van 48,5 meter, wat bekend staan ​​as die Kamaishi Daikannon 釜 石 大 観 音, is in 1970 gebou. Die standbeeld is 'n moderne weergawe van die Gyoran Kannon (Bodhisattva van seevaarders en vissers), en dit het 'n groot vis in sy hande. Besoekers kan binne-in die standbeeld van 13 verdiepings (met 204 trappe) klim en geniet verskillende galerye van Boeddhistiese kuns en skilderagtige uitsigte op die omliggende baai. Kamaishi City was die eerste munisipaliteit in Japan wat met yster -oonde vervaardig het - die stad se naam, Kamaishi 釜 石, beteken letterlik "Iron Town."

Hatakiri Kannon 幡 切 観 音
Doekskeurige Kannon. Die 88-tempel pelgrimstog op die Shikoku-eiland (Japan) is vandag nog 'n gewilde pelgrimstog. Tempel nommer tien, Kirihata-ji-tempel 切 幡 寺, geleë op Tokudozan-berg 得 度 山, word verbind met 'n baie nuuskierige legende wat Kannon Bodhisattva betrek. Hierdie tempel eerbiedig 'n manifestasie van Kannon met die naam Hatakiri Kannon 幡 切 観 音 (doekskeurige Kannon). Gabi Greve, jarelange bydraer tot die webwerf, sê:

Eens, aan die onderkant van die berg Tokudozan, woon daar 'n jong meisie wat 'n bestaan ​​gemaak het deur lap te weef. Op 'n dag kom 'n arm priester en vra haar 'n lap. Sonder om verder te sny, sny sy die helfte van die lap waarmee sy werk, in en gee 'n stuk vir die priester. Die meisie se pa is na 'n verre eiland verban, hoewel hy geen misdaad gepleeg het nie. Die moeder van die meisie, wat swanger was toe dit gebeur het, het na die berg gekom om die dogter te baar, maar is oorlede sonder om haar wens te vervul om behoorlik tot die Heilige Kannon te bid. Die priester het 'n standbeeld van die Heilige Kannon met 'n lap oor haar arm uitgekerf en dit elke dag vir die meisie gegee om voor te bid. Die meisie transformeer toe haarself, stuur sewe lae lig uit en verander in die Heilige Kannon. Soos u dalk raai, was die priester niemand anders nie as Kobo Daishi (774 - 835 nC), die stigter van die Japanse esoteriese sekte van Shingon Boeddhisme sowel as die stigter van die 88 -tempel pelgrimstog in Shikoku. 'N Ander weergawe van die verhaal is soos volg: Kobo Daishi het die Kirihata-ji-tempel gestig ter ere van 'n pragtige jong meisie. Elke dag, terwyl hy sy meditasies in 'n berghut uitvoer, onderbreek sy haar doekweefsel-kirihata beteken 'lap sny' om vir hom kos te bring. Uiteindelik het sy haar verhaal aan hom vertel. Haar ma was 'n vrou van die hof in Kyoto en haar pa 'n beampte in die hofwag. Voordat sy gebore is, is haar pa verban vir sy aandeel in 'n opstand en haar ma, wat bang was vir die gevaar vir haar ongebore kind, het tot Kannon, die Boeddha van deernis, gebid. Haar gebede is verhoor en sy het daarin geslaag om na die Shikoku -eiland te vlug, waar sy haar kind grootgemaak het totdat sy gesterf het, en die dogter alleen gelaat. Kobo Daishi was so ontroer dat hy vir haar 'n standbeeld van Kannon gekerf het en na die wense van die meisie gehoor gegee het, het sy as 'n non aangestel. Sy bereik onmiddellik verligting, of Boeddha, en verander in 'n standbeeld van Kannon wat aansluit by die een wat Kobo Daishi gekerf het. Kobo Daishi het die twee standbeelde geneem en dit vasgelê in die tempel wat hy ter ere van die meisie gebou het. Stuur teks van Gabi Greve & gt

Hierdie twee legendes deel gemeenskaplike elemente met 'n nog vroeër verhaal. JAANUS sê:

Geleerdes meen dat die oorspronklike Taima Mandara 'n grootskaalse borduurwerk was wat uit Tang China ingevoer is (618 - 906 nC). Daar word geglo dat die toegewyde Boeddhistiese non Chuujou Hime 76 in in 763 nC, gedurende die Nara -periode van Japan, dit geweef het met lotusdrade (Gūshi 藕 糸) gebaseer op 'n visioen wat sy beleef het. Die oorspronklike geweefde werk word dus soms ook die Gūshi Mandara 藕 糸 called genoem. Die wonderlike weefwerk van die vierkante vierkante tsuzure-ori 綴 織, gewoonlik vertaal as 'met die hand geweefde' brokaat, word beweer dat hierdie non, wat vermoedelik 'n menslike inkarnasie was van Kannon Bodhisattva, die hoofbediener van Amida. Hierdie werk uit die 8ste eeu word vandag nog in Taimadera 當 麻 寺 (Taima-tempel) bewaar in fragmente met baie herstelwerk uit die Kamakura-periode. Vanaf die Heian -tydperk (10de eeu), met die toenemende gewildheid van oortuigings van die suiwer land, het die werk steeds eerbiediger geword. In die Kamakura-tydperk het Hounen 's 法 然 (1133-1212) -dissipel Shoukuu 証 空 (1177-1247), stigter van die Seizan 西山 -tak van die Joudo-sekte (Joudoshuu 浄土 宗), aktief die leer van die Taima Mandala (eksterne skakel) gepropageer . & stuur JAANUS kwotasie & gt

Henge Kannon 変 化 観 音
Letterlik “Kannon Transformations. ” 'n Algemene term vir die vele manifestasies en bonatuurlike vorme wat Kannon aanneem. HENGE word ook gebruik om te verwys na diere en mitologiese wesens wat hulself in mense of ander entiteite kan verander. Sien die vorm-shifters-bladsy vir meer inligting. JAANUS sê: “Henge Kannon verwys na die ’ transformasies ’ waarin Kannon verskyn om lewende wesens te red. Die term word gereeld in Japannese wetenskaplike geskrifte gebruik om te verwys na enige gode wat behandel word as vorme van die manifestasies van Kannon, behalwe Shō Kannon, die basiese suiwer vorm van Kannon. Die term kan nouer gebruik word om te verwys na die vorme van Kannon (afgesien van Shō Kannon) wat in Japan aanbid is voor die formele bekendstelling van die Tendai 天台 en Shingon sekte van Esoteriese Boeddhisme (Mikkyō 密 教) in die vroeë 9de eeu. Dit word algemeen gebruik om Kannon in bonatuurlike vorme (dws veelvuldige arms en koppe) te beskryf, soos Jūichimen Kannon (Eleon-head Kannon), Senju Kannon (Duisend-gewapende Kannon), Fukūkenjaku Kannon en Nyoirin Kannon, alhoewel sommige hiervan ook standaard ikonografiese vorms (een kop, twee arms). Die idee van transformasie hou verband met die idee van inkarnasies of avatars, soos Shōtoku Taishi (574-622) wat beskou word as 'n inkarnasie van Kannon (of van Shaka, die historiese Boeddha), sowel as met die idee om gode in families te groepeer en een godheid as 'n uitvloeisel van 'n ander beskou, waarvolgens Kannon as 'n uitbreiding van Amida Boeddha beskou word. & stuur JAANUS kwotasie & gt


Hitokoto Kannon 一 言 観 音
Geleë te Unpenji 雲 辺 寺,
die 66ste tempel op die
88-tempel Shikoku-pelgrimstog
(Tokushima Pref. 徳 島 県)

Let wel:
Bogenoemde standbeeld bevat
ikonografie van Shō Kannon
.

Die Shintō -kamp bevat 'n soortgelyke god genaamd Hitokotonushi 一 言 主 (lit. = godheid van een woord), wat vereer word by Katsuragi Hitokotonushi Jinja 葛 城 一 言 主 神社, 'n heiligdom in Goseshi City 御所 市, Nara Prefecture. Hitokotonushi verskyn in die Nihon Shoki 日本 書 紀 (Japan se tweede oudste teks wat omstreeks 720 nC saamgestel is). Die kami gee slegs een-woord versoeke of enkele versoeke van toegewydes. Ander sê dat die godheid slegs een woord van goed of sleg in sy/haar orakels uitspreek. Vir meer inligting, sien Gabi Greve. In die Kojiki 古 事 記 (die oudste teks wat in Japan oorleef het, ongeveer 712 nC), staan ​​die godheid bekend as Katsuragi no Hitokotonushi no Ōkami.

Matsunaga Naomichi sê aan die Kokugakuin Universiteit: 'n God (kami) wat verskyn op die berg Katsuragi, naby die grens van Yamato en Kawachi provinsies, en wat kan spreek oor goed of kwaad met die beslissende spraak van 'n enkele woord ’ ( hito-koto). Die sentrale godheid (saijin) van die Hitokotonushi-heiligdom in Katsuragi, Katsurakami-distrik, Yamato-provinsie (die huidige Nara-prefektuur). Volgens die Kojiki, toe keiser Yūryaku Tennō 雄略 天皇 (5de eeu nC) die berg Katsuragi saam met sy talle hofdienaars bestyg, het hulle 'n ander groep met dieselfde voorkoms teëgekom. Woedend, maak die keiser sy pyltjie oop en vra die name van diegene in die opponerende groep. Die leier van die groep het geantwoord: 'Ek is Hitokotonushi no Kami van Katsuragi, wat die kwaad in 'n enkele woord verkondig, goed in 'n enkele woord.' die kami. Soortgelyke verhale word gevind in die Nihongi en Shoku Nihongi, die weergawe in die Nihongi weerspieël antieke oortuigings in hermetiese berg towenaars. ”


Songzi Guanyin, Moderne skildery
Met vergunning van hierdie J-webwerf.

Kentaro Miyazaki, 'n toonaangewende Japannese owerheid in Japan se verborge Christene (Kakure Kirishitan), sê die standbeelde van Maria Kannon was dikwels wit of blou porseleinfigure (ingevoer uit China) van Koyasu Kannon of van Jibo Kannon wat 'n kind gehad het. Sien Kentaro Miyazaki, The Kakure Kirishitan Tradition, in Handbook of Christianity in Japan, onder redaksie van Mark R. Mullins, Leiden, Nederland: E. J. Brill, 2003, p. 28. & gt


Jibo, Kannon
'N Bekende skildery van
Kano Hogai 狩 野 芳 崖 (1828-88).
Foto: Tokyo Univ. van die Kunste


Jibo, Kannon
'N Moderne weergawe van
die Kano Hogai -skildery.
(sien linkerkolom).


Jibo, Kannon
Kano Hogai se skildery
is selfs as tema gebruik
van 'n Japannese posseël.


Jibo, Kannon
Liefdevolle moeder Kannon
Hou Babe in sy arms
Moderne Japannese standbeeld
Foto hierdie J-site


Jibo, Kannon
Liefdevolle moeder Kannon
Aizu, Fukushima Prefektuur
H = 57 meter, gebou in 1987
Foto met vergunning van hierdie J-webwerf


Guze Jibo Daikannon
救世 慈母 大 観 音 様
H = 62 meter
Narita-san-tempel 大本 山 成 田 山
Kurume, Fukuoka Pref., 1983 oopgemaak

Juntei Kannon 准 胝 仏 母
In Japan, ook bekend as
Shichigutei Butsumo 七 倶 胝 仏 母
of Butsumo Juntei 仏 母 准 胝.

Sanskrit = Cundi of Candī
Chinees = Zhǔntí
Koreaans = Junje 준제


Juntei Kannon - Skildery
Heian -periode, met vergunning van Tokyo Nat ’l Museum
1 幅, 絹本 着色, 縦 103.4 横 47.4, 平安 時代
重 文, A11796, 田中 親 美 氏 寄贈

Red gelowiges van plaag 除 災
en seën hulle met kinders 求 児.
准 胝 観 音 を 本尊 と し て 除 災
延命 ・ 求 児 な ど の た め に 祈 る 修 法

Sanskrit Saad
Uitgespreek SHU シ ュ in Japan

Shingon Mantra (ご 真言)
お ん し ゃ れ い し れ れ い そ ん い そ わ わ
Op Shareishurei Sondei Sowaka

Onder die drie Daigoji -tempel 醍醐 寺 (Kyoto) sektes van die Ono Shingon -tak 小野 流 van Esoteriese (Tantriese) Boeddhisme, word Juntei beskou as 'n Bodhisattva en een van die Ses Kannon (Roku Kannon 六 観 音). In die Hirosawa 広 沢 流 tak van Esoteriese Shingon Boeddhisme, en in Tendai 天台 Boeddhisme, word Juntei Butsumo egter as 'n Boeddha beskou.

JAANUS sê: “ Juntei is 'n god wat versoen word vir wysheid, huweliks harmonie, die verkryging van 'n kind, 'n lang lewe en reën. Die bekendste verhaal is die van Shōbō 聖 宝 (832-909), die stigter van die Daigoji-tempel. Na berig word, het sy pogings daartoe gelei dat Juntei vir die geboorte van twee keisers suksesvol was. Die gereelde assosiasie van die godheid met gebede vir egtelike harmonie en kinders dui op 'n vroulike aard, net soos die naam & quotbutsumo. & Quot; Juntei word dikwels vroulik gesê, maar Japannese beeldhouwerke en skilderye beeld selde 'n vrou uit. ”

JAANUS berig ook dat die hoofbedekking van Juntei nie altyd 'n klein figuur bevat nie, maar Amida Juntei verskyn nie in die Kannon-afdeling van die Matrix Mandala (Taizoukai Mandara 胎 蔵 界 曼荼羅) nie, maar eerder in die Henchi-in 編 知 院 -afdeling verbind met wysheid en Juntei word nie in die tekste as 'n naam van Kannon genoem nie. Vier-en ses-gewapende beelde van Juntei wat uit die 7de en 8ste eeu dateer, bestaan ​​in die Ellora-grotte in Indië en in Borobudor in Sentraal-Java, Indonesië (8-9c). Daar is geen Chinese voorbeelde bekend nie, maar die ikonografie van Juntei word genoem in tekste soos die SHICHIGUTEI BUTSUMO JUNTEI DAIMYOUOU DARANIKYOU 七 倶 胝 仏 准 堤 大 明王 陀羅尼 経 vertaal deur Vajrabodhi (Ch: Jingangzhi, Jp: Kongouchi 金剛智741) en SHICHIGUTEI BUTSUMO SHOSETSU JUNTEI DARANIKYOU 七 倶 胝 仏 母 所説 准 胝 陀羅尼 経 vertaal deur Amoghavajra (Ch: Bukong, Jp: Fukuu 不 空, 705-74). Hierdie tekste beskryf Juntei as geel van kleur en met drie oë en 18 arms, en dit is hoe Juntei in die Taizoukai Mandara verskyn. Agt-gewapende vorms verskyn egter in sommige van die belangrikste versamelings van Boeddhistiese ikonografie in Japan, waaronder die KAKUZENSHOU 覚 禅 鈔 (13c) en bestaande voorbeelde van Juntei kan tussen twee en 84 arms hê. Dit kan dus moeilik wees om Juntei te onderskei van Senju Kannon of Fukuukenjaku Kannon. Kenmerke van bestaande voorbeelde wissel ook, ondanks die feit dat dit in die oorspronklike Chinese tekste byna dieselfde is. Juntei kan vertoon word met twee draakkonings wat uit die see onder die lotus troon opstaan. Aangesien Juntei saam met Butsugen Butsumo 仏 眼 仏 appears in die Henchi-in-afdeling van die Matrix Mandala verskyn, en omdat & quotbutsumo & quot 'n bynaam is van Prajnaparamita (Hannya Bosatsu 般若 菩薩), lyk dit asof 'n verband met hierdie godheid en met die Prajnaparamita-tekste waarskynlik is. Daar word gereeld gesê dat Juntei 'n nie-Boeddhistiese oorsprong het en verwant is aan Hindoe-gode. ” & lt end JAANUS quote & gt

Soothill sê in sy Dictionary of Chinese Buddhist Terms: In die Brahmaniese mitologie 'n wraaksugtige vorm van Durgā, of Pārvatī, die vrou van Śiva. Maar in China geïdentifiseer met Maricī 摩里 支 of 天后 Koningin van die hemel. Sy word voorgestel met drie oë en agtien arms, ook as 'n vorm van Avalokitêśvara (Kannon) of in Avalokitêśvara se gevolg. Ook getranslitereer as 准 胝 尊 提.


Jūichimen Kannon
Ook gespel Juuichimen, Juichimen

Sanskrit = Ekādaśa-mukha
Chinees = Shíyī Miàn Guānyīn
Krn = Sibil Myeon Gwaneum 십일면 관음

Daar is ook 'n 9-koppige weergawe
bekend as Kumen Kannon 九 面 観 音

Sanskrit Saad
Uitgespreek KYA キ ャ in Japan

Shingon Mantra (ご 真言)
お ん ろ け い じ ば ら き り
お ん ま か き ゃ ろ き き ゃ そ わ か
Op Rokeijibara Kiri
Op Makakyaronikya Sowaka


Jūichimen Kannon
11-kop Kannon (hout)
10de tot 12de eeu
Rakuya-ji-tempel 櫟 野寺, Kyoto

Daar is ander aanneemlike verklarings. Volgens die Kannon-kyō 觀音 経 (die 25ste hoofstuk van die Lotus Sutra 法 華 経), ondersoek Kannon voortdurend die wêreld en luister na die geluide van lyding. Deur hierdie geluide van nood te hoor, kan die & quotSound Observer & quot - op grond van onberispelike kennis, die kragte van bonatuurlike penetrasie en nuttige hulpmiddels - sy/haar liggaam in die lande van alle tien kwartale vertoon. ’ Kannon doen dit 'n verskeidenheid vorms, en verander in die geskikste van drie en dertig verskillende vorme om die Dharma te verkondig om almal wat ly te red (HURVITZ 1976, p. 318). Die vermelding van die & quotten kwartiere & quot kan 'n idee wees om die raaisel te ontrafel waarom Kannon dikwels (in kunswerke) verskyn met tien klein Boeddhistiese beelde in haar/sy hooftooisel.

As een van die Six Kannon (Roku Kannon 六 観 音), is Jūichimen verantwoordelik vir die redding van diegene in die Ashura Realm (sien Six Realms of Karmic Rebirth). Jūichimen is ook 'n algemene keuse as die Honjibutsu 本地 仏 (Boeddhistiese eweknie) van vroulike Shintō -gode (kami 神), veral die Shintō Sun Godin Amaterasu 天 照, en van die Boeddhistiese godheid Dainichi Buddha 大 日.

In Japannese beeldhouwerk en skildery kan Jūichimen Kannon met twee, vier, ses of agt arms getoon word. Die twee-gewapende weergawe is die algemeenste, met die regterhand wat óf die seimui-in mudra absence 無畏 印 (afwesigheid van vrees) óf die yogan-in mudra 与 願 印 (die toekenning van wense) vorm, en die linkerkant hou 'n blom vaas (of waterkruik) met 'n lotus. In die vierarmige weergawe word die godheid gereeld aangetoon met 'n rozenkrans (nenju 念珠) in die regterhand en 'n watervaas aan die linkerkant, terwyl die ander regterhand die seimui-in mudra vorm en die ander linkerhand 'n lotus . Talle staande en sittende beelde bestaan, hoewel staande beelde meer algemeen voorkom.

JAANUS sê: & quot Die aantal vlakke is gewoonlik elf, alhoewel hierdie getal al dan nie die hoofvlak van die beeld insluit (dus die totale getal elf of twaalf). 'N Vorm met nege gesigte (Kumen Kannon 九 面 観 音) bestaan ​​ook (bv. 8de eeu Danzō 檀 像 by Hōryūji -tempel 法 隆 寺). Die plasing van die koppe wissel. Bodhisattva -koppe (bosatsumen 菩薩 面) is in een of twee vlakke geleë, met die kop van 'n Boeddha (butsumen 仏 面) bo. Die gesigte van die verskillende Bodhisattva bevat gewoonlik drie goedaardige gesigte (jihimen 慈悲 面), drie kwaai gesigte (shinnumen 瞋怒 面), drie vlakte gesigte met slagtande (kugejōshutsumen 狗 牙 上 出面 ook bekend as gejōshutsumen 牙 上 出面) en, by die agter, 'n laggende gesig (daishōmen 大笑 面 ook bekend as bōaku daishōmen 暴 悪 大笑 面, daibakushōmen 大 爆笑 面). 'N Klein staande beeld van Amida Boeddha, na verwys as 'n kebutsu 化 仏, kan ook voor of bo -op die kroon bygevoeg word.

Die oorsprong van die ikonografie is onduidelik, maar in Indië is meerkoppige, meerarmige figure in die 7de eeu gebruik om die komplekse godsdienstige waarhede en gebruike van Boeddhisme uit te druk. Alhoewel daar min voorbeelde in Indië bestaan, is 'n beeldhouwerk van die 7de tot die 8ste eeu van Jūichimen Kannon met vier arms in grot #41 by Kanheri welbekend. In China word Jūichimen algemeen uitgebeeld uit die vroeë Tang -dinastie (vroeg in die 7de eeu), en bestaande voorbeelde word gevind in skilderye in Dunhuang 敦煌 (Jp: Tonkō -grotte #321 en #334) sowel as in brons- en klipbeelde. In Japan word die geloof in die mag van Jūichimen Kannon vanaf die middel van die 7de eeu aangeteken, en die godheid is veral vergesel vir hulp by herstel by siekte. Beeldhouwerke en geverfde beelde was algemeen in die Nara -periode (8ste eeu) en het uiters gewild geword in die Heian -periode (9de tot 12de eeu).

Daar is talle bestaande voorbeelde, baie van goeie gehalte, soos 'n geverfde beeld op die mure van die Kondō 金堂 (laat 7de eeu) by die Hōryūji -tempel 法 隆 寺 in Nara (afgebrand in 1949). Toewyding fokus op die beoefening van groepsbelydenisse voor 'n beeld van die godheid, waarvan die bekendste die Shuni-e 修 二 会 seremonie van die Nigatsudō 二月 堂 by die Tōdaiji-tempel in Nara was (algemeen bekend as Omizutori お 水 取 り), wat in 752 nC begin het en tot vandag toe voortduur. In Esoteriese Boeddhisme (Mikkyō 密 教) verskyn Jūichimen in die Taizōkai Mandara 胎 蔵 界 曼荼羅. In Shintō -kuns (Shintō Bijutsu 神道 美術) is Jūichimen 'n algemene keuse as die Honjibutsu 本地 仏 (Boeddhistiese eweknie) van vroulike Shintō -gode (kami 神), en is dit een van die twee mees algemene keuses as Honjibutsu van die songodin Amaterasu 天照, die ander is Dainichi Buddha 大 日. Jūichimen Kannon kan geverf word:

  1. alleen, soos in die groot skildery uit die 14de eeu by die Shidoji-tempel 志 度 寺 in Kagawa Pref.
  2. op 'n rots in die oseaan in die paradys Fudaraku 補 陀 洛, dikwels vergesel deur Zenzai Dōji 善財 童子 Fudaraku is Kannon ’s Paradise
  3. in 'n omgewing soos dié van die groot paneelverf in die Kaijuusenji -tempel 海 住 山寺 in Kyoto, waarin die godheid uit die paradys oor die see neerdaal om die oorledene (Raigō 来 迎) te verwelkom, vergesel van die 25 Bodhisattva.

Boonop lei die roem van verskillende beeldhouwerke van Jūichimen Kannon ook die onderwerp van skilderye. Een so 'n voorbeeld is die hoofbeeld van die Hasedera -tempel 長 谷 寺 in Nara, wat as 'n besondere kenmerk 'n tinstok (shakujō 錫杖) in sy regterhand en 'n lotus in 'n vaas aan die linkerkant hou. Hierdie baie groot beeld staan ​​op 'n gladde, plat klip wat in 'n grondverskuiwing blootgelê is (in plaas van die lotus -voetstuk, rengeza 蓮華 座 waarop die god die eerste keer verskyn het). Die verhaal van die maak van die beeld verskyn in die geïllustreerde geskiedenis van die tempel (Shaji Engi Emaki 社 寺 縁 起 絵 巻). ” JAANUS& gt

11-kop Kannon van Hase Dera (in Kamakura)
Hierdie groot vergulde standbeeld met 11 koppe (sien foto regs), wat na bewering iewers in die 8ste eeu gebou is, is meer as nege meter hoog, wat dit die grootste houtbeeld van die ou Japan maak. Die tempelbeeld sê dat hierdie standbeeld in 721 nC uit 'n reuse -kamferboom gesny is deur die monnik Tokudo, wat twee beelde van dieselfde boom gemaak het. Die eerste beeld is vasgelê in 'n tempel in die Nara Prefecture, terwyl die tweede (die standbeeld nou by Hase Dera in Kamakura) in die see gegooi is met gebede dat dit sal dryf na 'n gebied waar dit die grootste karmiese verbinding het en daarna siele kan red gebied. Volgens die legende het dit in 736 in Nagai, op die Miura -skiereiland, effens suid van Kamakura, op die strand uitgespoel, en gloei dit helder, en later is dit na die huidige plek in Hase Dera in Kamakura oorgeplaas. & ltBron: Hase Dera in Kamakura & gt


Juichimen Kannon
11-kop Kannon (hout)
10de tot 12de eeu
Rakuya-ji-tempel 櫟 野寺, Kyoto


Juichimen Kannon
7de eeu, Horuyu-ji-tempel
Ingesit deur webwerfbesoeker


Juichimen Kannon
(Kannon met 11 koppe)
Laat 8ste eeu
Kaniman-ji Tempel


Juichimen Kannon
11-kop Kannon (hout)
Laat Heian -era
Onsen-ji-tempel


Juichimen Kannon
11-kop Kannon (hout)
Edo era
Hase Dera

Kanzeon 観 世 音 of Kanzejizai 觀 世 自在 of Kanjizai 観 自在
Ander Japannese name vir Kannon is Kanzeon, Kanzejizai of Kanjizai, die een wat voortdurend die wêreld (ze 世) ondersoek (luister of) na lyding. Hierdie name is later tot Kannon verkort. Een van die 25 Bodhisattva wat Amida vergesel het om die afgestorwe siele van gelowiges na Amida se pureland te lei. Xuánzàng (602-664 AD), 'n bekende vertaler van Sanskrit in Chinees, het Kannon se naam as Kanjizai 觀 自在 (onbelemmerde waarnemer) weergegee, terwyl Kumārajīva 鳩摩羅什 (+344 �), 'n ander bekende vertaler, Kannon &#weergegee het 8217 se naam as Kanzeon 觀世音 (die heer wat reageer op die lyding van die wêreld). Sien Kannon met 11 koppe vir meer besonderhede.

Karamatsu Kannon 唐松 観 音
Karamatsu is die term vir “Japanese Larch, ”, 'n spesie bladwisselende naaldbome wat inheems is in Japan. Op die pelgrimstog van 33 terreine na Kannon-plekke in die Yamagata-prefektuur, is die vyfde tempel in die kring (ongeveer 1100 jaar gelede gebou) gewy aan Karamatsu Kannon en gevorm volgens die platformstyl van die beroemde Kiyomizu Dera, 'n tempel in Kyoto. 'N Ander plek wat aan hierdie god gewy is, is Karamatsu Jinja -heiligdom 唐松 神社, een van die beroemdste Shinto -heiligdomme in die Akita -prefektuur, wat na berig word meer as 1000 jaar gelede gebou is. Gabi Greve sê: 'Die oorspronklike priester van die heiligdom is 'n afstammeling van 'n god. Die pragtige rye Karamatsu -bome langs die pad na die Karamatsu -heiligdom is meer as 300 jaar oud en word na bewering deur die Satake feodale stam in 1680 geplant. daar word opgeteken dat sy die Karamatsu -heiligdom besoek het. Ek het gehoor dat die god van bevalling by die Karamatsu -heiligdom in Senboku woon. Ek het gebid vir 'n veilige bevalling en vir hierdie god om my pyn te verlig, 'het die prinses gesê. Op die presiese oomblik toe die bediendes vir 'n veilige geboorte bid, het die prinses 'n seuntjie veilig gebore. Die feodale heer van Satake het Karamatsu -heiligdom 'n houtslangmasker gegee in dankbaarheid vir die veilige aflewering van die kind, en daar word gesê dat die slang op hierdie oomblik 'n teken het dat die god tevrede is. Die masker word vandag nog vertoon en is aangewys as 'n ‘Prefektureel Belangrike Kulturele Bate. ’ Karamatsu -heiligdom is steeds 'n pelgrimstog en vroue kom van regoor Japan om te bid vir veilige aflewering. & ltBronne: Gabi Greve en Daisen City, Akita 秋田 県 大仙 市 & gt


KOYASU KANNON
Amida -standbeeld in kroon.
第 71 番 : 弥 谷 寺
88 tempels van Shikoku, tempel #71
Foto met vergunning van hierdie J-Site.
Sien J-site vir nog baie foto's.

JAANUS sê: Ook Ōkebutsu 応 化 仏, Hengebutsu 変 化 仏, Ōshin 応 身, of Keshin 化身. Skt. = Nirmana Boeddha. Lit. Getransformeerde Boeddha = 化 仏 'n Klein Boeddhistiese beeld wat aan 'n groter beeld geheg is, wat 'n manifestasie is van 'n Nyorai 如 来 (Boeddha) wat in 'n ander liggaam verander het en saam met 'n gepaardgaande Boeddha of Bodhisattva voorgestel word. Boeddhistiese gode kan baie vorme aanneem om lewende wesens te red en die kebutsu is 'n voorbeeld van hierdie welwillende transformasie. Dit lyk asof die term kebutsu al in die begin van die 11c in sutra -kommentare gebruik is, byvoorbeeld die BISHAMONRON 毘 沙門 論. Die bekendste voorbeeld is waarskynlik die klein figuur van Amida aan die voorkant van die kroon van baie Kannon-standbeelde. Die sewe klein Boeddha-beelde op die stralekrans (kouhai 光 背) van die Yakushi Boeddha Sh 師 by Shin 'yakushiji 新 薬 師 and, en die talle Boeddha-figure oor die stralekrans van Rushanabutsu Boeddha T 遮那 仏 by Toushoudaiji-tempel 唐 招 提 寺, is ook bekend voorbeelde van die kebutsu. Een van die eienskappe wat in die hande van die duisend-gewapende Kannon gehou word, is 'n klein beeld van Amida, wat as 'n kebutsu beskou word. Die klein Boeddha-beelde wat uit die mond kom van beroemde Boeddhistiese leiers, soos Kūya Shūnin 空 也 上人 (+903-972) of Kuuya Shuunin, by die Rokuharamitsuji-tempel 六 波羅密 寺 Kyoto (vroeg 13c), is kebutsu wat dien as die lettergrepe van die nenbutsu 念 仏 of die voordrag van die naam van Amida. Die term kebutsu word ook toegepas op die klein koppe met verskillende emosionele toestande wat bo-op die hoof van die 11-kop Kannon gerangskik is. ”


Koyasu Kannon, Modern, Stone
Shōkakuin -tempel 正 覚 院
Kitakami City 北 上市, Iwate Pref.
Bron: Hierdie J-webwerf


Koyasu Kannon, Edo -periode 1807
Wood, Tōkōji Temple 東 光寺, Hyōgo Pref.
Bron: Hierdie J-webwerf

Geleerde Lucy S. Itō, in 'n artikel getiteld “Japanese Confraternities, Kō ” verskyn in Monumenta Japonica, VIII, 1952, bl. 412 en 414), sê dat Koyasu-sama meestal vereer is in Japan ’s Kantō-gebied (rondom Tokio en Chiba), waar vroue rys aan die godheid sou aanbied terwyl hulle na die bevalling gesonde melk sou vra. Die artikel van Itō beskryf die verenigings van vroue wat bekend is by Koyasu-kō ” wat opgeduik het om tot Koyasu Kannon en Koyasu Myōjin (die Shintō -eweknie) om onvrugbaarheid te genees.

Ondanks die voortbestaan ​​van Shintō ’s Koyasu-sama in die moderne tyd, is sy grootliks verdring deur haar Boeddhistiese ekwivalente, bekend as Koyasu Kannon (bladsy wat u nou bekyk), Jibo Kannon (liefdevolle moeder), Koyasu Jizō en Koyasu Kishibojin. Sien ook Patrons of Motherhood & amp Children vir meer gode.

Volgens Boeddhisme: Flammarion Iconographic Guides deur Louis Frederic: “ Tradisie vertel dat 'n standbeeld van Koyasu Kannon in die agtste eeu gemaak is na die beeld van keiserin Kōmyō 光明 (of Komei, 701-760), weduwee van keiser Shōmu 聖武 (regeer 724-749) en moeder van keiserin Kōken 孝 謙 天皇 (regeer 749-758). Keiserin Kōken het in 749 'n non geword. Ongetwyfeld het hierdie vroulike aspek van Avalokitesvara (Kannon), die simbool van ontkenning en liefde, baie bygedra tot die verspreiding van haar kultus in Japan. Dit was egter eers uit die veertiende eeu, miskien onder die invloed van die Nichiren -sekte, dat mense Koyasu Kannon aanbid het as ’gever van kinders. ’ Sommige standbeelde van Ksitigarbha (Jizō Bosatsu) word op dieselfde manier in Japan aanbid . Hulle verskil geensins van die normale beelde wat hierdie godheid voorstel nie, behalwe dat hierdie vorm Koyasu Jizō heet, vanweë die magte wat aan haar toegeskryf word. ” Boeddhisme: Flammarion Iconographic Guides deur Louis Frederic, gedrukte Frankryk, ISBN 2-08013-558-9, 1ste gepubliseerde 1995, bladsye 178-180 & gt

Selfs vandag nog is die Koyasu-no-tō Pagoda 子 安 の 塔, 'n drie-verdiepingstruktuur in die Edo-periode in die samestelling van die beroemde Kiyomizudera-tempel 清水寺 in Kyoto, steeds 'n gewilde plek vir diegene wat bid vir 'n maklike bevalling. Beelde van Koyasu Kannon vanaf die Edo -tydperk word soms in rooi getooi deur paartjies wat vir 'n kind bid. Standbeelde beeld ook gereeld Koyasu Kannon uit wat 'n baba borsvoed, maar sulke kunswerke word gewoonlik nie van Boeddhistiese oorsprong beskou nie. In plaas daarvan het sulke beelde blykbaar verskyn tydens die Tokugawa-era 徳 川 時代 (+1615-1867), meer algemeen bekend as die Edo-periode 江 戸 時代, toe Japannese bekeerlinge tot die Christendom vervolg is en die Christendom self verbied is. Om hul geloof te verberg, het Christene openlik Boeddhistiese beelde van Koyasu Kannon of Jibo Kannon aanbid, maar hierdie beelde was vernuftig vermom om soos die Maagd Maria te lyk (sien Maria Kannon vir meer inligting) en bevat dikwels 'n verborge kruis in die liggaam van die standbeeld.

In verwante aangeleenthede is Koyasu Kannon (maklike aflewering), 'n paar van die algemeenste gefeminiseerde vorme van Kannon in Japan, en Gibor Kannon (wat vismandjie dra). Kannon Śakti is Tara Bosatsu, wat soms uitgebeeld word as Kannon se vrou Śakti is Sankrit vir vroulike verpersoonliking of avatar van die mannetjie. Kannon word ook gereeld gekoppel aan die Shintō Sun Goddess Amaterasu in Japan ’s Kami -Buddha matriks.

Kudara Kannon
7de eeu
済 観 音


Houryuuji -tempel 法 隆 寺 (Nara)
Hout (vergulde kamfer 樟)
met Polychromy
H = 210 cm

Die meeste geleerdes glo dat hierdie beeld uit Korea kom of gemaak is deur Koreaanse ambagsmanne wat in Japan woon. Die naam van die standbeeld - Kudara Kannon 百 済 観 音 - beteken letterlik "Paekche Kannon." Paekche (Paekje 百 済) was gedurende hierdie tydperk een van drie koninkryke in Korea, en Kannon is een van die mees geliefde Boeddhistiese gode in Asië. Die uiterste dunheid van die standbeeld lyk aanvanklik bisar, maar die rustigheid in die gesig en die pragtige oop brons in die kroon is wonderlik. Die vaas simboliseer die “nectar ” van Kannon se deernis - dit laat die dors van diegene wat tot Kannon bid om hulp by.

Daar is baie aanduidings dat die standbeeld uit Korea kom (of deur Koreaanse ambagsmanne in Japan gemaak is). Die uitstekende afwerking van die stuk, plus baie van die stilistiese nuanses (flou glimlag, skraal gesig, dun lyfie, vou in kledingstuk, halo) is almal kenmerke van Paekche -ambagsmanne en stem in die algemeen ooreen met kunswerke uit Korea's Three Kingdom Period. In die boek Koreaanse impak op die Japannese kultuur (Korea: Hollym International Corp., 1984), skrywers Jon Carter Covell en Alan Covell sê die voorste idee van Paekche-invloed is die kroonpatroon van kamperfoelie-lotus, wat ook te vinde is onder die artefakte wat in die graf van Paekche ontdek is 39's Koning Munyong (regeer +501-523). Die wikkel van die wingerdstokke, sê hulle, plus die aantal uitsteeksels van die kroonblare, is byna identies aan soortgelyke bestaande Koreaanse stukke.

Kumen Kannon 九 面 観 音
'N Vorm met nege koppe, baie minder algemeen as die 11-koppige weergawe. Voorbeeld: 8de eeu Danzō 檀 像 by Hōryūji -tempel 法 隆 寺 in Nara. Sien foto hier.

Kuse Kannon, Kuze Kannon.
'N Alternatiewe spelling van Guze Kannon.


Maria Kannon
Edo-tydperk (omstreeks 1714).
Gevind in 'n Amida -beeld. Skat van Kawaguchi City, Saitama Prefecture. Bron: Hierdie J-webwerf.

Maria Kannon -beelde is gewoonlik gemaak van wit of blou porselein. Baie was voorbeelde van Koyasu Kannon (gepropageer vir 'n maklike bevalling) wat lyk soos die gewilde witkleurige Kannon in voorkoms, maar met 'n kind, of van Jibo Kannon (Loving Mother Kannon) wat 'n kind hou. Hierdie beelde kan maklik verdubbel vir geheime verering van die Maagd en die Kind.

Minder algemene Japannese beelde van die Kannon het getoon hoe sy 'n baba baar. Laasgenoemde vorm het blykbaar in die anti-Christelike Edo-era verskyn en word nie algemeen van Boeddhistiese oorsprong beskou nie.

  • In Amakusa het boere hul Christendom vir regeringsagente verberg deur buitengewone taktiek te gebruik. Hulle het die Christendom aanbid deur die artikels van die Christelike geloof te laat lyk soos die artikels van Boeddhisme. Byvoorbeeld, beeldjies van die Boeddhistiese godin Kannon is verander sodat hulle as Moeder Maria kan verdubbel. Hulle het kruise agter die standbeelde van die Boeddha weggesteek om die kruis agter die Boeddha te aanbid. & Quot & quot; quot;
  • Die gekamoefleerde Maagd Maria - in die vermomming van die bodhisattva Kannon - het die Kakure Kirishitan 'n heilige beeld gegee waarop hulle hul aanbidding en ritueel onder baie moeilike omstandighede kon fokus. Die versteekte teken van die kruis - iewers op die beeld (dikwels agter op die beeld) - is gewoonlik die enigste kenmerk wat dit onderskei van 'n tipiese Boeddhistiese beeld. Kentaro Miyazaki 宮 崎 賢 太郎, een van die voorste owerhede op die Kakure Kirishitan, verduidelik dat: ‘ Die Maria Kannon is dikwels 'n figuur van Koyasu Kannon of Jibo Kannon [wat 'n moeder uitgebeeld het in 'n wit of blou porselein, ingevoer uit Sjina. In tye van vervolging gedurende die Edo -periode kon die ondergrondse Kirishitan nie 'n figuur van die Christelike Maagd besit nie, daarom het hulle die beeld van Maria op die sagte beeld van die Boeddhistiese Kannon geprojekteer en haar op hierdie manier vereer. ’ ” Mark R. Mullins, The Many Forms and Functions of Kannon in Japanese Religion and Culture & gt

Wonderbaarlike Japannese legendes oor Kannon
Wonderverhale oor Kannon, wat oorspronklik uit Tang China ingevoer is, was veral wydverspreid in die ou Japan, en is nog steeds so. Een van die oudste versamelings van Setsuwa in Japan (d.w.s. verhale oor vreemde en bisarre gebeure, grotendeels verduidelik in terme van karma, transmigrasie en ander Boeddhistiese oortuigings) staan ​​bekend as die Nihon Ryōiki (Nihon Ryoki) 日本 霊 異 記. Die volledige titel van hierdie werk in drie volumes is saamgestel in die vroeë negende eeu deur die Japannese monnik Kyōkai 景 戒 (ook uitgespreek Keikai) 日本国 現 報 善 悪 霊 異 N (Nihonkoku Genpō Zen 'aku Ryōiki of “Miraculous Stories of Karmic Retribution van goed en kwaad in Japan ”). 'N Wonderlike Engelse vertaling, wat groot aantekeninge bevat, is in 1973 deur Kyoko Motomochi Nakamura gedoen en is getiteld & quotMiraculous Stories from the Japanese Buddhist Tradition. & Quot Dit is beskikbaar en word sterk aanbeveel (Harvard University Press, ISBN 0-7007-0449-3, 322 bladsye). Hieronder is 'n paar verkorte gedeeltes uit haar boek:

  • Onder die Boeddha en Bodhisattva in die Nihon Ryōiki, is Kannon die gewildste en bly 'n sentrum vir toewyding deur alle klasse mense. Daar is 17 verhale oor Kannon, ses oor Miroku, drie elk oor Amida, Shakyamuni en Myōken, en twee elk oor Kichijōten en Yakushi (p. 85). & Quot
  • Ganjin, 'n beroemde blinde voorganger wat uit China gekom het om die ordineringsplatform op die uitnodiging van keiser Shōmu te vestig, was 'n groot toegewyde van die Duisend-gewapende Kannon, waarskynlik omdat Kannon glo blindheid genees het (p. 87). & quot
  • In onbeperkte deernis is Kannon ewig aan die werk om alle lewende wesens in hierdie wêreld en 'n oneindige aantal ander wêrelde te beskerm en te red. Een tradisie verduidelik hoe die elfkoppige Kannon ontstaan ​​het deur 'n verhaal: Avalokitêśvara het eens neergesien op die lyding van die wêreld en was so ontsteld oor die gesig dat sy kop in elf stukke verdeel het (p. 87). & Quot
  • In die Middeleeuse China illustreer baie legendes oor 'n meisie wat geïdentifiseer word as 'n inkarnasie van die Duisend-gewapende Kuan-yin, die proses van aanvaarding van Kuan-yin as 'n jong vrou. Dit is duidelik dat Tantric Kuan-yins ​​pragtige vroulike Kuan-yins ​​in China voorafgegaan het. In die Nihon Ryōiki is drie verhale oor die Eleon-Head Kannon en Thousand-Armed Kannon, terwyl een op die Kannon gebaseer is op die Lotus Sutra (p. 87). & Quot
  • Die skrywer Kyōkai is beweeg om hierdie verhale saam te stel, beide deur 'n gevoel van ontsag vir die Boeddhistiese dharma (leerstellings) en deur 'n gevoel van die wonder van die wêreld. Hy het 'n monastieke lewe geleef in 'n tempel genaamd Yakushi-ji 薬 師 寺, een van die groot staatstempels in Nara, gedurende 'n tydperk van politieke verandering toe die hoofstad besig was om van Nara na Nagaoka en dan na Kyoto te verskuif. Sy werk dien as 'n bron waaruit sy mede -monnike ware verhale kan put om hul gewilde prediking te illustreer. Dit het ook die bron geword van latere legendariese literatuur in Japan, en baie van die motiewe daarvan verskyn weer in meer uitgebreide en gepoleerde vorms. Dit word deur historici en folkloriste aangehaal in hul pogings om die geskiedenis en gewilde Boeddhisme van die Nara -periode te rekonstrueer. (bl. vi). & quot

ANDER KANNON -LEGENDE

  • Minamoto Yoritomo, die stigter van die Kamakura Shogunate, het tydens die geveg altyd 'n klein standbeeld van Kannon onder sy helm (ingesteek in sy haarknoop) gedra. & moet bron & gt
  • 'N Amulet met die Lotus Sutra (die belangrikste Skrif in Japan wat Kannon -geloof onderlê) het 'n pyl afgebuig en sodoende die lewe gered van Kusunoki Masahige, die mees gevierde samoerai van die vroeë 14de eeu. & moet bron & gt
  • Chinese legendes oor Kannon. Die Kannon, wat in China bekend staan ​​as Guanyin (Kuan-yin), is die geestelike seun van Amitabha (Amida), hoewel beelde van die Kannon meestal as 'n godin voorkom. Die Chinese sê ook dat Kuan-yin (Kwanjin) in hierdie wêreld gebore is as die dogter van die koning van die Chow-dinastie. Sy is ter dood veroordeel deur haar pa omdat sy geweier het om te trou, en sy is na die laks se blok gestuur, waar daar gesê word dat die swaard van die laks gebreek het sonder om 'n wond op te rig. Ander Chinese verhale sê dat haar gees eens na die onderwêreld vervoer is, waar koning Yama (Skt.), Die heer van die hel, haar met groot respek behandel het. Maar haar glans het die hel in 'n paradys verander, en koning Yama het haar weer aarde toe gestuur en haar op 'n lotusblom vervoer. & moet bron & gt
  • Daar is baie ander bekende legendes. In die Legende van Miaoshan (teks deur die Chinese Boeddhistiese monnik Puming, geskryf na 'n visioen wat hy in 1103 nC beleef het), gee die dogter van die koning haar eie oë en arms op om haar siek vader te genees. In 'n ander legende, wat na bewering in 817 nC tydens die Chinese Tang -dinastie plaasgevind het, was 'n pragtige meisie op die platteland baie gesog vir huwelik deur geskikte jong mans. Aangesien die aantal mans wat gretig was om met haar te trou groot was, het sy 'n nuwe metode aangeneem om 'n vryer te kies. Sy het 'n voorwaarde gestel dat sy sou trou met die persoon wat die Guanyin -hoofstuk van die Lotus Sutra in een nag sou memoriseer. Twintig mans het dit reggekry, maar omdat daar nog te veel was vir die huwelik, het sy weer 'n versoek gerig dat hierdie twintig die Vajracchedika -sutra uit die nag moet leer. Daar was weereens 'n aansienlike aantal mans wat die prestasie bereik het. Die derde voorwaarde van die meisie was dat hy wat die hele Lotus Sutra in slegs drie dae gememoriseer het, met haar kon trou. 'N Man met die naam Ma Lang was die enigste een wat dit kon regkry, en daarom sou die huwelik plaasvind. Net toe die huweliksplegtigheid begin, het die meisie siek geword en gesterf. Kort na die begrafnis het 'n ou priester Ma Lang besoek en hom versoek om die graf op te grawe. Die kis bevat slegs stukke goue bene. Die ou priester het gesê dat die meisie 'n manifestasie is van Guanyin wat mense tot redding kom lei het. Nadat hy dit gesê het, het die ou man ook verdwyn. Van toe af het die mense van die distrik toegewydes aan Guanyin geword. Vir meer inligting oor Kannon, sien die skepping van godin van genade uit avalokitesvara, van die indira gandhi nasionale sentrum vir kunste (new Delhi). Die verhaal van Ma Lang, hierbo aangehaal, kom van hierdie webwerf. & Gt
  • In Indië was dit die dogter van koning Śubhavyūha 妙 莊王, wat haar laat doodmaak het deur 'quotstifling' omdat die swaard van die beul gebreek het sonder om haar seer te maak. Haar gees het hel toe gegaan, maar die hel het in die paradys verander. Lord Yama (Skt.) Het haar weer lewendig gemaak om sy hel te red, toe sy wonderbaarlik op 'n Lotusblom na die eiland Pu-To vervoer is. & Quot (Eitel Muller Soothill]


Mizuko Kuyō Kannon
Daikannon-ji Tempel
Mie Prefektuur
Foto hierdie J-site

Ek wil die aandag vestig op kontinuïteit en verandering in die funksies en vorms van Kannon in die hedendaagse Japan. Een van die mees prominente ontwikkelings was met betrekking tot mizuko kuyō 水 子 供養 (mizuko kuyo), wat verwys na gedenkdienste vir kinders wat verloor is deur miskrame, doodgeboorte en aborsie. Dit is 'n onderwerp wat die afgelope dekades in aansienlike navorsing gefokus is. [Voetnoot 1] Mizuko val duidelik in die kategorie van diegene wat 'n ontydige of 'slegte' dood gesterf het en in 'n nabye geesteswêreld woon, saam met ander muen-botoke 無 縁 仏(mense wat gesterf het met niemand om na hul grafte om te sien nie), of gaki (honger spoke). Volgens die algemene opvatting sweef sulke geeste met 'n gevoel van urami 恨 み (wrok) en is die moontlike bron van tatari た た り (vergelding, vloek). Terwyl die Bodhisattva Jizō, 'n gewilde verlossingsfiguur wat aan kinders gewy is, die dominante figuur in mizuko -rites was, het Kannon die afgelope jare ook 'n prominente plek gekry in 'n aantal tempels wat aan hierdie praktyk gewy is. Gegewe die lang geskiedenis van identifisering van Kannon met die behoeftes van moeders en kinders, is dit nie verbasend dat Kannon ook as 'n sentrale figuur in hierdie gedenkrituele toegewys is nie - beide om te sorg vir geeste in die ander wêreld en#8217 en om diegene in die wêreld van die lewendes te troos wat dikwels met persoonlike berou, spyt en skuldgevoelens worstel. Kannon en Jizō is duidelik albei baie aanpasbare reddersfigure wat in verskillende instellings kan verskyn om in verskillende behoeftes te voorsien.

  • BRON: Mark R. Mullins, The Many Forms and Functions of Kannon in Japanese Religion and Culture. Gepubliseer in die April-Junie 2008-uitgawe van Dharma World. Mullins is 'n lid van die Fakulteit Liberale Kunste en die Nagraadse Skool vir Globale Studies aan die Sophia Universiteit, Tokio, waar sy onderrig en navorsing fokus op godsdiens in die moderne samelewing.
  • Voetnota 1. Die literatuur oor mizuko kuyo is reeds redelik uitgebreid. Sommige verteenwoordigende werke in Engels sluit in Ann Page Brooks, & quotMizuko Kuyo en Japanese Buddhism, & quot Japanese Journal of Religious Studies 8, no. 34 (1981) Eiki Hoshino en Dosho Takeda, "Mizuko Kuyo en aborsie in hedendaagse Japan," in Religion and Society in Modern Japan: Selected Readings, red. Mark R. Mullins, Susumu Shimazono en Paul Swanson (Berkeley, CA: Asian Humanities Press, 1993) en Helen Hardacre, bemarking van die dreigende fetus in Japan (Berkeley: University of California Press, 1997).
  • Voetnota 2. Die koste vir kuyo-dienste is vyf en dertig duisend yen (US $ 330) vir een mizuko, en vyf en sestig duisend jen (US $ 600) vir twee. Al die transaksies kan uitgevoer word deur geld na die tempel- of posrekening van die tempel te stuur. Hierdie inligting is verkry vanaf die tuisblad van Daikannonji, sien daikannon.or.jp/mizuko/top.html.
  • Voetnoot 3. Sien mizuko-kuyo-akasaka.org vir meer inligting oor hierdie gespesialiseerde tempel.


Nyoirin Kannon Bosatsu

Skt. = Cintā-maṇi-cakra Avalokitêśvara
Chinees = Rúyìlún Kuānyīn
Koreaans = Yeouiryun Gwaneum 여의 륜 관음

Sanskrit Saad
Uitgesproken KIRIIKU キ リ ー ク in Japan

Mantra (ご 真言)
お ん は ん ど ま し だ だ ま に じ ば ら う う
Op Handoma Shindamani Jinbara Un


Klik om te vergroot.
Nyo-irin Kannon, 14de-15de eeu.
Hout, H = 46,6 cm.
Hase Dera in Kamakura.

  1. die regterhand wat die wang raak, verteenwoordig die gelofte
    om wesens in die hel te red
  2. regterhand met 'n juweel wat vervul is, verteenwoordig
    belowe om diegene in die gebied van honger spoke te red
  3. regterhand wat 'n rooskrans hou, verteenwoordig gelofte
    om diegene in die diereryk te red
  4. die linkerhand wat die lotus troon raak, verteenwoordig 'n gelofte om diegene te red in die gebied van die demone genaamd Asura
  5. linkerhand met lotusknop wat gelofte verteenwoordig
    om diegene in die menslike koninkryk te red
  6. die linkerhand wat die Dharma -wiel vashou, verteenwoordig die gelofte om diegene in die hemelse Deva -koninkryk te red

Die Digital Dictionary of Buddhism sê: “ Een van die ses vorme van Avalokitêśvara. Red alle wesens met die juweel van tevredenheid 如意 珠 en die wiel van die wet 法輪. Getranslitereer as 震 多摩尼 斫 迦羅. ” & ltend quote & gt. JAANUS sê: Nyoirin is aanbid as 'n godheid wat die lewe van die keiser beskerm het. Die bekende houtstandbeeld uit die 9de eeu by Kanshinji 観 心 寺 (Osaka), sowel as Nyoirin-beelde by Murōji 室 生 寺 (Nara) en Kannōji 神 呪 寺 (Hyōgo-prefektuur), vorm 'n groep van drie meesterwerke genaamd San Nyoirin 三 如意#. ” & ltend quote & gt Sien foto's van die Three Nyoirin hieronder.

Drie Nyoirin -meesterstukke bekend as die San Nyoirin 三 如意輪

  1. Nyoirin met ses arms. Oudste standbeeld van Nyoirin Kannon in Japan. Geverfde hout, H = 108,8 cm, middel van die 9de eeu, Kanshinji-tempel 観 心 寺 (Osaka). Aangewese nasionale skat. Foto van Keio Universiteit.
  2. Nyoirin met ses arms. Geverfde hout, H = 78,7 cm, Heian Era, ICP. Murōji -tempel 室 生 寺 (Nara). Foto hierdie J-site.
  3. Nyoirin met ses arms. Geverfde hout, Yosegi-zukuri (saamgevoegde blok), H = 98,7 cm. Kannōji -tempel 神 呪 寺 (Hyōgo), Heian Era, ICP. Foto: 日本 の 秘 仏, The Hidden Buddha of Japan, 2002, Corona Books, ISBN 4-582-63395-1

Die sesarmige Nyoirin Kannon verskyn gereeld in die Taizōkai (Matrix) Mandala, waarin die godheid dikwels in goud gekleur is. Nyoirin is ook die sentrale god in die Nyoirin Kannon Mandala, sowel as die voorwerp van verering in rituele aan die sewe sterre van die Big Dipper. Die sewe-ster Nyoirin Kannon-ritueel is vanaf die laat Heian-periode uitgevoer om die lewensduur van 'n mens te verhoog. Verskeie rituele kunswerke bestaan ​​nog steeds (bv. Kanazawa Bunko Museum 金 沢 文庫), en die ritueel self word beskryf in 'n bestaande 13de-eeuse teks wat bekend staan ​​as Shichisei Nyoirin Danyō 七星 如意輪 壇 様.

Nyoirin het 'n geslagsverandering ondergaan nadat hy in Japan aangekom het. Die godheid wat oorspronklik manlik was in die esoteriese panteon van die vasteland van Asië, is geïdentifiseer met verskeie vroulike gode en word uiteindelik as vroulik beskou. Sê geleerde Sarah Fremerman in 'n voorlegging tydens die jaarvergadering (4-7 Maart 2004) van die Vereniging vir Asiatiese Studies:

Begin in die Nara -periode het getroue pogings om Chinese esoteriese Boeddhistiese afstammelinge na Japan oor te dra, aanleiding gegee tot 'n hele nuwe esoteriese leerstelling (mikkyō). Een treffende voorbeeld van hierdie verskynsel is die kultus van Nyoirin Kannon, 'n Tantriese manifestasie van Avalokitesvara wat uitgebeeld word met 'n wens vervullende juweel (cintamani) en 'n ’ wiel van dharma. ’ In Japan het Nyoirin wyd gewild geword dat haar kultus het nog nooit in China beweer nie - sy was nou 'n bewaarder van esoteriese mag wat verband hou met die cintamani en identifiseer dus ook met oorblyfsels, sowel as 'n geliefde plesier van wêreldse voordele. Namate die bodhisattva geïdentifiseer word met verskeie vroulike gode in Japan, veral die ‘juwele vrou ’ (J.gyokujo), verander haar geslag van manlik na vroulik en het sy 'n gunsteling voorwerp van toewyding vir vroue geword. Tog het Nyoirin -ikonografie 'n duidelike Sentraal -Asiatiese smaak behou, veral haar houding van koninklike gemak en dikwels gevind in skilderye op Dunhuang en ander plekke, maar minder algemeen in Japan. Een ryk bron van inligting oor Nyoirin se kultus in sowel China as Japan is die vertaling van Bodhiruci van die Dharani Sutra van Cintamanicakra (Ruilun tuoluoni jing), wat 'n beskrywing gee van die bodhisattva en die esoteriese ritueel wat gesentreer is op die voordrag van haar dharani , geïdentifiseer as die cintamani. Japannese beeldhouwerke en skilderye van Nyoirin, en vergelyking met hul Chinese voorgangers, bied verdere leidrade om te verstaan ​​hoe die kultus van Nyoirin Kannon in Japan ontwikkel het. ” & quote quote from the Association for Asian Studies & gt. Sien Nyoirin Resources hieronder vir meer van Sarah Fremerman. Haar doktorale proefskrif van 2008 vir die Stanford Universiteit was getiteld “Divine Impersonations: Nyoirin Kannon in Medieval Japan. ”

Beelde van Nyoirin Kannon in Japan word ook gereeld op begraafplase aangetref. In die Edo-tydperk (1615-1868) het die koninklike aanbidding van vroue (kō 講) wat toegewy is aan 'n vroulike weergawe van die wensverlening Nyoirin Kannon, begin floreer. Sulke vroue-klubs, wat die Jūkūyakō 十九 夜 講 (lit. = 19th Night Club) genoem word, sou elke maand op die 19de aand van die maankalender bymekaarkom om te bid vir vrugbaarheid, maklike bevalling, gesonde kinders, veiligheid van vroue se siektes , en die rus van vroulike vriende en familie wat verbygegaan het (vandaar die alomteenwoordige Nyoirin -grafsteen). In die Tsukuba 筑波 -gebied van Ibaraki Prefecture 茨城 県 kom vroue selfs vandag nog bymekaar op die 19de nag van die maankalender, maar nou slegs twee keer per jaar (nie maandeliks soos in die verlede nie). Sien hierdie E-webwerf vir 'n moderne oorsig van die praktyk.

Die Nyoirin Kannon 如意輪 観 音 standbeeld by Raikōji (Raikoji) -tempel 来 迎 寺 in Kamakura beskik oor pragtige & quotdomon & quot 土 紋, of klei -helmteken. Die domontegniek is gebruik vir die versiering van Boeddhistiese standbeelde en is uniek vir die Kamakura-periode (1185-1332), en staan ​​dus ook bekend as Kamakura Domon 鎌倉 土 紋. Klei word ner (neru) in patrone geknie of in vorms geplaas en dan met lak op die standbeeld aangebring, wat op 'n reliëf lyk. Daar word gesê dat die helmteken op die Raikoji -standbeeld die kwaad afweer (厄 除 け yakuyoke) en om maklike aflewering te verseker (安 産 anzan) aan vroue in kraam. Standbeeld uit die 14de eeu.

Nyoirin Kannon -legende by Raikoji -tempel: 'N Hartseer verhaal oor die Nyoirin Kannon vertel van 'n man in Yui 由 比 (China) wat 'n luukse lewe gelei het, sonder sorg in die wêreld. Die man het 'n dogter vir wie hy baie lief was, maar op 'n dag het 'n groot arend neergesak en haar weggeneem. Die pa het woes na sy dogter gesoek, en hoewel hy haar uiteindelik gevind het, was sy dood. Hy begrawe haar oorskot in die liggaam van hierdie Nyoirin Kannon vir die rus van haar siel. & ltlegend aangehaal uit die Kamakura Citizens Net, soos vertel deur die tempel & gt

Nyoirin Kanzeon
如意輪 観 世 音 菩薩 坐像
Heian -era, hoogte = 58,6 cm
Aangewese nasionale skat

Daimon-ji-tempel 大門 寺
Ibaraki City, Osaka
Foto hierdie J-site

Nyoirin se hoofkenmerke

  1. Hōkan 宝 冠 = 'n Kroon, gewoonlik gemaak van hout of brons.
  2. Renge 蓮華 = Lotusknop, Lotusblaar. Hierdie linkerhand verteenwoordig die gelofte om diegene in die menslike koninkryk te red.
  3. Rinpō 輪 宝 of Hōrin 宝輪 = Wheel of Dharma (Boeddhistiese wet), of Wheel of Royalty (Skt. = Cakra), gewoonlik agt spraak om die agtvoudige pad na verligting voor te stel. Hierdie linkerhand verteenwoordig die gelofte om diegene in die hemelse Deva -koninkryk te red.
  4. Jōhaku 条 帛 = Dekoratiewe serp.
  5. Hierdie linkerhand verteenwoordig gelofte om diegene in die Asura -koninkryk te red.
  6. Rinnōza 輪 王座 = postuur van koninklike gemak (Skt. = Maharajalilasana). Regterknie omhoog, die ander voor die liggaam gevou, 'n ontspanne posisie met hierdie wêreldse karakter.
  7. Juzu 数 珠 (gebedskrale). Hierdie regterhand verteenwoordig gelofte om diegene in die diereryk te red.
  8. Wansen 腕 釧 of 腕 輪 (dekoratiewe ring, armband).
  9. Nyoi Hōjyu 如意 宝珠 = Juwel wat wense verleen. Hierdie regterhand verteenwoordig die gelofte om diegene in die gebied van honger spoke te red.
  10. Regterhandse wang verteenwoordig 'n gelofte om wesens in die hel te red.

Nyo-irin Kannon
(L) Kamakura Era, 13de eeu (R) Heian, 10de eeu
Foto's Nara National Museum (Japannese taal)

Nyo-irin Kannon
Steenbeeld
Ryutakuji -tempel.
Taisho -tydperk.

BUITENHULPBRONNE OP NYOIRIN KANNON 観 音


    Deur Sarah Alizah Fremerman, Ph. D. Thesis (2008), Stanford Univ., Dept. Religiestudies.
    AANTEKENING: Teen die laat periode van Heian (794-1186) en Kamakura het Nyoirin 'n wydverspreide gewildheid bereik in Japan wat sy waarskynlik nog nooit in China geniet het nie, en speel 'n sentrale rol in hofrituele en word 'n gunsteling voorwerp van aanbidding vir vroue, in verband met vrugbaarheid, bevalling en deur die Muromachi-periode (1392-1573) met redding uit die & quotBlod Pool Hell & quot (chi no ikejigoku 地 の 池 地獄) en verskyn nie net in die Shingon-panteon nie, maar ook in Tendai, Soto Zen en ander sektes. Sy verskyn nie in middeleeuse verhaalversamelings soos die Hokke Genki of Konjaku Monogatari nie, hoewel sy wel verskyn in die 14de-eeuse Shintōshū 神道 集, wat 'n interessante onderwerp bied vir toekomstige navorsing. Klik hier om haar proefskrif te koop.

    Deur Cynthea J. Bogel. Die kunsbulletin, Vol. 84, nr. 1 (Maart 2002), pp. 30-64.
    AANTEKENING: Op 17 en 18 April stroom toegewydes jaarliks ​​by die honderde na Kanshinji -tempel, diep in die berge suid van Osaka, om te bid tot die tydelik geopenbaarde geheime beeld. Op 'n eerbiedige afstand smeek hulle die Nyoirin Kannon om seëninge deur die krag van die juweliersware wat in die binneste regterhand van sy ses arms gehou word. Te oordeel na die historiese rekord en die toepassing van vergelykende stilistiese analise, dateer kunshistorici oor die algemeen die Nyoirin Kannon -standbeeld tot ongeveer 840. Dit is dus die vroegste Japannese voorstelling van hierdie spesifieke bodhisattva, een van vele Esoteriese vorme van die Kannon (Sanskrit: Avalokitesvara). 'N Tempelrekord van 883 toon dat die Nyoirin Kannon -beeld oorspronklik slegs een ikoon was tussen 'n groep standbeelde en skilderye wat gemaak is vir die altaar van die klooster se lesingsaal.
    JAANUS (Japanese Architecture and Art Net Users System)
    aisf.or.jp/

Roku Kannon, Ses Kannon 六 觀音
Chinees = Liù Guānyīn. Soos Japannese groeperings van Six Jizō Bosatsu, word Kannon ook in ses basiese vorme getoon om mense in elk van die ses gebiede van karmiese wedergeboorte te beskerm. Aanbidding van die Six Jizō kan teruggevoer word na die 11de eeu in Japan, maar die Jizō -groepering het geen basis in die Mahayana -skrif of in die geskrifte van Boeddhistiese geestelikes nie. Die oorsprong daarvan is waarskynlik gekoppel aan 'n soortgelyke groep Six Kannon wat vroeg in die middel van die 10de eeu in die Tendai-sekte van Japan verskyn het, waarin beelde van Six Kannon gebruik is om te bid vir die welsyn van die dooies. Hierdie groepering van Six Kannon het baie vroeër in China ontstaan ​​en put sy skriftuurlike basis uit die Mohe Zhiguan 摩訶 止 観 (Jp. = Makashikan), 'n werk wat omstreeks 594 nC geskryf is deur die bekende Chinese Tien-tai-meester Chih-i 智 顗 (538-597) wat vertaal is as “ Groot konsentrasie en insig. ” Deur die In die 11de eeu het die Shingon -sekte van Japan ook begin om die Six Kannon te vereer. Die aanbidding van Six Jizō het ongeveer dieselfde tyd verskyn. Die ses emanasies van Jizō en Kannon wissel tussen tempels en sektes. In die Shingon -sekte van Japan verskyn die Ses Kannon ook gereeld in die Rokujikyō Mandara 六字 経 曼荼羅, wat gebruik is in die Rokujikyōhō 六字 経 法 esoteriese ritueel vir bevalling of om siektes af te weer. & ltBron: Kashara en McCarthy. 'N Geskiedenis van die Japannese godsdiens. Kosei, 2001 & gt Kom meer te wete oor die 6 koninkryke.

Ses manifestasies van Kannon
by die Daihō-onji-tempel 大 報恩寺 (Kyoto)
Elkeen hou verband met een van Ses Realms of Reincarnation

  1. Beings in Hell, Shō Kannon, Holy One, 177,9 cm
  2. Hungry Ghosts, Senju Kannon, 1000-Armed Kannon, 180,0 cm
  3. Diere, Batō Kannon, Kannon met perde, 173,3 cm
  4. Ashura, Jūichimen Kannon, 11-kop Kannon, 180,6 cm
  5. Mense, Juntei Kannon, Pure One, 175,7 cm (sien noot 1)
  6. Deva, Nyoirin Kannon, Jewel & amp Wheel Kannon, 96,1 cm

NOTA 1: In Tendai -tekste word Juntei Kannon 准 胝 (mense) soms vervang deur Fukūkenjaku Kannon.

ONDER FOTO'S
Ses Kannon 六 観 音
deur Jokei II, Gedateer +1224
Hout, Skatte van
Daihō-onji-tempel 大 報

Professor Sherry Fowler
het uitgebreide navorsing gedoen
in die Six Kannon by
Daihō-onji-tempel.


Shō Kannon 聖 観 音, Senju Kannon 千手 観 音, Batō Kannon 馬頭 観 音


Jūichimen Kannon 十 一面 観 音, Juntei Kannon 准 胝 観 音, Nyoirin Kannon 如意輪 観 音

'N Ander variëteit van die ses kannon word hieronder getoon
Bron: Soothill's Dictionary of Chinese Buddhist Terms

  1. 大悲 (Daihi) Medelydendste (Senju Kannon, 1000-gewapende Kannon)
  2. 大慈 Die barmhartigste (Shō Kannon, Holy Kannon)
  3. Lion 子 無畏 Of Lion Courage, Fearless (Batō Kannon, Horseoned Kannon)
  4. Universal 光 普照 Van universeel lig, groot skynende lig (Jūichimen Kannon, 11-koppige Kannon)
  5. 丈夫 丈夫 Leier van gode en mans, Divine Hero (Juntei Kannon, Pure Kannon)
  6. Bra 深遠 Great Brahma (Nyoirin Kannon, Jewel & amp Wheel Kannon)


Ryūzu Kannon
met vergunning Butsuzō-zu-i 仏 像 図 彙
Gepubliseer in 1690


Isshin-Ryū Karate Logo & ltBron & gt

Hierdie godin word gereeld uitgebeeld as hy op 'n draak sit, op 'n draak sit of soms langs een staan. Ryūzu Kannon het moontlik sy oorsprong in die heilige berg Hakusan van Japan (wat die Shintō Dragon Godin Shirayamahime 白山 比 売 vereer), maar haar insluiting in die Chinese Boeddhistiese pantheon suggereer anders.

Die Japannese karateskool bekend as Isshin-Ryū Karate 一心 流 空手 (“One-Heart Way, en#8221 'n styl van Okinawan-karate wat in die 1950's deur Tatsuo Shimabuku 島 袋 龍 founded gestig is) het Ryūzu Kannon as sy beskermheer aangeneem. Vir die beoefenaars van Isshin-Ryū Karate staan ​​sy bekend as Isshinryū no Megami 一心 流 の 女神 (“Me ” 女 beteken vrou, en “Gami ” 神 beteken godheid). Dit kan direk vertaal word as Godin van Isshinryū.

'N Praktisyn sê: Die godin Isshinryū-no-Megami is gebaseer op 'n dagdroom wat meester Tatsuo Shimabuku in die 1950's gehad het toe hy sy Isshinryū-stelsel geskep het. In hierdie droom het Ryuzu Kannon (wat op 'n draak ry) na Shimabuku gekom en hom vertel dat hy genoeg kennis en ervaring het om sy eie karate -styl te skep. Sy het Shimabuku aangesê om 'n beeld te skep van haar waarin sy visie vir die nuwe styl geïntegreer word. ” & ltSource & gt

Kleur Clipart regs: “ Die bolyf (vrou) illustreer dat karate net so sag of sag kan wees soos 'n vrou. Die onderlyf (draak) toon aan dat karate, indien nodig, so fel of hard soos 'n draak kan wees. Die onstuimige water simboliseer die moontlikheid van gevaar, wat altyd teenwoordig is. Die kalm gesig van godin Megami help 'n mens om te onthou om kalm te bly, veral in krisistye. ” & ltBron & gt

Ryūzu Kannon Dragon 観 音 (Dragon-Head Kannon)
bo -op die seemonster. Foto van tibetshop.com.

In Japannese skilderye word Ryūzu Kannon (een van die 33 tradisionele vorme van Kannon in Japan) tipies bo -op 'n draak getoon ('n legendariese lid van die Vediese groep serpentynwesens wat in Sanskrit bekend staan ​​as die Naga). Maar in hierdie moderne Japannese skildery lyk dit asof die draak 'n Shachihoko is ('n denkbeeldige seedier met die kop van 'n tier en die liggaam van 'n vis). Boonop lyk die draak in hierdie skildery soos 'n karp (Jp. = Koi 鯉) wat in 'n draak verander, 'n algemene artistieke tema uit die ou China. Hierdie tema is gebaseer op 'n Chinese legende (Jp. = Koi-no-Takinobori 鯉 の 滝 登 り) waarin karpe teen alle kante swem teen 'n waterval wat bekend staan ​​as die “ Dragon Gate ” by die seewater van China ’s Yellow Rivier. Die gode is baie beïndruk deur die prestasie en beloon die paar suksesvolle karpe deur hulle in kragtige jakkalse te verander. Die verhaal simboliseer die deugde van moed, moeite en deursettingsvermoë, wat ooreenstem met die byna onmoontlike stryd van mense om Boeddha te bereik. In die moderne Japan hou tempels en heiligdomme hul tuindamme gewoonlik vol karp, wat in verskillende kleure tot enorme groottes groei.

Sanjūsanshin 三十 三 身 (lit. = 33 lyke)
Kannon Sanj ūsanshin 観 音 三十 三 身
33 Vorms van Kannon 三十 三 応 現身
Chinees = Guanyin Sānshísānshēn

Manifestasie -liggame
Keshin 化身 (Chn. = Huàshēn)
Genshin 現身 (Chn. = Xiànshēn)
Ogenshin 応 現身, Henge 変 化, Hens ō 変 相

BETEKENIS: Transformasie liggaam, avatar, of
manifestasies van die Boeddha en Bodhisattva.


Sommige van Kannon se 33 vorms by Hase Dera (Hase Kannon -tempel) in Kamakura
Garuda (voëlman) en Bato Kannon (perdekop) is een van hierdie gode.
'N Stel van 33 is deur Shogun Yoshimasa (1449-1471 AD) aan Hase Dera aangebied. Meer foto's hieronder.

33 Kannon en die Lotus Sutra
Die Lotus Sutra is een van die bekendste Mahayana -geskrifte. Dit se 25ste hoofstuk word in die volksmond Kannon Sutra genoem en word dikwels as 'n onafhanklike teks beskou. Die volledige naam van die sutra (25ste hoofstuk) is Kanzeon Bosatsu Fumon Bon 觀世音 菩薩 普 門 品, waarin Kannon se 33 basiese vorms gelys is.

Waarom nommer 33? Die Lotus Sutra noem 33 vorme van Kannon. Maar dit is onduidelik waarom die nommer 33 gebruik is. Een teorie het betrekking op die Boeddhistiese koninkryk Mount Shumisen 須弥 山 (Skt. = Sumeru, Mount Meru) uit die Hindoe -mitologie. In hierdie hemelse paleis van die Boeddha en alle volgelinge is daar 33 gode wat die koninkryk bewaak en beskerm. Hulle word beveel deur Taishakuten (Skt. = Indra), wat die ander 32 gode beheer wat op die 32 pieke van Sumeru woon, agt in elk van die vier direkteure. Die paleis van Taishakuten staan ​​bekend as Zenkenjō 善 見 城 (Paleis van Korrekte Uitsigte), ook genoem Kikenjō (vreugdevol om te sien), geleë in die Boeddhistiese hemel genaamd Trayastriṃśas (Skt.) Bo -op Shumisen. Dit hou waarskynlik ook verband met die 32 gebiede van die Vediese mitologie en die 32 merke van die Boeddha.

Die Lotus Sutra het gedien as die oorspronklike skriftuurlike bron vir die 33 vorme van Kannon in Japan, maar deur die eeue het die Japannese Kannon in verskillende vorme uitgebeeld, sowel in kuns as in baie Kannon -wonderverhale.

Shaku Soen, die abbed van die middel van die 20ste eeu van die Engakuji-tempel in Kamakura, sê: Kannon is 'n filosoof, handelaar, letterkundige, 'n geboortepersoon of iets soos vereis deur die geleentheid, terwyl Kannon se enigste doel is om alle wesens sonder uitsondering te verlos van onkunde en lyding.

Sanjūsanzon Kannon 三十 三尊 觀音 (33 vorme van Kannon)
In die Japannese beeldhouwerk stem die 33 vorms nie ooreen met die 33 vorms in die Lotus Sutra nie. In plaas daarvan weerspieël hulle die tradisies van Japan, terwyl hulle steeds getrou bly aan die idee dat Kannon in baie verskillende vorme verskyn om mense te red. Die name van die 33 in Japan wissel ook na gelang van die tempel of sekte. Behalwe Byakue Kannon, is die ander 32 vorme van Kannon in Japan nie goed bekend nie. 33 Kannon pelgrimstogte. In Japan is daar talle pelgrimstogbane op 33 plekke wat heilig is vir Kannon. Onder die bekendste is die Saigoku -pelgrimstog na 33 plekke (Kansai -gebied), die Bandō -pelgrimstog na 33 plekke (Kanto -gebied) en die Chichibu -pelgrimstog na 34 plekke (Saitama -vallei). Saam is hierdie 100 landwye terreine vir Kannon uiters heilig, en dit word gesê dat elkeen in die regte volgorde die gelowige uit die hel red en die hekke oopmaak vir die ewige lewe. Die 33 vorme van Kannon in die Lotus Sutra (sien onderstaande grafiek) is die basis vir hierdie pelgrimstogbane. Vir diegene wat nie die tyd kan spaar nie, is miniatuurbane (waarin pelgrims 33 beelde in 'n enkele tempelverbinding kan besoek, soos by Ishiyamadera) beskikbaar. In al hierdie pelgrimstogte pas die vorms van Kannon nie by die 33 vorme van die Lotus Sutra nie, maar bevat dit eerder gewilde Kannon-manifestasies soos die 1000-gewapende Kannon, die 11-kop Kannon, die Nyoirin Kannon en die Shō Kannon.

33 Vorms van Kannon
Gelys in die Lotus Sutra

33 Vorms van Kannon in Japan
Gelys in 1690 publikasie Butsuzō-zu-i 仏 像 図 彙

  1. Boeddha 佛 (JP = Nyorai)
  2. Pratyekabuddha 辟支佛 (selfverligte wesens)
  3. Śrāvaka 聲聞 (Jp. = Arakan)
  4. Mahābrahman 梵王 (Jp. = Bonten)
  5. Indra 帝釋 (Jp. = Taishakuten)
  6. Īśvaradeva 自在 天 (Jp. = Jizaiten)
  7. Maheśvara 大 自在 天 (Jp. = Daijizaiten)
  8. Hemelse generaal 天大 將軍
  9. Vaiśravaṇa 毘 沙門 天 (Jp. = Bishamonten)
  10. Koning 小王
  11. Rich Man 長者
  12. Huishouding 居士
  13. Eerste Minister 宰 官
  14. Brahman 婆羅門
  15. Bhikṣu 比丘 ('n monnik Jp. = Biku)
  16. Bhikṣuṇī 比丘尼 ('n non, Jp. = Bikuni)
  17. Upāsaka 優婆塞 (Boeddhistiese leek, Jp. = Ubasoko)
  18. Upāsikā 優婆夷 (Boeddhistiese leek, Jp. = Ubai)
  19. Ryk man se vrou of dogter 長者 婦女
  20. Huisgenoot se vrou of dogter 居士 婦女
  21. Eerste minister se vrou of dogter 宰 官 婦女
  22. Brahman se vrou of dogter 婆羅門 婦女
  23. Seuntjie 童男
  24. Meisie 童女
  25. God (deva) 天 (Jp. = Tien)
  26. Nāga 龍 (draak)
  27. Yakṣa 夜叉
  28. Gandharva 乾 闥 婆
  29. Asura 阿 修羅
  30. Garuḍa 迦 樓 羅
  31. Kiṃnara 緊 那 羅
  32. Mahoraga 摩 睺 羅迦
  33. Vajradhara 執 金剛

33 Vorms van Kannon by Hase Dera in Kamakura
Drie-en-dertig houtgesnyde figure is deur Shogun Yoshimasa (1449-1471 nC) aan die Hase Kannon-tempel 長 谷 presented (Kamakura) voorgehou. Die stel het oorspronklik die sentrale beeld van die 11-koppige Kannon van die tempel omring, maar hulle is nou gehuisves in die skathuis op die tweede verdieping van die tempel om dit beter te bewaar. Die 33 vorms stem nie heeltemal ooreen met die 33 vorms wat in die Lotus Sutra voorkom nie.Hulle verteenwoordig die keshin, of inkarnasies, van die Godin of Mercy, wat, na bewering, in baie vorme kom om die siele van die lydende te red. Vir Tibetane is die Dalai Lama byvoorbeeld 'n inkarnasie van Kannon. Hieronder is 'n paar van die 33 keshin by Hase Dera. 'N Ander stel van 33 kan gevind word by Ishiyamadera 石 山寺 in die prefektuur Shiga.


Sommige van Kannon se 33 vorms by die Hase Dera -tempel in Kamakura. Foto geskandeer uit tempelbrosjure.

Senchū Yūgen Kannon 船 中 湧現 観 音
'N Manifestasie van Kannon wat die woedende waters kalmeer. Die Flammarion Iconographic Guide sê: 'n Besondere vorm van Kannon in Japan, genaamd Senchū Yūgen Kannon 船 中 湧現 観 音, verskyn aan die monnik Kūkai op die boot wat hom in 806 na China vervoer het. Hy het die voorkoms van 'n Deva, is bekroon met blomme en kalmeer die golwe met 'n gebaar van hierdie hand. & Quot & ltend quote, page 169 & gt

Opmerking van die redakteur: Die term Senchū Yūgen beteken letterlik geïnspireerde visie terwyl hy op 'n boot is. ” Die godheid staan ​​ook bekend as Densenchū Yūgen Kannon 伝 船 中 湧現 観 音. ”

Foto regs
Skildery van Senchū Yūgen Kannon 船 中 湧現 観 音.
Dit blyk dat Kannon die woedende waters kalmeer.
National Treasure of Ryūkō-in Temple (Ryuko-in) 竜 光 院, Wakayama Prefecture. Gedateer uit die 12de eeu. H = 79,4 cm, B = 41,8 cm. Foto uit tydskrif 日本 の 国宝, #038, Februarie 1997.


Senju Kannon (of Senshu Kannon).
Ook bekend as Daihi Kannon 大悲 観 音,
wat Kannon van groot deernis beteken.
Ook Senbi Kannon 千臂 観 音 (1000 arms).

Skt. = Sahasrabhuja Arya Avalokiteśvara
Chinees = Qiānshǒu Guānyīn
Koreaans = Cheonsu Gwaneum 천수 관음

Sanskrit Saad
Uitgesproken KIRIIKU キ リ ー ク in Japan

Shingon Mantra (ご 真言)
お ん ば さ ら だ る ま き り
Op Basaradaruma Kiri


1000-gewapende Kannon, 8ste eeu
Fujii-dera 葛 井 寺 (in Osaka)
Foto 日本 仏 像 史 (bondige geskiedenis van
Japanese Boeddhistiese beeldhouwerk), gepubliseer
2001, Bijutu Shuppan-sha.
ISBN4-568-40061-9

OORSPRONG. Die meeste geleerdes glo dat hierdie esoteriese vorm van Kannon sy oorsprong het in die 7de eeu in Indië en daarna na die vasteland van Asië en uiteindelik na Japan versprei het. Maar artistieke voorstellings van hierdie god (dateer uit die 7de en 8ste eeu) is skaars of nie -bestaande. Bestaande Chinese voorstellings begin rondom die 10de eeu. Verrassend genoeg lyk dit asof Japan die oudste bestaande beeldhoukundige voorbeelde van hierdie godheid het-sien foto in sybalk (regs) van die standbeeld van die 8ste eeu by Fujii-dera 葛 井 寺 in Osaka.

MEER. Een volksverhaal wat dikwels vertel word (oorsprong onbekend) sê dat Kannon lank gelede belowe het om onophoudelik te werk totdat alle wesens vry is van die kringloop van lyding (Skt. = Samsara). Na talle pogings om dit te bereik, besef Kannon dat talle meer mense nog moet spaar. Dit veroorsaak so 'n nood dat Kannon se kop in stukke verdeel word. Amida Buddha (wie Kannon bedien) antwoord deur Kannon elf koppe te gee om die wêreld se lyding te sien. (Hoekom 11 koppe? Sien 11-koppige Kannon vir 'n paar aanneemlike verduidelikings.) Kannon is nou beter in staat om die gehuil van die menigte te sien en te verstaan, maar as Kannon uitreik om almal in nood te help, word die godheid twee arms oorweldig en in stukke verdeel. Amida Buddha antwoord weer, hierdie keer gee Kannon duisend arms - elk toegerus met 'n oog. Die barmhartige Kannon gebruik sedertdien 1000 oë om lyding te sien en 1000 hande om dit te verlig. Hierdie verhaal simboliseer die vermoë van Kannon om die lyding van die wêreld te omhels en te verlig. [Bron 1 en bron 2]

Opmerking van die redakteur: Die vroegste bekende verwysing na hierdie verhaal, in my navorsing, kom uit LA Waddell, “ The Indian Buddhist Cult of Avalokita and His Consort Tara ‘the Savioress, ’ Illustrated from the Remains in Magadha, & #8221 JRAS (1894), bladsye 59-60. Tog het hierdie volksverhaal waarskynlik die afgelope eeue in verskillende vorme verskyn. As 'n werfleser lig kan werp op hierdie saak, stuur 'n e -pos met 'n gesertifiseerde bron. Dit sal baie waardeer word.

  • Senju Sengen Kannon 千手千眼 観 音. Letterlik “Kanon van 1000 arms en 1000 oë. ”
  • Senju Sengen Kanjizai 千手千眼 観 自在 菩薩. Letterlik “Kanjizai van 1000 arms en 1000 oë. ”
  • Sanskrit = Sahasra-bhuja Sahasra-netra Avalokiteśvara (1000 Arms & 1000 Eyes)

Senju means beteken letterlik duisend arms of duisend hande. Aangesien dit uiters moeilik is om beelde met 1000 arms/hande te sny, word die meeste Japannese beeldhouwerke van hierdie god met slegs 42 arms uitgebeeld. Gewoonlik vorm twee gereelde arms/hande die Mudra of Veneration (Jp. = Gasshō-in 合掌 印 Skt. = Anjali), terwyl die oorblywende 40 arms/hande die 25 Boeddhistiese wêrelde verteenwoordig. Dus, 40 arms x 25 wêrelde = 1000. Bestaande Japanse beeldhouwerk wat al 1000 arms toon, is skaars - een voorbeeld is gehuisves by die Tōshōdaiji -tempel 唐 招 提 寺 in Nara en nog een by die Fujiidera -tempel 葛 井 寺 in Osaka. Elf koppe word tipies bo-op die kroon van die bestaande Senju-standbeeld getoon (sien Kannon met 11 koppe), maar weergawes met 27 koppe, of net een kop met 'n derde oog, bestaan ​​ook. Een weergawe met 27 koppe en 42 arms is gehuisves in die Hosshō-ji-tempel 法 性 寺 in Kyoto (sien foto hierbo, met vergunning van hierdie J-webwerf).

KENMERKE VAN DIE 1000-ARMEDE KANNON IN JAPAN

  • Senju Kannon is die heer van die Lotus Court (Renge-in 蓮華 印 of Rengebu-in 蓮華 部院) van die Taizōkai (Womb World of Matrix Mandala), waar Senju soms vergesel word deur 28 dienaars wat die Nijūhachi Bushū genoem word 二 十八 部 衆(die 28 legioene), 'n eklektiese groep bonatuurlike wesens en Boeddhistiese gode (aangeneem uit die Hindoe -panteon) wat Senju bystaan. Dit kan wissel, let wel, want soms word Senju slegs bygewoon deur die godin Kudokuten (ook bekend as Kichijōten) en die onsterflike Basusen. Die Renge-in (Lotus Court) staan ​​ook bekend as die Kannon-in 観 音 院. Die meeste esoteriese vorme van Kannon verskyn hier. In beeldhouwerk is bestaande voorbeelde van die Nijūhachi Bushū skaars. Bekende voorbeelde sluit in Sanjūsangendō 三十 三 間 堂 in Kyoto, Jōroku-ji-tempel 丈六 寺 in Shiga en Kōfuku-ji-tempel 興福寺 in Nara (slegs agt van die 28 bestaan ​​in Kōfuku-ji). Die Oku-no-in van Kiyomizudera in Kyoto huisves 'n verborge beeld van Senju Kannon met 28 koppe, een vir elk van die 28 beskermingsgenies (dws Nijūhachi Bushū). Hulle word slegs een keer in die 33 jaar aan getroues getoon. Hulle volgende vertoning is in 2010. Sê die Flammarion Guide: & quot In die Garbhadhatu Mandala word hierdie 28 koppe beskryf as die 28 sterrebeelde. As hy die 28 Bushū voorsit, het hy 'n derde oog. & Quot & ltend Flammarion -aanhaling, bladsy 166 & gt
  • Senju Kannon verskyn ook in die Kokūzō-in 虚空 蔵 院 (Hof van Kokūzō Bosatsu) van die Taizōkai Mandala met 27 gesigte en 42 hoofwapens, terwyl ontelbare handwapens agter waai. [Bron JAANUS]
  • Senju Kannon is die beskermheer van mense wat in die Zodiac Year of the Rat gebore is.
  • Vanaf die 8ste eeu in Japan is tot Senju Kannon gebid om siektes te genees, oogprobleme te verlig en blindheid te vermy. Die beroemde Chinese monnik Ganjin 鑑真 (688-763), die stigter en blinde voorganger van die Ritsu-sekte in Japan, was 'n groot toegewyde van die 1000-Armed Kannon. Ganjin het sy sig verloor tydens sy onrustige reise van China na Japan-hy is deur keiser Shōmu 聖武 (regeer +724-749) na Japan genooi om 'n ordinasieplatform te vestig, maar het vyf onsuksesvolle seereise na Japan opgedoen en sy oog verloor sig in die proses. Ganjin het 'n beeld van Senju Kannon in sy tempel, Tōshōdaiji (Toshodaiji) 唐 招 提 寺 in Nara, vasgelê. In die 9de eeu het die beroemde hofbeampte Sugawara no Michizane 菅原 道 真 (845-903) “ 'n seremoniële voorlesing van die Lotus Sutra gestaaf ter nagedagtenis aan sy ouers, met gebede dat Kannon hulle in sy Suiwer Land sou laat herleef. Michizane het veral Kannon vereer omdat hy as kind genees is van 'n ernstige siekte in antwoord op sy ouers se gebede tot die bodhisattva. ” [Bron: A History of Japanese Religion, p. 136, Kazuo Kasahara]
  • Na berig word, is die wêreld se grootste standbeeld van die 1000-gewapende 1000-eyed Kannon in die Puning-tempel in China (Hebei-provinsie) geleë. Hierdie 18de -eeuse houtbeeld is 23,5 meter hoog en weeg ongeveer 10 ton. Bron: & ltBron & gt


1000 gewapende Kannon
Fujii Dera -tempel 葛 井 寺 (Osaka), gedateer 752 nC, een van die vroegste bestaande standbeelde van hierdie vorm van Kannon
Foto geskandeer uit サ ラ イ Magazine, 2001.6.7, Vol.13, No.11


Senju Kannon (middelste foto)
13de eeu, Sanjūsangendō in Kyoto, gesny deur Tankei (Unkei se seun#8217)
Foto geskandeer uit tempelkatalogus


Senju Kannon, 13de eeu, Sanjusangendo in Kyoto
Senju Kannon (close -up), 13de eeu. Sanjūsangendō (Kyoto). Foto uit tempel katalogus.
Foto geskandeer uit tempelbrosjure


Senju Kannon
Heian era
Fudarakusan-ji-tempel


Senju Kannon
Laat Heian -era
Onsen-ji-tempel


Senju Kannon
10de eeu
Byodo-in-tempel


Senju Kannon
12de eeu
Chuson-ji-tempel


Zodiac Amulet van die 1,000 gewapende Kannon
Vooggod vir mense wat in die jaar van die rot gebore is
Beskikbaar vir aanlyn aankoop by ons susterwerf


Shō Kannon
Ook gespel Sho Kannon, Shou Kannon

Skt. = Āryāvalokiteśvara
Chinees = Shèng Guānyīn
Koreaans = Seong Gwaneum 성관음

Sanskrit Saad
Uitgespreek SA サ in Japan

Shingon Mantra (ご 真言)
お ん あ ろ り き ゃ そ わ か
Op Arorikyu Sowaka

Shō Kannon verteenwoordig die wortelvorm, die onveranderlike vorm, van Kannon - die suiwer, edele, heilige, heilige vorm - terwyl daar gereeld na sy/haar ander manifestasies verwys word as die 33 Keshin of Henge Kannon. Shō kom van die Sanskrit & quotArya, en beteken heilig. In Japan is 'n ander naam vir Shō-Kannon Guze Kannon, een wat verwys na die eenvoudige (nie-esoteriese) vorm van hierdie godheid. Die vroegste bestaande houtstandbeeld in Japan (eerste helfte van die 7de eeu nC) is die Guze Kannon wat in die Hōryū-ji-tempel 法 隆 寺 in Nara gehuisves is.


Shō Kannon
Heian era
Ango-ji tempel


Shō Kannon
10de tot 11de eeu
Tendai-ji-tempel (Chuson-ji)


Shō Kannon
12de eeu
Chuson-ji-tempel

Suigetsu Kannon 水月 観 音
Kannon staar na die maan in die water

Chinees = Shuǐyuè Guānyīn
Koreaans = Suwol Gwaneum 수월 관음

Sanskrit Saad
Uitgespreek SA サ in Japan

Shingon Mantra #1 ご 真言
お ん は ん ど ま し え え い そ わ か
Op Handomashiriei Sowaka

Sanskrit Saad
Uitgespreek PA パ in Japan

Shingon Mantra #2 ご 真言
お ん び し ゅ だ は ま ま さ た ば
け い た そ わ か
Op Bishuta Hadama Sataba Keita Sowaka

Foto links: Suigetsu Kannon
Tōkeiji -tempel 東 慶 寺 (Kita Kamakura).
Hout, Hoogte 41,7 cm, Kamakura -era

Tara Bosatsu 多 羅 菩薩
Ook genoem Tarani Bosatsu

Skt. = Tārā Bodhisattva
Chinees = Duōluó Púsà
Koreaans = Dara Bosal 다라 보살


Tibetaanse beeld van die web

In die 7de eeu beweer die Chinese pelgrim Xuanzang dat hy baie standbeelde van hierdie god in Noord -Indië gesien het. Die godheid is egter nie deur volgelinge van die Theravada aanvaar nie, en haar beelde kom selde voor in Sri Lanka of in Suidoos -Asië (behalwe in Java, waar 'n tempel in 779 aan haar opgedra is).

Baie legendes het rondom hierdie godin ontstaan. Volgens een is sy gebore in 'n straal blou lig wat uit een van die oë van Avalokitesvara (dit wil sê Kannon) kom. In Tibet, rondom die 7de eeu, het die idee ontstaan ​​dat deugsame en vrome vrou inkarnasies van Tara was. Twee van die vroue van koning Srong-btsan Sgam-po van Tibet-die Chinese vrou Wencheng en die dogter van Amsuvarman in Nepal-word beskou as manifestasies van Tara. Om tussen die twee vroue te onderskei, het die Tibetane twee kenmerkende Taras geskep, wit vir die Chinese, met 'n volwaardige lotus as haar embleem, en groen vir die Nepalese, waarvan die embleem die blou (halfopen) lotus is. Elkeen is vermoedelik gebore uit die oog van Avalokitesvara (oop en half toe). Daarom word dit beskou as simbole van die dag (volbloed lotus, oog oop) en die nag (half oop lotus, oog half toe). In China is hierdie godin nie bekend of verteenwoordig nie. In Japan kry sy die rang van Bodhisattva, waar haar manifestasie albei kleure kombineer, maar dit word slegs selde in Japan aangetref, en gewoonlik slegs op mandalas of op tempelbaniere. Sy het 'n granaatjie (simbool van voorspoed) en 'n lotus, en word gewoonlik in liggroen kleur uitgebeeld (in Japan kan die woord blou ook vir die kleur groen gebruik word)

JAANUS sê: “ 'n Vroulike vorm van Kannon wat verskyn as die ’moeder ’ van die Kannon-afdeling (Kannon-in 観 音 院 of Renge-in 蓮華 院) van die Taizoukai Mandara 胎 蔵 界 曼荼羅. Daar word opgeteken dat Xuanzhuang (Jp: Genjou 玄奘, d. 664) die beeld Tara Bosatsu in Indië gesien het, en verskeie tekste wat uitsluitlik aan haar gewy is, is vertaal vanaf die einde van Tang en tydens die Song -dinastieë (10de tot 13de eeu). Sy word genoem in die FUKUUKENJAKU SHINPEN SHINGONGYOU 不 空 羂 索 神 変 真言 経. Sy verskyn in die kuns in Indië as 'n bediende van Kannon in die Gupta-periode (6-7c) word algemeen getoon, aangesien 'n enkele god in beeldhouwerk van die Pala-periode (9-12c) in reliëfbeelde in Java in die 8-9c getoon word was en is, in Tibet, 'n vroulike plaasvervanger van Kannon en verskyn in haar Indiese/Tibetaanse vorm in skilderye by Dunhuang (Jp: Tonkou 敦煌). Dit lyk egter asof sy nie 'n onafhanklike kultus in Japan gehad het nie, aangesien daar geen onafhanklike beelde is nie. In die Taizoukai Mandara hou sy 'n lotus vas en word van haar nek tot by haar enkels geklee in gewade wat niks van haar liggaam toon nie. 'N Verandering van haar Indiese verteenwoordiging het moontlik in China plaasgevind. ” & lt JAANUS quote

War Dead Kannon
Tientalle Dai-Kannon 大 観 音 (Big Kannon). Standbeelde is die afgelope tyd opgerig (na die Tweede Wêreldoorlog). Baie is gebou om te bid vir wêreldvrede en vir die rus van die dooies van die oorlog en die slagoffers van die atoombomaanvalle. Enkele voorbeelde word hieronder aangebied.

Witgewaad Kannon of
Byakue Kannon 白衣 観 音
WAAR: Ofuna, Kanagawa
HOOGTE: 29,39 meter
Die werk aan hierdie standbeeld het in 1934 begin, maar die uitbreek van die tweede wêreldoorlog het die konstruksie, wat na die oorlog weer begin het, gestaak en in 1961 voltooi. Die kompleks bevat klippe van grondnul by Hiroshima en Nagasaki, aangesien hierdie tempel herdenk die siele van diegene wat gesterf het tydens die atoombomaanvalle, en bid vir permanente wêreldvrede. Die tempel hou elke September 'n fees.

Ryōzen Kannon 霊 山 観 音
WAAR: Kyoto, Japan.
HOOGTE: 24 meter
'N Beeld van die White Robed Kannon. Hierdie standbeeld, gemaak van 500 ton beton met staalstaaframe, is in 1955 onthul ter herdenking van die soldate wat in die Tweede Wêreldoorlog gesterf het en om te bid vir 'n rustige Japan. Die gedenkteken se eie brosjure het die titel “A Tribute to The Unknown Soldier, World War II. ” Gemaak deur die beroemde beeldhouer van die Showa -era Yamazaki Chōun 山崎 朝雲 (1867 - 1954). Ryōzen 霊 山 (of 靈山) is die Japannese term vir Vulture Peak (ook bekend as Eagle Mountain), 'n berg in Indië wat die historiese Boeddha gereeld besoek en 'n plek waar hy verskeie preke gelewer het.

Usami Kannon 宇佐美 観 音
WAAR: Ito City, Shizuoka
HOOGTE: 50 meter.
Hierdie standbeeld van die Kannon is in 1982 gebou om vir wêreldvrede te bid. Geleë in Shizuoka Prefecture, Ito City, in die klein dorpie Usami. Die Kannon sit op 'n heuwel bokant die stad. Na berig word die grootste sitbeeld van Kannon in Japan. Die tempelterrein bevat 'n wye verskeidenheid standbeelde, insluitend dié uit Tibet en Nepal, talle mandala en standbeelde van die sewe gelukkige gode. Sommige webwerwe beweer dat dit 'n beeld van Jibo Kannon 慈母 (Loving Mother Kannon) is, maar ek moet dit nog bevestig.

Tokiobaai Kannon
観 音
WAAR: Futtsu City, Chiba
HOOGTE: 56 meter
Hierdie standbeeld van Kannon, wat in 1961 gebou is, is opgerig ter nagedagtenis aan die dooies van die oorlog. Gefinansier deur 'n private skenker. Besoekers kan 314 trappe binne die standbeeld klim. Binne die kroon van die standbeeld is 'n kragstelsel vir die aansteek van 10 000 kerse (vir die fees van tienduisend ligte, gehou tydens die Augustus Obon -seisoen).

Kannon -gedenktekens namens die dooie oorlog
Skrywer geleerde Mark R. Mullins in The Many Forms and Functions of Kannon in Japanese Religion and Culture: “Talle godsdienstige instellings en munisipaliteite het gedenktekens gebou en gereeld rituele namens die oorlogsgestorwenes uitgevoer.In die meeste gevalle is Kannon gekies om as die sentrale figuur te dien om na die geeste van die dooies om te sien en om die geeste van diegene wat in die land van die lewendes oorgebly het, te troos. Verskeie voorbeelde is hier opmerklik.

  • Koa Kannon in Atami. Die Koa Kannon is aanvanklik gestig vanweë die sterk begeerte van Iwane Matsui, 'n generaal in die Japannese weermag, om diegene wat gesterf het in die oorlog met China (1937) te gedenk en te troos, insluitend sowel Chinese as Japannese soldate wat in die konflik. Die Kannon-beeld is vir hierdie doel in 1940 gevestig. Aan die einde van die Tweede Wêreldoorlog het Matsui tereggestaan ​​en is hy as 'n klas-A-oorlogsmisdadiger skuldig bevind en op 23 Desember 1948 tereggestel. In 1960 het die oorskot van Matsui en ses ander tereggestelde Klas-A oorlogsmisdadigers is in die gebied vasgelê. Daarbenewens is daar gedenktekens vir 1 619 individue wat as klas-B- en klas-C-oorlogsmisdadigers skuldig bevind is. Daar is ook 'n gedenkteken vir Radhabinod Pal, wat tydens die Tokio -oorlogsmisdade as regter en verteenwoordiger van Indië gedien het.
  • Tokko Heiwa Kannon-sama. Setagaya Kannon -tempel. Opgedra aan die nagedagtenis en versorging van die Tokkotai - byna vyfduisend kamikaze -vlieëniers - wat namens die nasie gesterf het. Shō Kannon is die belangrikste beeld (honzon) wat hier vasgelê is.
  • Kamikaze Peace Kannon -heiligdom. In die stad Chiran in die Kagoshima Prefecture, ter ere van die duisend kamikaze -vlieëniers wat die afgelope dae uit die Chiran -basisse (sowel as ander basisse) gevlieg het
  • Vredesparke en gedenktekens. Reuse standbeelde van Kannon is op talle plekke in Japan opgerig, waaronder Ofuna, Nagasaki, Hiroshima en Okinawa. 'N Kannon -beeld is by die Hiroshima -gedenkheuwel geplaas, waarin die as van die ongeïdentifiseerde slagoffers van die atoombom voorkom. 'N Ander een is in die Hall of Mourning geplaas, wat in 1995 in die Nagasaki -vredespark gebou is. Hulle is veral toegewy aan die onbekende dooies, wie se "atoombomme die gevolg is van die" atoombomme. " Mullins & gt

Chinese Beauty Who
Weerspieël vroulike ideaal
van Tang-Era China (618-907)

Yōkihi 楊貴妃
Ook gespel Yokihi of Youkihi
Chinees = Yangguifei


Yōkihi Kannon 楊貴妃 観 音
Sennyūji -tempel 泉涌 寺/ 泉湧 寺 (Kyoto)
13de eeu, Wood. Gemaak in gebed vir
Yangguifei se geluk in die volgende lewe.
Een vroeë voorbeeld van voorstellings
insluitend godsdienstige beelde wat wel was
geskep uit haar legende. Foto hierdie J-site.


Yōkihi Kannon 楊貴妃 観 音
Dieselfde standbeeld as die vorige foto. Foto hierdie J-site.

JAANUS sê: Yangguifei, die vrou van keiser Xuanzong se seun, het destyds die ouderdom van meer as sestig se oog getrek, en het sy innige passie geword. As sy gunsteling gebruik sy die liefde van die keiser om hoë posisies vir haar gesin te bewerkstellig, en wek dit baie wrok. Tydens die 755-rebellie onder leiding van An Lushan 安禄山 (Jp: An Rokusan,? -757), het die keiser en Yangguifei met lojale troepe uit die hoofstad na Sichuan fled gevlug. Toe die gevolg die dorpie Mawei 馬 嵬 bereik, eis die soldate die teregstelling van Yangguifei, die vermeende oorsaak van die sosiale onrus. Hartseer, maar magteloos, het die keiser toegelaat dat Yangguifei vermoor word. Na die onderdrukking van die rebellie en terugkeer na die hoofstad, was die keiser agtervolg deur die begeerte om Yangguifei weer te sien. Hy het 'n Taoïstiese wysman ontbied om na haar gees te soek. Die towenaar het uiteindelik gevind dat sy op Penglaishan (Jp: Houraisan 蓬莱 山), die eiland van die onsterflike, woon, en hy het teruggekeer met 'n paar aandenkings en 'n boodskap vir die keiser. Hierdie tragiese verhaal word vertel in die beroemde verhalende ode & quot; The Song of Everlasting Sorrow & quot (Ch: Changhenge, Jp: Chougonka 長恨歌) deur die Tang-digter Bai Letian 白 楽 天 (Jp: Haku Rakuten, 772-846). Die gedig het gewild geword in Japan, veral by die Heian -hof, waar die invloed daarvan tot GENJI MONOGATARI extended (The Tale of Genji early 11c) uitgebrei het. In Japannese oë is Yangguifei 'n uiters simpatieke karakter. Haar verhaal is uiteindelik aangepas in die Nou 能 toneelstuk YOUKIHI deur Konparu Zenchiku 金 春 禅 竹 (1405-1468) en hervertel in gewilde liedjies uit die Edo-periode. Die vroegste Japannese afbeeldings van Yangguifei is in illustrasies van "The Song of Everlasting Sorrow." Die belangrikste onder hierdie skilderye is tonele van 'elegante gevegte' (fuuryuujin 風流 人), waarin twee spanne hofdienaars, onder leiding van Xuanzong en Yangguifei, met blomme soos spiese vertoon word. Yangguifei word lankal geassosieer met erotiese temas, duidelik in die skilderye van die Edo-tydperk, soos "Youkihi mount a horse" en "Gensou leer Youkihi om die fluit te speel" wat gevind is in skilderye van Gen Ki 源 き (1747-97) en Iwasa Matabee 岩 佐 又 兵衛 (1578- 1650, MOA), sowel as in baie ukiyo-e 浮世 絵. ” & ltend JAANUS quote & gt

Waarom die snor? Aangesien hierdie standbeeld van Yōkihi Kannon by die Sennyūji -tempel (Kyoto) die vroulike ideaal beliggaam, word mense dikwels deurmekaar deur die snor op haar gesig. Cate Kodo Juno, 'n geordende Boeddhistiese priester van die Shingon -sekte van Japan, het die monnik van die Sennyūji -tempel uitgevra oor hierdie ikonografie. Daar is vir haar gesê dat dit nie eintlik 'n snor is nie. Dit is 'n damp uit haar mond wat die heilige aard van haar toespraak aandui. Dit is een van die kenmerke van 'n Bodhisattva. & Quot & lt2009, Cate Kodo Juno & gt Hierdie bekoorlike verduideliking is miskien voldoende vir aanbidders en kunsliefhebbers, maar dit word nie ondersteun deur Boeddhistiese geskrifte nie. Die ortodokse siening is dat alle Boeddha en Bodhisattva manlik is, en dat wyfies hierdie toestande nie kan bereik nie, tensy hulle eers weer in die manlikheid wedergebore word. Hierdie siening is baie verswak deur die wydverspreide gewildheid van die Lotus Sutra tydens die Heian-era in Japan (794-1185 nC), 'n skrif waarin 'n agtjarige meisie verligting kry. Tog is daar baie standbeelde in Japan met vroulike kenmerke wat snor dra. Die toevoeging van die snor was klaarblyklik 'opsetlik' en bedoel om die afwesigheid van seksuele identiteit te beklemtoon. Die sagtheid van houding en gelaatstrekke (wat vroulikheid aandui) is dus gekombineer met gesigshare (wat manlikheid aandui), waardeur wêreldse opvattings oor manlike en vroulike vorme oortref word. Terloops, Cate Kodo Juno is 'n vurige Kannon -toegewyde. Haar webwerf, SacredJapan.com, beoordeel al 33 tempels langs die Saigoku Sanjūsan Kannon Reishō ('n gewilde pelgrimstog wat aan Kannon gewy is).

Willow Kannon
Yōryū Kannon 楊柳 観 音

Chn = Yángliǔ Guānyīn
Krn = Yangnyu Gwaneum 양류 관음

Sanskrit Saad
Uitgespreek SA サ in Japan

Shingon Mantra ご 真言
お ん ば さ ら た ら ま ま や べ い さ ぐ る
あ ら じ ゃ や そ わ か
Op Basarataramamaya Beisaguru
Arajyaya Sowaka


Moderne skildery van Willow Kannon
Foto met vergunning van hierdie J-winkel.

Sê die Digital Dictionary of Buddhism: So genoem omdat die godheid so buigsaam is vir die wil van alle wesens as wilger takke na die wind. ”

JAANUS sê: Die Shō Kannon Kyō 請 觀音 經, 'n skriftuurlike bron vir die Six Kannon, noem die aanbod van 'n wilger takkie en suiwer water aan Kannon. Sedert die Tang -dinastie word geglo dat rampe deur hierdie offer aangebied kan word. Die wilger takkie het in werklikheid in verskillende vorme verskyn, byvoorbeeld in een van die hande van die duisend gewapende Kannon. In 'n dokument uit die tydperk van afgetrede keiser Shirakawa 白河 (1053-1129) word gesê dat 'n beeld van Byakue Kannon (White-Robed Kannon) wat by die Shingon-in 真言 院 van die keiserlike paleis vasgelê is, 'n wilgertak gehou het. Nyoirin Kannon (Bodhisattva van die juweel en die wiel) kan ook uitgebeeld word as 'n vaas met 'n wilger takkie. 'N Meer algemeen identifiseerbare Yōryū Kannon kan gesien word as vloeiende gewade en op 'n rots in die see sit. 'N Seun in 'n boot kan ook naby hom gewys word, 'n beeld wat in die Kegonkyō 華 厳 経 (Flower Garland Sutra Skt. = Avatamsaka Sutra) gevind word waar die jeug Zenzai Dōji 善財 Kann Kannon in 'n boot besoek tydens sy soeke na wysheid. & stuur JAANUS kwotasie & gt

Lit. = Droomveranderende Kannon.
Lees ook Yume Tagae Kannon.

Na verneem word, verander hierdie standbeeld slegte drome in goeie drome.
Een van vier Kannon -standbeelde wat aangewys is as nasionale skatte by
Hōryū-ji-tempel 法 隆 寺 in Nara.

FOTO:
Yume Chigai Kannon
8ste eeu, Hōryū-ji-tempel 法 隆 寺 in Nara

Yumedono Kannon 夢 殿 観 音
'N Beroemde standbeeld wat eeue lank in die Yumedono Hall Dream 殿 (Dream Hall) by die Hōryū-ji-tempel N 隆 寺 in Nara verborge was. Die standbeeld is na bewering gemaak in die beeld van prins Shōtoku Taishi (die eerste groot beskermheer van Boeddhisme in Japan) en was toegedraai in ongeveer 500 meter wit lap toe dit die eerste keer in 1884 onthul is. Die standbeeld staan ​​algemeen bekend as die Guze Kannon ( sien Guze -inskrywing vir meer inligting).

RITE VAN BEKEER
SHUNI-E PEREMONIE VIR KANNON
Spesiale Kannon -ritueel by die Tōdaiji (Todaiji) tempel in Nara
Onder die teks met vergunning van Temple ’s Engelse brosjure

Esoteriese rites wat Kannon betrek

Die Shuni-e seremonie 修 二 会 is veral bekend onder die naam van Omizutori お 水 取 り (Water-teken ritueel). Die Nara Nasionale Museum huisves 'n handrol van die Kamakura-era (gedateer tot 1220) getiteld Ruihishō (Classified Secret Notes)-dit bevat esoteriese Boeddhistiese tekeninge van die Eleon-Head Kannon. Hierdie godheid word intiem geassosieer met Tōdaiji's Omizutori ritueel.

Rokuji Mandala 六字 曼荼羅. Ook genoem die Rokujikyō (Rokujikyo) Mandala 六字 経 曼荼羅, letterlik Mandala met ses letters. Gesentreer op Shaka Nyorai 釈 迦 (die historiese Boeddha), wat omring word deur Six Kannon (Roku Kannon 六 観 音). Sien ook Rokujikyōhō 六字 経 法, 'n Esoteriese ritueel in die vroeë Middeleeuse Japan (in Japannees).

& ltBron: Todaji Temple Engelse brosjure & gt Die Shuni-e seremonie is veral bekend onder die naam van Omizutori. Die seremonie, wat in 752 nC begin is deur Jitchuu, die hoofdissipel van Rōben wat die Tōdaiji-tempel gestig het, is formeel 'n bekeringsritueel vir die elfkoppige Kannon waarin boete vir 'n wangedrag gesoek word voor 'n beeld van die 11- Onder leiding van Kannon (Jp. = Senju Kannon). As gevolg van die Drie Gifstowwe - hebsug, woede en onkunde wat die ware aard van die mens is - pleeg ons talle oortredings wat as besmettings van die gees ophoop, sodat ons nie die waarheid kan sien nie en ons word ook siek. Deur middel van die seremonie kan 'n mens berou hê oor sy wangedrag en 'n suiwer gees en liggaam bereik, die ongeluk en ellende wat die vergelding is vir die slegte dade, en welsyn verkry. Alhoewel die Shuni-e 'n bekeringsritueel is, is dit egter belangrik om te onthou dat dit 'n ritueel was wat namens die staat uitgevoer is. Natuurrampe, epidemies en rebellies is almal beskou as 'n toestand van die staat en die ritueel is uitgevoer om sulke siektes te genees, 'n vrugbare oes van die vyf gewasse te verkry en vrede onder die hemel te bewerkstellig - in met ander woorde, om die welsyn van die mense te waarborg.

As die bekeringsritueel vir die staat of al sy mense is, word 'n spesiale groep kunstenaars en 'n seremonie op 'n geskikte skaal nodig. So is bekeringsrituele as dienste wat deur 'n groot aantal monnike gehou moet word, ontwerp en het die Shuni-e-seremonie gestalte gekry soos op sulke rituele. Die monnike wat daaraan deelneem, word die RENGYOUSHUU genoem. Tans is hulle elf, onder wie verskillende verantwoordelikhede verdeel word. Die vier senior poste sluit in die WAJOU, wat die Boeddhistiese voorskrifte aan die hele groep die DAIDOUSHI toedien, wat die gebede en die essensie van verskillende tekste sing en wat funksioneer as die leier van die hele seremonie, die SHUSHI, wat die heilige grense van die rituele ruimte en wie die intones daranis (geheime beswerings) tydens die vorming van mudras (simboliese handgebare) en die DOUTSUKASA, wat sorg dat die seremonie behoorlik verloop en in beheer is van diverse sake rondom die Shuni-e-seremonie. Die oorblywende sewe deelnemers staan ​​bekend as die HIRASHUU. Daarbenewens is daar 'n aantal mense wat die RENGYOUSHUU bystaan, so byna 30 individue is direk betrokke by hierdie seremonie.

Die RENGYOUSHUU bekeer namens alle mense wandade en soek hul welstand deur tot Kannon te bid. Aangesien hulle op baie maniere as tussengangers tussen Kannon en gewone mense funksioneer, moet hulle 'n aansienlike mate van godsdienstige insig hê.

Die seremonie begin met 'n voorbereidingsperiode wat tussen 20 en 28 Februarie by die Kaidan-in gehou is, bekend as die BEKKA. Gedurende hierdie tyd het die RENGYOUSHUU hulself afgesny van hul gewone lewens en geleidelik hul gedagtes en liggame gereinig. Boonop berei hulle die papier voor vir papierklere, bekend as KAMIKO, wat slegs tydens die Shuni-e-seremonie gedra is, en maak hulle kunsmatige kamelias wat gebruik word om die altaar van die Nigatsu-dou te versier en SHOUMYOU te oefen, die gesang van Boeddhistiese sutras.

Op die middag van 28 Februarie wanneer die BEKKA eindig, verhuis die RENGYOUSHUU na die Shelter of Reclusion onder die Nigatsu-dou, waar hulle woon gedurende die hele seremonie. Laat die aand begin die hoofseremonie. Dit duur twee weke en is verdeel in die voormalige sewe dae en die laaste sewe dae. Elke dag van die seremonie is op sy beurt verdeel in ses periodes: middagwag, sonsondergangwag, eerste-aandwag, middel-aandwag, laaste aandwag en dagbreekwag, wat bekend staan ​​as die viering van die ses uur (Rokuji no Gyoubou). Omdat die sutras wat elke keer gesing word, wissel volgens hul lengte en snelheid, word die SHOUMYOU gedurende die dag buitengewoon gevarieerd. Op baie maniere moet hierdie voordrag as 'n tipe Boeddhistiese musiek beskou word.

Tydens die eerste aandwag word die register van die name van die Kami (JINMYOU-CHOU) aangebied en gelees, 'n gebruik van die oudheid. Toe Monk Jitchuu vir die eerste keer die viering van die ses uur gehou het, tydens die voorlegging en voordrag van die name van die Kami (Shinto-godhede), het hy die magdom Shinto-gode deur die hele land ontbied en hulle het na die Nigatsu-dou gehaas om vir die sukses te bid van die seremonie en om dit te beskerm. Maar die god O-Nyuu Myoujin van Wakasa was laat omdat hy visgevang het. Daar word gesê dat hy, toe hy uiteindelik opdaag net toe die viering eindig, so ontroer was dat hy belowe het dat hy lustrale water sou verskaf om verskoning te vra vir sy te laatheid. Daarna het twee komore, een wit en een swart, 'n groot rots gebreek en water het uit die grond gestroom. Sedertdien het heilige water volop uit die fontein gevloei. Na middernag op die 12de dag van die seremonie word hierdie heilige water getrek en aan Kannon aangebied, en dit is uit hierdie praktyk dat die naam OMIZUTORI, letterlik die wateropname, afgelei word.

Ander dele van die seremonie sluit in die HASHIRI, wanneer die RENGYOUSHUU hul mantels optrek en die binneste heiligdom omring met die vuurritueel, bekend as die DATTAN, waarin 'n groot dennefakkel in die binneste heiligdom geswaai word en die aanbieding en voordrag van die register van die name van die dooies, insluitend die van die legendariese Lady in Blue wat na bewering tydens die seremonie in die Kamakura -tydperk verskyn het en gevra het waarom haar naam nie op die lys is nie. Dit is dus vanaf daardie tyd uitgevoer. & haal kwotasie uit Todaiji Temple, Nara & gt

    Handgesneden standbeelde van Kannon kan aanlyn gekoop word op ons susterwebwerf, Buddhist-Artwork.com. Ons winkel verkoop handgemaakte hout Boeddhabeelde en Bodhisattva-beelde van hoë gehalte, veral dié wat vir die Japannese mark gesny is. Dit is gemik op kunsliefhebbers, Boeddhistiese beoefenaars en leke. Net soos hierdie webwerf (OnmarkProductions.com), word dit nie verbind met enige opvoedkundige instelling, privaat korporasie, regeringsagentskap of godsdienstige groep nie.
    . Buite skakel. Nie meer aanlyn nie. 'N Wonderlike aanlynwoordeboek met baie besonderhede oor Kannon Bodhisattva in Japannese kuns. Dit bevat ook aparte inskrywings oor baie Kannon -manifestasies in Japan.
  • Sien bibliografie vir ons volledige lys van bronne oor die Japannese boeddhisme, of besoek enige webwerfbladsy en blaai na onder vir gedetailleerde bronne oor die spesifieke godheid of onderwerp. . Met Sanskrit en Engelse ekwivalente. Plus Sanskrit-Pali-indeks. Deur William Edward Soothill en Lewis Hodous. Hardeband, 530 bladsye. Uitgegee deur Munshirm Manoharlal. Herdruk 31 Maart 2005. ISBN 8121511453.
  • Butsuzō-zu-i 仏 像 図 彙, die “ Versamelde illustrasies van Boeddhistiese beelde. ” Gepubliseer in 1690 (Genroku 元 禄 3). Een van Japan se eerste groot studies oor Boeddhistiese ikonografie. Honderde bladsye en tekeninge, met gode ingedeel in ongeveer 80 (tagtig) kategorieë. Moderne herdrukke is beskikbaar by hierdie aanlynwinkel (J-site).
  • Mandara Zuten 曼荼羅 図 典 (Japanese Edition). Die Mandala -woordeboek. 422 bladsye. Die eerste keer gepubliseer in 1993. Uitgewer Daihorinkaku 大 法輪 閣. Taal Japannees. ISBN-10: 480461102-9. Beskikbaar by Amazon. (C. Muller login & quotguest & quot). Talle aanlyn-wetenskaplike artikels en sy halfjaarlikse Japanese Journal of Religious Studies.
  • Mark R. Mullins, The Many Forms and Functions of Kannon in Japanese Religion and Culture. Gepubliseer in die April-Junie 2008-uitgawe van Dharma World. Mullins is 'n lid van die Fakulteit Liberale Kunste en die Nagraadse Skool vir Globale Studies aan die Sophia Universiteit, Tokio, waar sy onderrig en navorsing fokus op godsdiens in die moderne samelewing. John Nelson, "Van slagveld tot atoombom na die suiwer land van die paradys: die gebruik van die Bodhisattva van medelye om die geeste van Japan se geeste van die dood te kalmeer," Journal of Contemporary Religion 1, no. 2 (2002): 160-61. Nelson is medeprofessor aan die Departement Teologie en Godsdienskunde, Universiteit van San Francisco.
  • Boeddhisme: Flammarion Iconographic Guides, deur Louis Frederic, Gedruk in Frankryk, ISBN 2-08013-558-9, Eerste publikasie 1995. 'n Hoog geïllustreerde bundel, met 'n spesiale betekenis vir diegene wat Japannese Boeddhistiese ikonografie bestudeer. Dit bevat ook baie van die mites en legendes van die vasteland van Asië, maar die spesiale sterkte daarvan is die dekking van die Japannese tradisie. Honderde gepaardgaande beelde/foto's, beide S & W en kleur. 'N Nuttige toevoeging tot u navorsingsboekrak. . Geredigeer deur Kazuo Kasahara. Kosei Publishing Company, 2001.Vertaal deur Paul McCarthy en Gaynor Sekimori. 648 bladsye. Sestien gesiene kenners van Japannese godsdiens benader die onderwerp vanuit moderne perspektiewe. Onderwerpe wissel van prehistoriese tye tot in die vroeë naoorlogse jare. Klik hier om die resensie van die boek deur geleerde Paul L. Swanson te lees. , deur Cynthea J. Bogel. Die kunsbulletin, Vol. 84, nr. 1 (Maart. 2002), bl. 30-64. Geredigeer deur Katharina Epprecht. 196 bladsye, hardeband, 85 illustrasies, ISBN: 978 3 907077 30 6., deur Sarah Alizah Fremerman, Ph. D. Proefskrif (2008), Stanford Univ., Departement Godsdienskunde.
  • Manjushri.com - Avalokitesvara -bladsy. Navorsing oor Kannon van Manjushri.com. . Relatief moderne Kannon-vorm ter nagedagtenis aan Yaoya O-Shichi en die groot brand in Edo in 1682. Sien ook die lys van Okayama Prefecture 33 Kannon Pilgrimage. (J-webwerf met talle ou tekeninge van die 33 Kannon-vorms)
  • Sanskrit sade en esoteriese mantras (Tobifudo). Bo-lettergrepe en mantras wat met toestemming van Ryūkozan Shōbō-in-tempel gebruik word 龍 光山 正 寶 院. Gebaseer in Tokio. Tendai Sekte.

Laaste opdatering 12 Mei 2012 = Opgedateerde Fudarakusen -afdeling
Laaste opdatering 9 April 2011 = Fure-ai Kannon bygevoeg (“Touch Me ” Kannon)
Laaste opdatering 5 Julie 2011 = Bishamonten as 'n manifestasie van Kannon

Kopiereg 1995 - 2014. Mark Schumacher. E -posmerk.
Alle verhale en foto's, tensy anders vermeld, deur Schumacher.
www.onmarkproductions.com | 'n skenking maak

Moet asseblief nie hierdie bladsye of foto's na Wikipedia of elders kopieer sonder die regte aanhaling nie!


Lêer: Bodhisattva -standbeeld by National Museum, New Delhi.jpg

Klik op 'n datum/tyd om die lêer te sien soos dit destyds gelyk het.

Datum TydDuimnaelsketsAfmetingsGebruikerLewer kommentaar
huidige16 September 2009 14:211,232 × 1,840 (290 KB) Flickr -oplaaibot (bespreking | bydraes) Opgelaai vanaf http://flickr.com/photo/[email protected]/27767715 met behulp van Flickr upload bot

U kan nie hierdie lêer oorskryf nie.


Quan Am, die bodhisattva van deernis, in Viëtnam

Almal wat meer as 'n paar uur in Viëtnam deurbring, sal die talle wit standbeelde sien van 'n goddelike vrou wat gewoonlik 'n onderstebo vaas vashou. Dit is nie 'n vroulike Boeddha of 'n 'Asiatiese Maagd Maria' nie - dit is Quan Am (ook bekend as Kuan Yin, Kuan Shih Yin, Guanyin of Kannon), die bodhisattva van deernis. In Boeddhistiese pagodes, op die altare in huise en langs haarverhogende stukke bergweg in Vietnam, kyk toegewydes na Quan Am vir leiding, vrugbaarheid en beskerming.

Op hierdie bladsy

Wat wil u weet oor Viëtnam?

Elders op Travelfish

Quan Am groet die skare op 'n fees met haar naam naby Da nang en Hoi An.

Die Sanskrit -term, bodhisattva, of bo tat in Vietnamees, verwys dit na 'n komplekse en intrigerende Boeddhistiese konsep, wat in die breedste sin verwys na enige wese wat hul lewe daaraan wy om die lyding van ander te verlig. Al is dit hoofsaaklik geassosieer met die Mahayana -tradisie, die konsep behoort meer akkuraat aan die hele Boeddhisme. Byvoorbeeld, die huidige Thaise koning word deur baie van sy Boeddhistiese onderdane van Theravada beskou as 'n bodhisattva in die vlees, en Shakyamuni Boeddha, of die historiese Siddhartha Gautama wat die Boeddhistiese godsdiens 2,550 jaar gelede in Indië gestig het, word deur Theravadans beskou as die eerste keer 'n bodhisattva oor baie lewens (waarvan die verhale in die Jataka -verhale gevind kan word).

Maar in die Mahayana -boeddhisme wat in verskillende vorme in Oos -Asië en verder beoefen word, word die konsep na 'n ander vlak geneem. Almal bodhisattvas neem 'n eed om alle lewende wesens van lyding te lei voordat hulle hulself toelaat om volledig verligte Boeddha's te word. In die Mahayana -uitsig, bodhisattvas is dikwels ikoniese figure wat magiese kragte kan oplewer en op baie maniere soortgelyk is aan gode of godinne in die Hindoe -siening.

Quan Am word beskou as 'n 'afstammeling' van die 'oorspronklike' bodhisattva van deernis, Avolokiteshvara, 'n manlike of soms androgene ikoon wat sy oorsprong in Indië het met 'n Sanskrit -naam wat beteken "hy wat deernisvol kyk na die wêreld". In Indië en Tibet het Avolokiteshvara sy oorspronklike manlike identiteit behou (die Dalai Lama word deur Tibetane beskou as 'n reïnkarnasie van hom), maar in die sewende tot die 11de eeu is die ikoon omskep in 'n vroulike godin figuur, Kuan Shih Yin (letterlik: waarnemer van die krete van die wêreld), of Kuan Yin kortliks. Mettertyd het hierdie vroulike weergawe van die bodhisattva deernis is omhels deur die res van Mahayana in Oos -Asië, insluitend Viëtnam.

Avolokiteshvara/Kuan Yin word soms uitgebeeld met talle arms en gesigte wat dui op sy/haar vermoë om alle lewende wesens te sien en te help. 'N Beeld soos die onderstaande op die foto (van die Vietnam National Museum of Fine Arts in Hanoi) kan' Avolokiteshvara 'of' Kuan Yin 'genoem word, maar die meeste Viëtnamese sou dit 'n uitbeelding van' Quan Am 'beskou, hoe die naam 'Kuan Yin' in die Viëtnamese taal weergegee is.

Dit is nou hoe om dinge gedoen te kry.

Quan Am word meer gereeld uitgebeeld as 'n grasieuse vrou wat 'n wilgertak vashou, wat genesing voorstel, en 'n vaas onderstebo, wat aandui hoe sy aktief reinig en suiwer - ten minste is dit een waargenome betekenis, maar daar is ander. In Viëtnam en ander lande in Oos -Asië kan haar gewildheid nie oorbeklemtoon word nie. Agt van die 15 grootste Boeddhistiese standbeelde ter wêreld is uitbeeldings van Kuan Yin.

Die oorgrote meerderheid Viëtnamese Boeddhiste (en Japannees, Chinese, Taiwanese en Koreaanse Boeddhiste in die verband) behoort aan die Pure Land -skool. In hierdie tipe Boeddhisme is die sleutelfiguur Amithaba Boeddha, of A Di Da Phat in Viëtnamees, 'n aparte Boeddha wat nie verband hou met Shakyamuni wat die Suiwer Land voorsit nie - 'n mitiese soort hemel wat vry is van alle lyding en vermoedelik bestaan ​​op 'n alternatiewe terrein van die werklikheid.

Aanhangers glo dat hulle, deur die naam van Amithaba elke dag te sing en eties te leef, wedergebore sal word om talle salige lewens in die Suiwer Land te geniet. Hierdie boeddhisme-skool aanbid ook 'n aantal semi-goddelike ikone, waaronder ander boeddha's en 'n pantheon van bodhisattvas, maar die belangrikste onder hulle (behalwe Amithaba) is Kuan Yin. As dit na die altaar in Pure Land -pagodes in die hele Viëtnam kyk, staan ​​Quan Am regs van A Di Da Phat, vergesel links van The Chi (oftewel Samanthabhadra), die bodhisattva van aksie en energie.

Kuan Yin is die ster van baie legendes. Soms arriveer sy soos 'n superheld, ry drake en red skipbreukelinge, maar die meeste verhale beeld haar uit as 'n meer moederlike, selfs aardse soort godin. 'N Vaste tema in die Kuan Yin -mitologie is dat terwyl sy lewende wesens aanmoedig of dwing om vriendelik, geduldig en vrygewig te wees - wat alles tot geluk lei deur middel van karma - dit uiteindelik aan elke individu is om die regte ding te doen.

Vietnamese Boeddhiste bid tot Quan Am op alle lewenspunte. As sy 'n baba soek, is sy 'n vrugbaarheidsgodin. As sy sukkel met geld, is sy 'n vrygewige gewer. En as alles reeds heeltemal reg is, sy gee leiding oor hoe om dit beter te maak. Aanhangers verstaan ​​egter dat dit nie net blinde wense is nie - dit verg ook 'n mate van inspanning van die wens, spesifiek om vriendelik, vrygewig en eties in die lewe te wees.

Quan Am kyk uit oor 'n kranspad suid van Tuy Hoa.

Natuurlik is daar min of geen Vietnamese Boeddhiste wat sou nalaat om te glo dat Quan Am op 'n smaragddraak kan neerslaan om die dag te red. Aan die ander kant word geglo dat die godin dit besit die krag om oneindige vorme aan te neem, en baie Viëtnamese meen dat sy in die subtielste vermommings verskyn, net wanneer sy die nodigste is.

Om Quan Am in 'aksie' te sien, loop eenvoudig oral in Vietnam na feitlik enige Boeddhistiese pagode. As u 'n beter begrip wil kry van die intense geloof wat baie Viëtnamese Boeddhiste vir haar het, probeer om die Quan Am Bodhisattva -fees in u planne in te neem. Dit vind elke jaar middel April net agter Marble Mountain op die pad van Hoi An na Da Nang plaas.

David Luekens het in 2005 die eerste keer na Thailand gekom toe Thaise vriende uit sy voormalige huis in Burlington, Vermont, hom op 'n lewensveranderende reis gelei het. Hy is sedert 2011 gevestig in Thailand en spandeer baie van sy tyd op straatmarkte in Bangkok en op die eiland Andaman.


Bodhisattva -standbeeld - Geskiedenis

God of
Godin
van Genade & amp
Medelye

Kannon 観 音
Kanzeon 観 世 音
Kanjizai 観 自在
Kōzeon 光 世 音

Guānyīn
Guanyin
Kuan-yin
Kuan Yin
Gwan Yin

Chen re zi
Chenresig
Spyan ras gzigs

Klik op enige prent vir
besonderhede en koopopsies

WIE IS KANNON
God / Godin of Mercy
Here wat alles sien / hoor
Een van die gewildste
gode in Japan en Asië.
Zodiac Animal = Rat

Benewens sy/haar
baie ander duities, Kannon Bodhisattva is beskermheer vir mense wat gebore is in die rotjare van 1900, 1912, 1924, 1936, 1948, 1972, 1984, 1996 en 2008

Sanskrit Saad lettergreep
vir Kannon Bodhisattva

Uitgespreek
SA In Japan

Sanskrit = Avalokitesvara
Chinees = Guanyin
Japannees = Kannon

Kannon word beskou as manlik in die Boeddhistiese tradisies van Indië, Tibet en Suidoos -Asië. Maar in China word die Kannon algemeen as vroulik uitgebeeld (om redes wat nie maklik verduidelik of verstaan ​​kan word nie). In Japan oorheers die manlike vorm in beeldhouwerk en kuns, hoewel vroulike manifestasies van Kannon nogtans volop is. 'N Aanhoudende vroulikheid kleef inderdaad aan Kannon-beelde in beide pre-moderne en moderne Japan. Dit geld ook in Westerse lande, waar Kannon die algemeenste bekend staan ​​as die & quotGoddess of Mercy.

Die Kannon kan in baie verskillende vorme verskyn om mense te red volgens hul tyd en plek. Die Avalokitesvara Sutra noem 33 spesifieke vorms. Shaku Soen (oorlede), heer abt van die Engakuji -tempel in Japan, sê: "Sy sal 'n filosoof, handelaar, 'n letterman, 'n persoon van lae geboorte of enigiets wees wat die geleentheid vereis, terwyl haar enigste doel is om alle wesens te red sonder uitsondering van onkunde en lyding. & quot

In die Japanse kuns en beeldhoukuns verteenwoordig die & quotSho Kannon & quot; die onveranderlike vorm van die godheid - die & quotpure en heilige & quot - vorm en na haar ses belangrikste manifestasies word verwys as die Six Kannon (om diegene wat vasgevang is in die ses lyke) te red (reïnkarnasie) ) sien besonderhede in die afdeling Meer inligting).

Sanskrit, Chinese en Japannese spelling

  • Bodhisattva van deernis
  • Godin van barmhartigheid of God van deernis
  • Een wat die gebede van die wêreld hoor
  • Een wat die geluide van die wêreld waarneem
  • Een wat sensitief is vir die lyding van die wêreld
  • Hoorder van die wêreld se geluide (of wêreldkrete)
  • Here wat neersien op alle lewende wesens

Kannon in Japan. Die aanbidding van Kannon Bodhisattva het in die 7de eeu in Japan begin, kort nadat die Boeddhisme Japan deur China en Korea bereik het. In Japan word die Kannon dikwels uitgebeeld met elf gesigte (Jyuichi-men Kannon vertaal as 11-Headed Kannon of 11-Faced Kannon), simbolies van die versoening van soetheid en barmhartigheid in alle rigtings. Volgens Boeddhistiese kennis verteenwoordig Kannon die krag van Amida Boeddha wat in Bodhisattva -vorm manifesteer, en word hy/sy dus beskou as een van die belangrikste bedieners van Amida, die Boeddha van die Westerse Paradys. Baie Kannon -standbeelde bevat ook 'n beeld van Amida in die hooftooisel of kroon. Die Kannon word ook gereeld met 1000 (duisend) arms vertoon. Hierdie vorm staan ​​bekend as die Senju Kannon (vertaal as 1000-Armed Kannon, of 1000-Hands Kannon), en simboliseer Kannon se vermoë om die aarde te omhels en die lyding van alle mense in die aardse ryk te verlig.

Die Kannon, in al sy/sy manifestasies, beklee 'n belangrike plek in die liturgie van die Pure Land -sektes van Japan, wie se hoofgodsdiens Amida is. In Japan word Kannon ook onafhanklik aanbid en wyd vereer as 'n beskermheer van moederskap, vrugbaarheid en maklike aflewering (sien Leer meer hieronder). Die bekendste pelgrimstogbane in Japan wat aan Kannon gewy is, beslaan 100 terreine, en die kring na elkeen in die regte volgorde sal die gelowige uit die hel red en die hekke oopmaak vir die ewige lewe.

Boeddhisme vir die gewone mense. Die drie gode Amida, Kannon (hierdie bladsy) en Jizo hou nou verband met die gewilde Pure Land -sektes van Japan, wat tydens die Kamakura -tydperk (1185 - 1333 nC) bekend geword het onder die gewone mense. Al drie bly die grondslag van die volksboeddhisme in die moderne Japan - Amida vir die komende lewe in die paradys, Kannon vir redding in die aardse lewe en Jizo vir redding uit die hel. Beide Kannon en Jizo bedien Amida. Die drie, saam met Fudo Myo-o, is miskien die mees vereerde Boeddhistiese gode in Japan, en standbeelde van al vier, in klip of hout of plastiek of keramiek, word op die Japannese eilande aangetref. Kannon verskyn boonop prominent in die Lotus Sutra, wat die belangrikste voorwerp van aanbidding in die gewilde Nichiren -sekte van Japan is. Boonop is daar in Asië 'n groepering genaamd die Vier Groot Bodhisattva, met elk van die vier 'n spesifieke aspek van Boeddhisme. Hulle is Kannon Bodhisattva (deernis), Monju Bodhisattva (wysheid), Fugen Bodhisattva (praxis) en Jizo Bodhisattva (groot geduld en redding van lyding).

Kannon -ikonografie. Onder die standbeelde wat in ons eStore verkoop word, word Kannon soms uitgebeeld met 'n lotusknop. Die lotus is 'n simbool van suiwerheid, en in Boeddhistiese kuns word die Boeddhistiese gode tipies getoon sit of bo -op 'n lotus staan ​​of 'n lotus vashou. Alhoewel dit 'n pragtige blom is, groei die lotus uit die modder aan die onderkant van 'n dam. Boeddhistiese gode is verligte wesens wat uit die modder van die materiële wêreld gegroei het. Soos die lotus, is hulle pragtig en suiwer, al het hulle grootgeword in die 'modderige' materiële wêreld. Die 1,000-gewapende Kannon-standbeelde wat by hierdie eStore aangebied word, beeld Kannon met 'n pelgrimsstaf (Jp. = Shakujou) in haar regterhand vas, terwyl haar linkerhand na 'n Vajra-klub gryp. Eersgenoemde bestaan ​​tradisioneel uit 'n houtpaal bedek met 'n finale met twee afdelings, elk met drie ringe, vir 'n totaal van ses ringe, wat die Ses Bestaanstoestande verteenwoordig - die siklus van samsara, die siklus van lyding en reïnkarnasie. In Japan word Jizo Bodhisattva en Kannon Bodhisattva gereeld vertoon met hierdie personeel. LET WEL:As gevolg van die geringe grootte van ons eStore -beelde, is die pelgrimspersoneel egter nie met ses individuele ringe gekerf nie, maar word dit eerder as 'n paal met twee gate, elk van drie ringe, vir 'n totaal van ses ringe getoon. Laasgenoemde simbool, die Vajra Club, verteenwoordig die onvernietigbaarheid van die Boeddhistiese wet en die mag daarvan om die kwaad te oorwin. Weens die klein grootte van die beeldjie is die Vajra Club weer 'n vereenvoudigde voorstelling van die tipies drieledige Vajra.

Ses basiese vorms van Kannon. Net soos Japannese groeperings van die Six Jizo (sien Jizo -bladsy), word die Kannon in Japan ook in ses basiese vorme getoon om mense in al ses gebiede van wedergeboorte (reïnkarnasie) te beskerm. Die ses vorme van Kannon word hieronder getoon. Vir meer inligting oor die ses state van wedergeboorte, sien Meer inligting.

Die ses gebiede van wedergeboorte

33 Manifestasies van Kannon. Een rede waarom Kannon 33 verskillende vorme aanneem, weerspieël die belangrikheid van die getal 33 in die vroeë ontwikkeling van Boeddhisme. Die getal 33 is heilig in die Boeddhisme, want daar word geglo dat die Boeddha die mensdom red deur 33 verskillende vorme aan te neem. Meer akkuraat, op die berg Sumeru (Jp. = Shumisen), wat die hemelse paleis van die Boeddha en alle volgelinge is, is daar 33 gode wat die koninkryk bewaak en beskerm. Hulle word beveel deur Taishakuten, wat die ander 32 gode beheer wat in die Paleis van Korrekte Uitsigte (Jp. = Zenkenjo) in die Boeddhistiese hemel (Sanskrit = Trayastrimsha) op die top van Mount Sumeru woon.

Japannese mantra vir Kannon Bosatsu

LEER MEER OOR KANNON BY DIE
A-T-Z FOTO WOORDEBOEK (SUSTER SITE)

. Oorsig van die tradisionele 100 Kannon -tempels langs die belangrikste pelgrimsroetes in Japan. Daar word gesê dat deur die kring in die regte volgorde die gelowige uit die hel te red en die poorte oopmaak vir ewig lewe. (Buite skakel)

. Volgens die Lotus Sutra verskyn Kannon in 33 verskillende manifestasies om die lyding van alle lewende wesens te verlig. Alhoewel die Kamakura -pelgrimstog nie standbeelde uit al die 33 manifestasies bevat nie, is daar tog 33 ou en beroemde tempels heilig aan Kannon in Kamakura. (Buite skakel)

. Leer meer oor Kannon se verskillende manifestasies as beskermer van kinders en bevalling, waaronder Juntei Kannon en Koyasu Kannon. (Buite skakel)


Die peinsende bodhisattva word met sy regterbeen oor sy linkerknie gekruis, terwyl sy regterhand in diep meditasie sy wang raak. Die oorsprong van Boeddhabeelde van hierdie styl is die figuur van prins Siddhartha in nadenke oor die vier lewensfases (geboorte, ouderdom, siekte en dood). Die Pensive Bodhisattva, wat eers in Indië gestig is, is in talle getalle in China gemaak, maar eers nadat dit in Korea gekom het, bereik dit 'n hoë artistieke voltooiing en word dit aangeneem as 'n hoofvoorwerp van aanbidding.

Die peinsende bodhisattva -standbeeld, die 83ste Koreaanse nasionale skat, is 93,5 cm lank. Dit word ook 'verguld-brons peinsende Bodhisattva met Lotus-kroon' genoem. Dit is die grootste van die brons peinsende bodhisattva -beelde en toon 'n onvergelykbare artistieke skoonheid. Die kroonversiering word soveel as moontlik vereenvoudig, sowel as die armbande en halssnoere en daar is geen mantel nie. Die liggaam word realisties uitgedruk, wat 'n belangrike punt in stilistiese veranderinge in Boeddhistiese kuns aandui. Dit is eenvoudig, maar perfek proporsioneel. Dit het 'n sagte glimlag op die gesig, die beeld van die sublieme skoonheid van 'n voorwerp van aanbidding in die godsdiens wat bydra tot die natuurlike gordynvoue op die voetstuk, die lewendige gesigsuitdrukking en baie uitgebreide gietwerk. Dit gesê, daar kan nie ontken word dat die peinsende Bodhisattva met Lotus Crown 'n besondere plek in wêreldkuns het nie.

Aangesien dit ook baie ooreenstem met die hout peinsende bodhisattva-standbeeld by die Koryu-ji-tempel van Kyoto (Japan), word dit deur sommige beskou as die werk wat Koreaanse Boeddhistiese standbeelde aan antieke Japan voorgestel het.

Onttrek uit die NMK Magazine Vol.04

[Bo] Uitgegrawe uit Mulgeum-eup, Yangsan, Gyeongsangnam-do, vertoon hierdie standbeeld 'n besonder mooi estetiese kwaliteit in vergelyking met ander klein standbeelde van 'n peinsende Bodhisattva. Oor die algemeen gee die liggaam 'n indruk van manlikheid met sy skaars geboë liggaamslyne en dik middellyf.Sommige navorsers dink dat dit 'n standbeeld van Maitreya Boeddha is, gebaseer op die beeld wat op die juweelkroon ingeskryf is.

© Nasionale Museum van Korea
137, Seobinggo-ro (168-6, Yongsan-dong 6-ga), Yongsan-gu, Seoel, 04383, Korea


Nadenkende Bodhisattva

Hierdie standbeeld tref 'n klassieke kontemplatiewe houding: die een been op die ander knie, met die vingers teen die wang. Hierdie houding kom baie algemeen voor in Boeddhistiese beeldhouwerk, en is afgelei van die jong Indiese prins, Siddhartha Gautama, wat die aard van die menslike lewe oorweeg. In China was sulke peinsende standbeelde die algemeenste in die 5de en 6de eeu, terwyl dit in Korea gewoonlik uit die 6de en 7de eeu kom. Hierdie peinsende Bodhisattva -standbeeld (aangewys as die Koreaanse nasionale skat #83) is 93,5 cm lank, wat dit die langste van al die peinsende bodhisattva's gemaak het gedurende die drie koninkryke (1ste eeu v.G.J. - 668 nC). Ander kenmerke van hierdie standbeeld sluit in die kroon, wat óf 'n Samsangwan (kroon met drie pieke) óf 'n Yeonhwagwan (Lotus Crown) genoem word, en die eenvoudige, maar elegante halssnoer wat die prins op sy naakte bolyf dra. Hierdie beeldhouwerk word wyd bewonder vir die goedaardige glimlag en fyn fisiese verhoudings, wat dit 'n uitstekende voorwerp van godsdienstige aanbidding maak. Hierdie werk lyk baie soos 'n rooi dennebodhisattva uit die Koryuji -tempel in Japan, wat deur 'n Silla -monnik opgerig is. Hierdie artistieke meesterstuk is dus ook 'n belangrike argeologiese artefak wat getuig van die uitruil van Boeddhistiese beelde tussen Korea en Japan tydens hul vroeë geskiedenis.


Bodhisattva -standbeeld - Geskiedenis

Die staande Kannon-standbeeld by Takisan-ji, links en regs, 'n X-straalbeeld wat drie rolle in die bene van die standbeeld toon Asahi.com

Kunshistorici in Japan het 'n standbeeld geïdentifiseer van Kannon (観 音 Skt: Avalokiteshvara Ch: Guanyin) die bodhisattva van deernis en barmhartigheid, gehuisves in Takisan-ji, 'n sewende-eeuse Boeddhistiese tempel in Japan en die rsquos Aichi-prefektuur, waarskynlik die werk van die bekroonde Kamakura -periode (1185 en ndash1333) beeldhouer Kaikei.

Die beeld van 50 sentimeter van 'n staande Kannon Bodhisattva met 11 gesigte, wat uit hout gesny is, versier met goudblaar en op 'n voetstuk gemonteer is, is veral soortgelyk aan ander werke wat toegeskryf word aan die bekroonde kunstenaar, Atsushi Aoki, professor in Japanse kuns geskiedenis aan die Tama Art University in Tokio, vertel Die Asahi Shimbun koerant op 20 Mei.

Die bodhisattva Avalokiteshvara beliggaam die deernis van alle boeddha's en word vereer in byna alle Boeddhistiese tradisies. Sommige voorstellings van Avalokiteshvara word met 11 koppe of gesigte uitgebeeld om beter te getuig van die menigte lyding van alle lewende wesens.

Prof. Aoki het die Kannon-standbeeld ondersoek tydens 'n twee jaar lange studie van ongeveer 20 beeldhouwerke in Japan wat vermoedelik bestaande werke van Kaikei is. Die ondersoek, wat X-straal-skanderings van die standbeeld ingesluit het, het 'n uitsparing aan die agterkant van die standbeeld en 'n rsquos-kop aan die binnekant geopen, waarin offerandes geplaas kon word en 'n karakteristieke kenmerk wat soortgelyk is aan ander artefakte wat aan Kaikei toegeskryf word. X-straalbeeld het ook drie rolle van agt sentimeter aan die lig gebring wat binne-in die bene van die beeldhouwerk en rsquos voorkom, 'n ander algemene kenmerk van Kaikei & rsquos-werk.

Dit was so opwindend om na die binnekant van die beeld te kyk. Dit was soos 'n tydkapsule, het prof. Aoki gesê, en het opgemerk dat die onderskeidende kenmerke aandui dat die standbeeld heel waarskynlik deur Kaikei, of moontlik 'n beeldhouer in sy ateljee, geskep is. (Die Asahi Shimbun)

Kaikei (fl. 1183 & ndash1236), 'n Japannese Busshi of Boeddhistiese beeldhouer, het geleef tydens die woelige begin van die Kamakura -tydperk, toe die politieke mag in Japan verskuif het van aristokratiese bewind in die weste (Kyoto, Nara) na die shogunaat in Kamakura in die ooste. Die tydperk is ook opvallend vir die opbloei van Boeddhisme regoor die land en veral Zen-Boeddhisme en die Jōdo-shū-tak van Suiwer Land-boeddhisme en mdash en die opkoms van die samoerai, die krygskaste. Hierdie polities en sosiaal onstuimige tydperk was ook 'n hoogtepunt in die geskiedenis van die Japannese beeldhoukuns, aangesien kunstenaars stilistiese en tegniese innovasies begin inkorporeer het wat gelei het tot 'n vlak van realisme wat nog nie voorheen gesien is nie. Beeldhouers van die era het ook hul werk begin onderteken, sodat die ontwikkeling van style deur individue en werkswinkels opgespoor en gedokumenteer kon word. Beeldhouers in die 18de eeu kon hul artistieke afstammelinge terugvoer na vroeë Kamakura -meesters.

Kaikei was lid van die Kei-ha-skool, wat deur sy onderwyser Kokei gestig is en tot die 14de eeu die dominante beeldhouskool geword het. Dit spesialiseer in die beeldhouwerk van standbeelde van die Boeddha en ander belangrike Boeddhistiese figure. Die bekendste Busshi van die Kei-ha-skool was Kaikei & rsquos contemporary en Kokei-seun Unkei. Die beeldhoukundige styl van Kaikei & rsquos word gereeld gekenmerk deur sy realisme, grasie en elegansie. Kaikei het later 'n Boeddhistiese monnik geword met die naam Dharma Anami Butsu. Om hierdie rede staan ​​sy beeldhoukundige styl bekend as die Anami -styl.

Boeddhisme en Shinto is die twee mees algemene religieuse tradisies in Japan, met 79,2 persent van die bevolking wat Shinto beoefen en 66,8 persent identifiseer as Boeddhiste, wat dui op 'n hoë vlak van oorvleueling tussen die twee tradisies, hoewel paradoksaal genoeg 'n meerderheid van die Japannese identifiseer ook om verskeie kulturele redes as ateïste. Christene verteenwoordig 1,5 persent van die bevolking, terwyl ander godsdienste 'n gesamentlike 7,1 persent uitmaak, volgens data vir 2017. Die gewildste boeddhisme -skole is Nichiren, Pure Land, Shingon en Zen.