Die oorsprong van kabouters - Keltiese volksmaand

Die oorsprong van kabouters - Keltiese volksmaand



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

Teken in! ➤ http://tinyurl.com/ho9cl6s

Ons sien hulle oral hier in Amerika - op ons graankosse, in tekenprente, in parades - maar wat is kabouters? Waar kom hulle vandaan, en waarom is hulle so ikonies?

Sluit aan by die gemeenskap! Deel u verhale en skryf met ons!
Facebook ➤ http://tinyurl.com/haskm6e
Twitter ➤ https://twitter.com/TheTaleFoundry
Tumblr ➤ http://talefoundry.tumblr.com/

▬▬▬▬ Wat is Tale Foundry? ▬▬▬▬
Welkom by Tale Foundry! Die enigste plek op YouTube (of miskien op die internet, as ons hier wil waag) waar u nie net elke maand 'n nuwe kortverhaal kan hoor nie, maar u kan kyk na al die idees en inspirasie wat daarin gepaard gaan!

Ons eintlike doel is om u op te voed, te inspireer en aan te moedig om die verhale in u kop met die wêreld te deel. Dit is 'n plek vir storievertellers, skrywers en nerds wat daarvan hou om dinge op te maak.

Deel u idees met ons; gee ons terugvoer oor ons verhale; laat weet ons wat u inspireer! Enigiets kreatief is welkom.

Ons sien daarna uit om jou te sien ~

▬▬▬▬ Daaglikse plasings en ander goed ▬▬▬▬
• Iets interessants - Byna elke dag plaas ons 'n inligtings-/inspirasieblad met betrekking tot ons maandelikse tema. U kan dit op enige van ons sosiale media -webwerwe hierbo sien.

• V & A - U kan anoniem (of met u Tumblr -rekening) vrae aan Talebot en die Taleoids hier stel: http://talefoundry.tumblr.com/ask

• Aanhangerverhale - kom binnekort

• Stem - Elke tweede maand laat ons die gemeenskap kies watter onderwerp hulle volgende wil behandel deur 'n meningspeiling op ons sosiale media -webwerwe hierbo aan te bied. Ons kan ook hierdie meningspeilings gebruik om menings en voorstelle vir komende verhale te vra, so hou dit dop!

▬▬▬▬ Verlede temas ▬▬▬▬
Celtic Folklore Month (Maart 2016) - https://goo.gl/iaP1sy

▬▬▬▬ Vriende en vennote ▬▬▬▬
Omdat Geek (Game of Thrones -video's) - https://goo.gl/yIiLGK
Red Team Review (Game of Thrones -video's) - https://goo.gl/NMAFng


Hier is die werklike rede waarom ons groen dra op St Patrick's Day

Die ander week neem ek 'n treinrit na New York om 'n vertoning te sien, en per ongeluk klim ek aan boord van 'n trein van harde, jong frat -seuns wat groen geklee was vir St Patrick's Day. Ek het my kalender nagegaan om seker te maak dat ek nie per ongeluk deur die tyd reis nie (ek bedoel, dit was eers 5 Maart), en toe besef ek dat daar iewers op die een of ander manier 'n St. Patrick's Day -geleentheid naby die stad plaasvind. Dit lyk asof die hele Maart toegewy is aan klere, bier en algemene vreugde.

Terwyl ek wou juig die tweede keer dat hierdie hooligans die trein verlaat, het ek besef dat dit vreemd was hoe ek hul gebeurtenis voorspel op grond van een enkele faktor - hul groen klere. Ek kyk af en besef dat my eie grys en blou trui 'n groot aanduiding is dat ek nie deel van hul bemanning was nie. Hierdie kinders het meer as een treinwa opgeneem en deur die gang van die bewegende trein gestap om mense van naby en ver te groet wat ook op pad was na die parade - natuurlik het hulle net ander genader wat openlik geklee was vir die geleentheid.

Dus, waarom dra ons groen op St Patrick's Day? Dit is een van my gunsteling kleure, maar hoe het dit gebind geraak aan die beskermheilige van Ierland? Of selfs kabouters?

Dit blyk dat daar geen rede is waarom groen die kleur van die vakansie is nie. 'N Handjievol verskillende redes en lore wat mettertyd gekombineer en aangepas is, het daartoe gelei dat Sint Patrick's Day met die kleur groen geassosieer word. Volgens National Geographic, die oorspronklike kleur van die St Patrick's Day was blou. Maar, as Nat Geo notas, groen is deur die St. Patrick's Day -feeste in die 18de eeu aangeneem nadat die klawer Ierland se nasionale simbool geword het. Boonop het groen begin oorheers op grond van die bynaam van Ierland as 'The Emerald Isle', wat deels gewild geword het weens die weelderige landskap van die land, volgens USA Today.

Daar is ook politieke bande met die kleur groen. Soos Brian Witt, die koördineerder van die kulturele uitstallings vir die Milwaukee Irish Fest, gesê het VSA VANDAG, groen hou verband met Ierse nasionalisme. Koning George III het die Orde van St. Smithsonian Tydskrif. Nadat die skeiding tussen die Ierse volk en die Britse monargie toegeneem het, wou die mense van Ierland hulself van Brittanje skei en wegbeweeg van die kleur blou. Die kleur groen word dus 'n simbool van opstand in Ierland, per Smithsonian Tydskrif.

Die klawer as simbool van Ierland en St Patrick's Day het ook 'n godsdienstige geskiedenis. Soos National Geographic sommige meen dat die klawer die Heilige Drie -eenheid verteenwoordig - die drie blare simboliseer die vader, seun en die heilige gees. Hulle is ook deur St. Patrick gebruik om ander te leer oor die basiese beginsels rakende die Heilige Drie -eenheid, per Nat Geo. Dit is dus sinvol om die klaver voor te stel deur groen te dra, om hulde te bring aan die religieuse aspek, die seisoenale aspek en aan die man self.

Nou, op die kabouters. Daar is debat oor of kabouters aanstootlik is, veral as dit beskou word as 'n uitbeelding van die Iere. Om duidelik te wees, word dit gewoonlik moeilik om 'n groep mense tot 'n unieke uitrusting of ikoon te verminder. Die kabouter het egter bande met Ierse folklore. Per Geskiedenis, kabouters is waarskynlik gebaseer op Keltiese feetjies, klein wesens genaamd "lobaircins" wat bekend is vir die opwinding van magie en onheil. Dit het uiteindelik ontwikkel tot kabouters wat diegene knyp wat nie die kleur dra nie, per Nat Geo, wat ontwikkel het tot ander mense wat mense knyp om hulle daaraan te herinner dat kabouters hul nie-groen klere sou goedkeur. (As iemand wat dit haat om geknyp te word, is dit genoeg rede om 'n groen hemp aan te trek.) Laasgenoemde is eintlik 'n Amerikaanse tradisie, soos Christain Science Monitor, soos leprechauns die eerste keer gedink het dat hulle rooi baadjies en rooi, puntige hoede gedra het, albei sonder klappers.

Dit is ongelooflik om te sien hoeveel die vakansie ontwikkel het. In die dag het slegs diegene in Ierland St Patrick's Day gevier, en dit het gewoonlik 'n fees en 'n reis na die kerk ingesluit. Nou word dit gevier met groen klere, dronk losbandigheid en groot trots van die land - almal is immers 'n bietjie Iers op St Patrick's Day. Terwyl u hierdie vakansie u groen klere dra en u groen bier in u gunsteling kroeg drink, moet u onthou hoekom groen so 'n kragtige kleur is - dit sal u nie net verhinder om deur 'n vreemde vreemdeling geknyp te word nie, maar dit sal u ook herinner aan die rykes. geskiedenis van Ierland.


Beyond Leprechauns: 7 Creatures Of Irish Folklore

Die kabouter is een van die wêreld se mees erkende mitiese wesens. In die hedendaagse populêre kultuur dink ons ​​gewoonlik aan kabouters as klein, ondeunde elfagtige wesens, gewoonlik groen geklee, wat hul skat by die eindpunte van reënboë bymekaarmaak. (Ons dink miskien ook aan die brutale, kultiese gruwelfilmreeks met dieselfde naam) In Ierse folklore, kabouters Daar word geglo dat dit alleenlopers was wat skoene reggemaak het en u drie wense kon gee as u dit sou vang.

Maar daar is meer aan die Ierse mitologie as 'n klein groen man wat tans met marshmallow -graan geassosieer word. As u belangstel in nog meer mitiese wesens van die Emerald Isle, lees dan verder.

Abhartach

Volgens die volume van 1875 van Die oorsprong en geskiedenis van Ierse name en plekke deur historikus Patrick Weston Joyce, die abhartach (of avartagh) is eensame towenaars -dwerge met die mag om uit die graf op te staan ​​en verwoesting te veroorsaak as dooies. Om nie ligtelik opgeneem te word nie. Die enigste manier om hul magte te onderwerp, is om hulle met 'n takswaard te vermoor en hulle onderstebo te begrawe.

In alternatiewe herhalings van die abhartach mite, hierdie wese drink die bloed van sy onderdane. Sommige akademici glo dat hierdie monster Bram Stoker's geïnspireer het Dracula, wat weer die hedendaagse konsep van vampiere beïnvloed het.

Cluricaun

Die cluricaun (of cluricaune) is 'n sprite-agtige wese wat die vorm aanneem van 'n klein ou. Hy is bekend vir sy liefde vir drink en is in 'n toestand van voortdurende dronkenskap en hou daarvan om praktiese grappies te speel. In sy werk Sprokies en volksverhale van die Ierse boer, Skryf W. B. Yeats, "sommige veronderstel dat hy bloot die Kabouter op 'n boemelaar is", en skryf dit af as "sletterige, slordige, bespotlike, ondeunde fantome". Yikes.

Ver darrig

Die ver darrig (of vrees dearg) is 'n ander bonatuurlike wese, wat volgens Yeats ook nou verwant is aan (of moontlik net 'n ander weergawe van) kabouters. Hierdie klein faeries word beskryf as lang snoetjies en maer sterte en dra rooi jasse en kappies, en in Iers ver darrig vertaal gepas na 'rooi man'. Hierdie bedrieërs word vermoedelik geassosieer met nagmerries, en is verheug oor grusame praktiese grappies, soos om babas te steel en deur wisselaars te vervang.

Vrees gorta

Vrees gorta beteken letterlik "man van honger" in Iers. Volgens Yeats is hierdie bonatuurlike wese "'n uitgeteerde spook wat in die tyd van hongersnood deur die land gaan". Hy smeek om kos en gee geluk aan diegene wat hom help.

Sluagh

Die sluagh (of slua) is die geeste van sondaars wat, onwelkom in die hemel of in die hel, die ryk van die lewendes moet agtervolg. Van die Ierse woord wat 'horde' beteken, beteken die slag Daar word gedink dat hulle in kuddes deur die lug sou beweeg, en hulle sou probeer om die huise van sterwende mense binne te gaan om hul siele te steel.

Ellén trechend

Die Cath Maige Mucrama is 'n verhaal in die Midde -Ierse wat uit die 8ste of 9de eeu dateer. In hierdie verhaal, die ellén trechend, 'n gruwelike drieledige monster, kom uit 'n grot op 'n storm van vernietiging. Alhoewel vertalers dit eens is dat die ellén trechend het drie koppe, hulle verskil oor watter spesie (van monster) dit is. Sommige interpreteer dit as 'n voël of 'n aasvoël. Ander glo die ellén trechend om 'n vuurasemende draakagtige wese te wees. U kan in elk geval rustig wees, die dier is uiteindelik doodgemaak.

Banshee

In die Ierse folklore, a banshee is 'n gees wat verskyn in die vorm van 'n geklede, huilende vrou. Haar voorkoms voorspel gewoonlik die dood van 'n ander, gewoonlik 'n familielid. Die term kom in Engels uit die ou Ierse term ben kant wat 'vrou van die feeheuwel' beteken, 'n verwysing na Ierland se talle tumuli, of aardeheuwels, wat algemeen op die Ierse platteland voorkom. Soos baie van die ander feëagtige wesens op hierdie lys, is die banshee word algemeen beskryf aan die kort kant, tussen een en vier voet lank. Ten minste is Ierland se monsters relatief klein.


Inhoud

Wat Ierse folklore uitmaak, kan nogal vaag wees vir diegene wat nie die Ierse literatuur ken nie. [1] Diarmuid Ó Giolláin het byvoorbeeld verklaar dat folklore ontwykend was om duidelik te definieer. [2]

Bo Almqvist (omstreeks 1977) gee 'n allesomvattende definisie dat folklore 'die totaliteit van volkskultuur, geestelik en materieel' dek, en alles wat in Seán Ó Súilleabháin genoem word, insluit 'N Handboek vir Ierse volksleer (1942). [3] [4]

Eers in 1846 is die woord "folklore" deur die Engelse skrywer William Thoms bedink om "die maniere, gebruike, vieringe, bygelowe, ballades, spreuke en ampc van die ou tyd" aan te dui. [1] [5] Die term is die eerste keer in Iers vertaal as béaloideas (letterlik 'mondelinge onderrig') in 1927. [6]

Volksverhale en liedjies Redigeer

Verhale is tradisioneel vertel in byeenkomste op die vuur, [a] [7] sulke sosiale byeenkomste, waarin tradisionele Ierse musiek en dans ook uitgevoer word, word deur sommige as die cèilidh, [8] alhoewel dit 'n term is wat uit Skotse Gaelies geleen is. Die storievertelling, liedjies en dans was ook deel van die herdenking van spesiale geleenthede op Kersfees, Halloween (Oíche Shamhna, vooraand van Samhain), Beltane, gehou op die eerste dag van Mei, [4] of St. Patrick's Day. Ierse folklore is nou verbind met die pyp en viool, die tradisionele Ierse musiek en volksdans. [9]

Die insig Caoineadh Airt Uí Laoghaire saamgestel deur Eileen Dubh Ní Chonaill in die nasleep van haar man, is 'n gedig wat deur die volksoorlewering oorgedra word. [10]

Behalwe vir volksverhale en legendes, word die folkloristiese genres aangevul deur gedenktekens, oortuigings en oortuigings. [11]

Handwerk en kruie lering Wysig

Die oorgelewerde vaardighede, soos mandjieweef of St. Bridget's kruise, maak ook deel uit van die Ierse folklore.

As 'n voorbeeld word vlak rietmandjies genoem skeeoges aangesien sifers (om die gekookte aartappels en warm water te leegmaak, om die vloeistof te dreineer) in die Co Wexford -gebied deur Patrick Kennedy in die 19de eeu aangeteken is. 'N Latere versamelaar van folklore kon nie vasstel of hierdie praktyk tydens die veldwerk in die 1950's (of in die herbesoek in die 1970's) in die omgewing uitgevoer is nie. [b] Die naam van hierdie mandjie skeeoge vermoedelik afgelei van die Gaeliese woord vir "skild" (Iers: sciath). [12] [13]

Die Ierse Folklore -kommissie het 'n versameling kruise op St. Bridget's Day (1 Februarie) versamel, en verskillende handwerkvoorwerpe van gevlegde strooi, ens. [14]

Folklore kan ook kennis en vaardighede insluit, soos hoe om 'n huis te bou [ aanhaling nodig ], of om 'n siekte te behandel, dit wil sê kruie. [15]

Daar is sekere voorraadmotiewe, dikwels stereotipes, in Ierse folklore.

Feë Redigeer

Een kommentator skryf Andrew Lang die deurslaggewende definisie toe dat Ierse folklore oor feë handel. [16] Die geloof in feetjies (sidhe) is wydverspreid. [16]

Sommige, soos die Ierse digter W. B. Yeats, het die feetjies in verskeie kategorieë en/of spesies verdeel (sien Klassifikasies van feetjies). Ierse feetjies word egter tipies in twee hoofkategorieë verdeel: die fee -ras en die eensame feetjies. [17] [18]

Die ras van sprokiesmense (Aos Sí) was vermoedelik afstammelinge van die Tuatha Dé Danann, 'n goddelike ras wat na Ierland gekom het en die mense daar verower het. Hulle word beskryf as menslik groot, mooi, kragtig en in pas met die natuur, soortgelyk aan die hedendaagse fantasieres van Elwe. [19]

Die eensame feetjies is hoe hulle klink - eensaam. In plaas daarvan om saam te leef soos die elite -fee -ras, is eensame feetjies geheimsinnig en geïsoleer, en bly dikwels weg van mense en kom snags uit. [20] Die eensame feetjies bevat 'n wye verskeidenheid magiese wesens in Ierse folklore. [ aanhaling nodig ]

Een soort Ierse fee is die wyfie banshee, die doodsboodskapper met haar skerp gevoel, of skreeuend huil oor iemand se dood, [21] en onder baie verskillende name bekend is. [22] [c]

'N Ander bekende Ierse fee is die kabouter, wat deur baie geïdentifiseer is as die vervaardiger van skoene. [d] [16] [24] [e] Die cluricaune is 'n sprite wat baie behandel word as sinoniem met die kabouter, [27] [29] en Yeats dink of hierdie en die verste darrig (vreesboei, "rooi man") is die een en dieselfde. [24] Mackillop sê hierdie drie is die drie soorte eensame feetjies, [30] maar Yeats sê verder "daar is ander eensame feetjies", met die naam van die Dullahan (koplose ruiters), Púca, ensovoorts. [24]

Die verandering word dikwels toegeskryf aan feë. [31] Die tema het 'n eie migrerende legende tipe, "The Changeling" (ML 5085). [32]

Fairy land Wysig

Feë hou ook verband met die Ierse tradisionele geloof in die ander wêreld ('N Saol Eile). [33]

Fe -forte en meidoornbome, ook bekend as feetjiebome, is plekke waar feetjies vermoedelik woon. Om met hierdie webwerwe te peuter, word dus as uiters oneerbiedig vir die feetjies beskou. [34]

Hawthorn tree Edit

Daar is verskeie bome wat heilig is vir Ierland, maar die eensame meidoorn (ook bekend as die "mag" -boom) word veral as 'n sprokiesplek beskou, en kolle onder die gras wat verslyt het, word as gevolg van feetjies gedans. [f] [35] Alhoewel literêre fiksie meer as folklore is, beskryf twee opeenvolgende gedigte van Samuel Ferguson, "The Fairy Thorn" en "The Fairy Well of Lagnanay" die enigste Fairy Hawthorn (The Whitethorn). [g] [37]

Feehope Wysig

Die idee dat Ierse feetjies in sprokiesheuwels woon (feeverte, heuwels) gee aanleiding tot die name aos sí of daoine sídhe ('mense van die sidhe [feeheuwel] '). [38]

In die geval van "The Legend of Knockgrafton" (naam van 'n heuwel), word die protagonis met die naam Lusmore in die sprokie "graaf" of rath gedra deur die sprokieswind (Iers: aan die gang). [h] [40]

Heldhaftige sages Redigeer

Ander klassieke temas in die Ierse volksverhaalliteratuur sluit in Cú Chulainn, Children of Lir, Finn MacCool, uit die Middeleeuse heroïese en tragiese verhale.

Volgens die berekening van Bo Almqvist bevat volksmateriaal in die 'Pre-Croker-periode' verskeie middeleeuse geskrewe tekste (die heroïese verhale in die Ulster-siklus, Finn-siklus, die siklus van die konings en die hagiografie van St. Patrick en ander heiliges, ens.), met dien verstande dat hierdie werke nie meer as ongeskonde volkslegendes beskou kan word nie, gegewe die opgeboude literêre lae van die "fantasievolle en fantastiese". Dit is egter 'n uitstekende bron van vergelykende studie, aangesien versamelde volksverhale soms na hierdie Middeleeuse sages teruggevoer kan word. [41] 'n Voorbeeld is die verhaal van Cú Chulainn se perd [i] oorblyfsel in die legende tipe "The Waterhorse as Workhorse" (MLSIT 4086), [j] of so aangevoer deur C. W. von Sydow. [42]

In die 20ste eeu het die Ierse Folklore -kommissie 'n groot korpus van sulke romantiese heroïese verhale versamel, veral die verhale van Fionn Mac Cumhail en die Fianna. [k] [43]

Vroeë versamelaars Redigeer

Vir die grootste deel van die 19de eeu is die versameling van Ierse folklore deur Engelssprekendes onderneem, en die versamelde materiaal is slegs in Engels opgeneem. [44]

Thomas Crofton Croker wat saamgestel het Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland (1825–28) word beskou as een van die vroegste versamelaars. [45] Croker is die eerste onder die beduidende "antiquary-folklorists" (die etiket wat deur Richard Dorson aangebring is) wat uit blote antiquarians ontstaan ​​het. [46]

Verhale in die Ierse taal Redigeer

Die Ierssprekende Weste, die Gaeltacht het byvoorbeeld die Aran-eilande ingesluit, waar die Deense taalkundige Holger Pedersen in 1896 'n paar volksvertellings versamel het, alhoewel die versameling eers 'n eeu later gepubliseer is. Die dramaturg J. M. Synge het ook 'n paar volksverhale in syne ingesluit Die Aran -eilande (1907). [47]

Ierse volkskommissie wysig

Séamus Ó Duilearga (James Hamilton Delargy), wat die Folklore of Ireland Society gestig het Béaloideas tydskrif in 1927, is later aangestel as die hoof van die Irish Folklore Commission (IFC) wat in 1935 deur die Ierse regering gestig is. [48] Seán Ó Súilleabháin was sedert sy ontstaan ​​die argivaris van die IFC. Nadat hy drie maande lank onderrig gehad het in Uppsala, Swede onder C. W. von Sydow oor die metodes van folklore -argivering, het die argivaris 'n belangrike rol gespeel in die opstel van beleid vir die IFC. [49] Een van Ó Súilleabháin se projekte was die Skole-skema vir laerskoolkinders om folklore te versamel (1937-1938). [50] [51] IFC het 'n netwerk van 200 of 300 korrespondente regoor Ierland gestig aan wie lang vraelyste gestuur is om hulle spesifieke gebiede van die versameling van folklore te bekom. [50] [52]

Ó Súilleabháin het spoedig 'n handleiding saamgestel vir veldwerk-versameling veldwerk, getiteld Láimh-Leabhar Béaloideasa (1937) in Iers, later uitgebrei en in Engels gepubliseer as 'N Handboek vir Ierse volksleer (1942). Die metodiek was gebaseer op die Uppsala -stelsel wat hy bestudeer het, en die boeke het die standaardbybel geword vir enige Ierse versamelaar van folklore. [53] [54]

Volksverklaring Wysig

Seán Ó Súilleabháin en Reidar Thoralf Christiansen probeer 'n poging om al die bekende volksverhale in Ierland te katalogiseer, hetsy in druk of in mondelinge oplaag (vanaf 1956) Die tipes van die Ierse volksverhaal (1963), 'n samestelling van ongeveer 43 000 weergawes onder 700 internasionale verhale. [43]

Christiansen was die skepper van die indeks van Noorse treklegendes (ML -indeks), [55] en Bo Almqvist het dit aangepas vir Ierse legendes en dit MLSIT (vir Migratory Legend Suggested Irish Type) genoem. [56] Alhoewel Die tipes van die Ierse volksverhaal na bewering handel dit oor volksverhaal, maar nie oor volkslegende nie, maar daar is 'n paar kruisings tussen hierdie vergelykende studie -apparate. [57]

Folklore is 'n deel van die nasionale identiteit, en die betekenis daarvan het mettertyd ontwikkel.

Ierse identiteit Redigeer

In Ierland het die woord Folk Lore 'n diep betekenis vir sy mense en bring dit samelewings bymekaar; dit is 'n woord wat ideologiese betekenis in hierdie land het. [58] Om dit bondig te stel, is folklore 'n belangrike deel van die nasionale identiteit. [59] [60]

Effekte van die Christendom op die Ierse folklore

Toe sendelinge die Christendom die eerste keer in die 5de eeu in Ierland ingebring het, kon hulle nie die bestaande folklore en oortuigings in godagtige feë heeltemal uitwis nie. Maar folklore het nie onaangeraak gebly nie, en die mites en Christelike oortuigings is so gekombineer dat Ierse folklore 'Christelike ideale sou afdwing, maar steeds 'n toegewing sou wees vir vroeë feë -geloofstelsels'. [61] Die Christendom het die belangrikheid van sommige oortuigings verander en 'n nuwe plek vir hulle in die folklore bepaal. Byvoorbeeld, feetjies, wat voorheen as God beskou is, het net magies geword en baie minder belangrik. Daarmee saam is 'n samesmelting van folklore -legendes en die Christendom getuig. Een van die belangrikste voorbeelde hiervan is die bestaan ​​van legendes met beide Saint Patrick, 'n sentrale figuur in die Ierse kerk, en feetjies (byvoorbeeld "The Colloquy of the Ancients" is 'n dialoog tussen Saint Patrick en die spook van Caeilte van die Fianna, 'n antieke stam van Keltiese krygers).

Al met al toon die huidige Ierse folklore 'n sterk opname van die Christendom, insluitend die les van moraliteit en geestelike oortuigings, wat 'n 'unieke tradisie van sprokies' skep. [61]

Engelse kolonisasie Redigeer

Gedurende die 16de eeu het die Engelse verowering die tradisionele politieke en godsdienstige outonomie van die land omvergewerp.

Groot hongersnood Edit

Die groot hongersnood van die 1840's, en die sterftes en emigrasie wat dit meegebring het, het 'n steeds kragtige Gaeliese kultuur verswak, veral binne die landelike proletariaat, wat destyds die mees tradisionele sosiale groepering was. Intellektuele soos Sir William Wilde het destyds kommer uitgespreek oor die verval van tradisionele oortuigings:

In die toestand van sake, met ontvolking die geweldigste wat enige land ooit beleef het, en die verspreiding van onderwys, en die bekendstelling van spoorweë, kolleges, industriële en ander opvoedkundige skole, aan die ander kant - tesame met die vinnige verval van ons Ierse bardiese annale, die oorblyfsel van heidense rites en die oorblyfsels van sprokies, het behoue ​​gebly - kan bygeloof, of as bygeloof geglo word, bygelowige praktyke bly bestaan? [62]

Moderne samelewing Redigeer

Boonop het kapitalisme in die afgelope dekades gehelp om spesiale ruimtelike hindernisse te oorkom [63], wat dit makliker gemaak het vir kulture om met mekaar saam te smelt (soos die amalgam tussen Samhain en Halloween).

Al hierdie gebeure het gelei tot 'n massiewe agteruitgang van inheemse geleerde Gaeliese tradisies en Ierse taal, en omdat die Ierse tradisie hoofsaaklik 'n mondelinge tradisie was, [64] het dit gelei tot 'n verlies aan identiteit en historiese kontinuïteit, in 'n soortgelyke aard as Durkheim se anomie . [65]

Ierse folklore is vol met mondelinge tradisies wat verband hou met historiese onderwerpe. Dit word erken in Seán Ó Súilleabháin se A Handbook of Irish Folklore, wat 'n hoofstuk bevat wat spesifiek toegewy is aan die versameling van 'Historiese tradisie'. [66] Die Ierse volksgeskiedenis was algemeen bekend onder die naam seanchas, 'n term wat deur Séamus Ó Duilearga gedefinieer word as 'mondelings bewaarde sosiaal-historiese tradisie'. [67] By die veldwerk in die provinsie Fermanagh het die Amerikaanse folkloris Henry Glassie, 'n pionier in die studie van volksgeskiedenis, opgemerk dat 'geskiedenis' 'n gespreksonderwerp in die Ierse verhaal is. [68] In sy bekroonde werke oor die herinnering aan die Ierse rebellie van 1798, het die Israeliese historikus Guy Beiner diepgaande gevallestudies oor volksgeskiedenis geskryf, wat die waarde van folklore vir die studie van sosiale en kulturele geskiedenis kragtig demonstreer. [69] [70] Beiner het gepleit vir die gebruik van die term "volkstaalhistoriografie", wat volgens hom "bewus van die kunsmatige skeidings tussen mondelinge en literêre kulture wat die kern vorm van die konseptualisering van mondelinge tradisie" uit die weg ruim en ook voorsiening maak vir die insluiting van folkliefbronne wat in etnologiese studies van materiële en visuele kultuur gevind word. [71]

Die Finse folkloris Lauri Honko het verwys na die her-gekontekste uitbuiting van folklore as die 'tweede lewe'. [72] Ierse folklore -materiaal word nou gebruik in bemarking (met strategieë wat tradisie en egtheid vir goedere aandui), films en TV -reekse (Die geheim van Kells, word melding gemaak van die Banshee in TV -reekse soos Bonatuurlik, Tiener Wolf of Bekoor), boeke (die boekreeks Die geheime van die onsterflike Nicholas Flamel, Die roman Amerikaanse gode. ), wat bydra tot die skepping van 'n nuwe groep Ierse folklore.


Oor Lugh en Kabouters

My ouma het eenkeer vir my gesê dat as jy slim en stil genoeg was om te sluip en die klein kabouter te vang wat sy pot goud aan die einde van die reënboog wegsteek, terwyl hy besig was, sou hy waarskynlik sy pyp rook en 'n brogue, of 'n skoen, aanmekaar gooi.

As u hom dan gevang het, het u drie wense. Maar moenie los nie, moenie vir een oomblik u oë van hom afhou nie —of poef! Hy sal blitsvinnig weg wees. En neem geen muntstukke wat hy aanbied nie. Dit sal met die eerste lig in klip verander.

OK, so jare lank het ek gedink dat die ou meneer Berini, die Italiaanse skoenmaker wat langs die pad woon, 'n kabouter is. Ek sou hom insluip, maar hy was net besig om ons skoene in sy kelder te klap, niks meer nie.

Maar hy het my ouma net 'n kwart betaal vir die oplossing van ons skoene. Agterna het sy waarskynlik net probeer om my te laat weggaan of stil te wees. Meneer Berini het sekerlik gedink ek is 'n eienaardige 'aangeraakte' kind.

Sommige geleerdes meen dat die oorsprong van die verkleinende Ierse kabouter 'n uitvloeisel was van die Keltiese god van alle kunsvlyt, die Ier Lugh Lámhfhada (Lew van die langarm), of sy verwante, Welsh Ludd, of Lleu Llaw Gyffes, (Lew of the Skillful Hand), en die Galliese drie -enige god, Lugus. (Die Romeine het Lugos/Lugus gelykgestel aan Mercurius).

Inskrywing vir Lugus. Lugo, Galicië.

Die groot god Lugh (wie se Proto-Keltiese naam,*Lug- "ingebed is in dosyne Europese stede — van Londen, tot Leiden, tot Laon), is verkeerdelik na verwys as die skitterende, of 'n songod voor die Die vooruitgang van die Proto-Indo-Europese taalkunde het bewys dat dit 'n vals kennis was.

U wonder waarskynlik waarom ek in die hoogsomer oor die kabouters gegaan het. Behalwe dat dit amper halfpad na St Patrick's Day was, reageer ek op 'n Facebook -plasing deur Celtic Mythology, Augustus, Lúghnasadh, is Lugh se maand. Die oesmaand kom nader. Boonop is ons somermaande, wat Junuary genoem word, en nou blykbaar, Julieuarie, ingesak met dik mis en motreën. Watter son?

Lughnasadh, die nag van die rieten man,
die brandende man het aan die brand gesteek
Volmaan is die eerste oes
Die vlakte word ryp, die maag is diep in helder korrels.

Sommige geleerdes dink dat die kabouter glad nie 'n spoor is van die voor-Christelike Keltiese panteon nie.

Ander sê dat hy 'n uitvinding van die Irish Tourist Board was. Ek dink hy was 'n kater -uitvinding van die Saint Patrick's Day Parade.

Toe Lugh vasgevang raak in die web van die middeleeuse hagiografie in Christen -Ierland, het hy die grof Aspoestertjie -behandeling gekry en is hy daarna soos 'n wolkouse in die warmwaterwasprogram gekrimp.

Die kabouter is veronderstel om 'n eiesoortige entiteit te wees (geen meervoudige hoordes of stamme nie) Dit lyk ook of dit 'n Disney-meets-Bord Failte Eireann shenanighan is en#8212 met dank aan Darby O'Gill en die klein mense.

Volgens die Facebook -webwerf, Celtic Mythology, “The Lore of Ireland: An Encyclopedia of Myth legend and Romance ”, bekende folkloreversamelaar en inheemse Gaeliese spreker en digter, wyle professor, Dathi Ó hÓgáin, verklaar dat "die benaming luchorpán is eers in Ierland uitgevind toe die talle dwerggemeenskappe uit die buiteland deur Ierse skrywers aangeneem is en dat die eensame kabouter van folklore 'n post-Middeleeuse ontwikkeling uit die literatuur is. " (Collins Press, Cork, 2006 pp. 308-9).

University College Dublin Professor Dathi Ó hÓgáin se post-middeleeuse aanspraak is interessant omdat luchorpán duidelik nie 'n inheemse Goideliese Ierse woord is nie. Nie met die "p" daarin nie. Daar is geen 'p' in Goidelic nie. Die Iere was positief allergies vir plofstof. Dit is hoe u leenwoorde in Iers kan opspoor, soos páiste (uit die woord, bladsy, of kind, nie die simbale nie!) Of Wallies —kaart Iers verwant —mac (seun).

Maar ek dink nie dit is so eenvoudig nie, aangesien die term inderdaad in ou Ierse tekste gebruik word.

'N Vinnige soektog op die internet toon aan dat die vroegste weergawe van "luchorpán" ('n watersprite) in die 8ste eeu in "Echtra Fergusa maic Léti" gebruik is. Maar dit is 'n verre strek van die verbeelding — alleen, linguistiek, aangesien luchorpán Kerk -Latyn met Iers meng — om 'n inheemse Ierse woord te wees. “body. ”

Maar Lú, of Lugh, beteken ook die regtig GROOT kak god. Wat is 'n neopagan om te doen om die Cailleachan ("Storm Hags") weg te hou? Die woning van die kabouter blyk 'n vreemde sameswering van sonlig en reën te wees.

Natuurlik sou die waterige luchorpán heeltemal 'n ander entiteit gewees het wat later in konflik was met Lugh en die kabouter. Tog is daar die lastige "p" om mee te worstel. En ons weet dat die roetige godjies, die kabouters, wat in grotte woon, of houthutte diep in die bos, nie besonder lief is vir water nie, behalwe hul Switserse bankgewelwe aan die einde van reënboë.

Die bladsy uit die Free Dictionary bevat interessante inligting wat aanneemlik lyk.

Kabouter n. Een van 'n ras elwe in Ierse folklore wat verborge skatte kan onthul aan diegene wat hulle vang.

[Iers Gaelic luprachán, verandering van Midde-Ierse luchrupán, van Oud-Ierse luchorpán: luchorp (lú-, klein sien been-in Indo-Europese wortels + korp, liggaam van Latynse corpus seekwrep- in Indo-Europese wortels) + -án, verkleinwoord ly.]
lepre ·chaunish adj.

Woordgeskiedenis: Niks lyk meer Iers as die kabouter nie, maar dit is heeltemal 'n woord uit 'n ander taal wat wegkruip in die woord kabouter. As ons verder kyk as die moderne Ierse Gaeliese luprachán en die Midde -Ierse luchrupán na die Ou Ierse luchorpán, kan ons die verband sien. Luchorpán is 'n samestelling van Oud -Ierse lú, wat 'klein' beteken, en die Ou -Ierse woord korp, 'liggaam'. Corp is geleen van Latynse corpus (wat ons ken van habeas corpus). Hier is 'n bewys wat getuig van die diepgaande invloed van Latyn op die Ierse taal. Alhoewel die woord in Iers oud is, is dit redelik nuut in Engels, en dit is die eerste keer in 1604 aangeteken.

The American Heritage ® Dictionary of the English Language, Fourth Edition copyright � deur Houghton Mifflin Company. Opgedateer in 2009. Gepubliseer deur Houghton Mifflin Company. Alle regte voorbehou.

n (Myth & amp Legend / European Myth & amp Legend) (in Ierse folklore) 'n ondeunde elf, wat dikwels vermoedelik 'n skatkis het

[from Irish Gaelic leipreachān, from Middle Irish lūchorpān, fromlū small + corp body, from Latin corpus body]


Lucharacháin

A late view of the folkloric Lucharachán (or Leipreachán) from T. C. Croker “Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland”, (1825-27, pub. 1862)

Lucharacháin

The dwarf Otherworld race of Irish, Scottish and Manx mythology and folklore.

All spelling, names and terms in Modern Irish unless stated otherwise.

The modern singular and plural forms of the name are:

Lucharachán “Little, Small (Dwarf, Pygmy) Person”

Lucharacháin “Little, Small (Dwarf, Pygmy) People”

The name is derived from the following words:

*Carachán (*Carrachán) “Small bodied, puny creature”

The race is also known by an alternative modern Irish name, shown in singular and plural below:

Abhac “Dwarf, Pygmy (Water Sprite)”

Abhaic “Dwarfs, Pygmies (Water Sprites)”

Scottish: Luspardan (gs. Luspardan, pl. Luspardain)

Alternative Scottish: Ùraisg (gs. Ùraisg, pl. Ùraisgean)

Manx: Mooinjer Veggey “Little People”

Inleiding

Die Lucharacháin are a diminutive race of supernaturally-gifted people found in the indigenous literary and folkloric traditions of Ireland, Scotland and the Isle of Man whose origin in native Gaelic belief are unclear. They rarely featured in the earliest myths of the Gaelic nations and only latterly rose to prominence. However their influence was to grow, albeit greatly altered, in Irish and Scottish folklore and they can still to be found in modern mainstream and genre books, comics, graphic novels, television series, movies and artworks through the phenomena of the Hiberno-English Leprechaun and the Scots-English Brownie.

The earliest appearance of this dwarf-like people is to be found in an isolated 8th century text recording the adventures of Fearghas mac Léide where they are called the Abhaic (singular Abhac). This word is derived from the same Irish stem that gives abha, abhainn “river”, and is closely associated with both water and the sea. For modern scholars this suggests that Classical legends of water sprites and diminutive races, the Pygmies of Greek myth in particular, contributed to the creation and development of a dwarven race in Gaelic tradition. The Abhaic were later associated with the Fomhóraigh, no doubt due to the aquatic nature attributed to both and a shared Old Testament ancestry claimed by some Biblically-influenced Irish texts, and were originally thought to live beneath lakes or the sea (that is, in the Otherworld). This gave them something of a capricious or ambivalent air and in contrast to the solitary Little People of 19th and 20th folklore the earliest tales portrayed the them as living in populous communities much like those to be found in early Irish society, with their own lords and kings (like the Tuatha Dé Danann). One alternative collective title for them in the 8th century tale was the Tuatha Luachra “Peoples of Luachair (Peoples of the Little, Small Folk or the Rushland)” and their home was called Loch Luachra “Lake of Luachair (Lake of the Little, Small Folk or the Rushland)”.

However it is clear that the early Christian scribes struggled to find a place for the Abhaic in the context of the accepted literary milieu they had created with pre-Christian religious beliefs featuring the likes of the Tuatha Dé Danann, Aos Sí and Fomhóraigh, and their stories remained unpopular until the post-Medieval period. When they did reappear in the written record the literary name Abhaic had been displaced by a substitute folk-name, the Lucharacháin, which derived from an older regional name Luchorpáin (which also gives the more popular if latterly vulgarised modern word LeipreacháinLeprechauns”). This was almost certainly a compound of the Irish words “little, small” and corp, corpan “body” (the latter borrowed from Latin corpus “body”) and this became the preferred name for the “Little People”.

Irish Folklore

In the Late Middle Ages concepts shaping the image of the Lucharacháin mainly came from Britain and the Continent and the various legends of “dwarfs” and “dwarf communities” shaped by the interaction of Celtic, Germanic and Classical myths in Medieval European fairy-lore. But the modern popularity of the legend of the “Irish Little People” is partly the result of a separate development in North America where the Irish Lucharachán mixed with English, Germanic and Scandinavian tales of dwarfs, elves and goblins to produce the much-changed Irish-American figure of the “Leprechaun” (an anglicised version of the regional term Leipreachán carried by bilingual or anglophone immigrants from Ireland). This in turn filtered back to Ireland in the late 19th and 20th centuries, combining with the already existing lore of the “Little People”. Unlike the peoples and kingdoms of the earliest myths they now took on a more lonesome (and at times sinister) profile and became associated with magic, shoe-making, metal craft and ancient hidden riches.

This has led to considerable debate between those who see the original references in Irish and Scottish traditions to diminutive races as being of foreign origin and those who see them as being an indigenous concept under heavy external influences. In favour of the former view are the entirely peripheral and rare occurrences of the tales of the Little People in Irish and Scottish mythology, and the lack of a purely native name (excluding Abhaic). Those who favour an indigenous origin point to the relatively early first appearance of the Little People in Irish myth, before the Germanic “dwarf” influences of English and Scandinavian legend could have come into play, and the lack of an exact Classical comparison. On the other hand, the popular image of the contemporary “Leprechaun”, largely shaped outside of Ireland, is barely Irish at all.

One very unfortunate effect of the popularity of the Leipreacháin or Leprechauns in popular culture over the last two hundred years has been the diminution of traditional Irish Mythology and races like the Tuatha Dé Danann and Fomhóraigh. Just as the Fomhóraigh have become equated with “giants” in contemporary imagery so the Tuatha Dé have been confused with the Leipreacháin and been reduced to the status of the “Little People” (quiet literally). The modern or popular image of the “Fairies” in Ireland is largely based upon a meld between concepts of the “Little People”, in the form of the more recent legends of the Leipreacháin, and 19th and 20th century English and German fairylore, with its abundance of diminutive or winged fairies, elves, dwarfs and trolls. It bears very little relation to the genuine Irish tradition and its popularity is largely as a result of the gradual erosion of native Irish culture in favour of a crude Anglo-American approximation.

The Ùraisg or Anglo-Scots Brownie, cultural realtive of the Lucharachán or Hiberno-Irish Leprechaun

Leipreacháin or Leprechauns, Brownies or Ùraisgean

Leipreacháin is one of the commonest terms in late Irish and Hiberno-Irish folklore for the beings originally known as the Abhaic. From this word comes the anglicised form “Leprechauns” (sg. Leipreachán “Leprechaun”). Though a perfectly valid term in itself the association with the modern, populist imagery of Leprechauns has generally lowered the word’s standing and some now decline to use it when referring to the traditional form of the diminutive race. In this case the literary term Lucharacháin is frequently preferable.

Conversely in Scotland much of the mythology around the Abhaic have contributed towards the the Anglo-Scots’ traditions of the Ùraisgean. These are a type of water-spirit (singular Ùraisg) very similar to the Leipreacháin that feature in the folklore of southern Scotland and northern England and combine Gaelic, English and Scandinavian influences as well as elements of 19th and 20th century European fairy-lore. In Scots or English they are more commonly known as Brownies, Brounies, Urisks, Hobs of Hobgoblins (sometimes Brownie is Gaelicised as Brùnaidh).

Another group of beings related to the Lucharacháin are the Gruagaigh (singular Gruagach derived from the Irish word gruaig “hair, locks”, but in Scotland having the added meaning of “girl, maiden”) who feature in late Scottish and Irish folklore (and contemporary Fantasy or Children’s fiction). Though sometimes described as shaggy or hairy this seems to be something of a modern innovation and before that they were female spirits associated with cattle and milking. Their mixed nature has caused a modern identification with the Fomhóraigh, however this association is false. In fact their late appearance in the lore of Ireland and Scotland again points towards an origin in the Germanic traditions of Scandinavia, England and Continental fairy-lore mixed with that of the indigenous and folkloric traditions of the Gaelic nations.

Púcaí or Pookas

Due to some confusion or misunderstanding many modern authors and “experts”, particularly writers of Children’s fiction or populist “Guides” to the Celts, have conflated the Lucharacháin with the Púcaí, supernatural creatures of late Irish and Scottish Folklore usually anglicised as “Pookas, Phoukas, Pucas, Pucks” in English. However these two beings are quiet separate.

Appendix I: Alternative Names and Derivations

Alternative regional names in the Irish language for the Little People are usually derived from words or concepts related to their nature: small, furtive, rarely seen, large-footed, and possessed of magic or treasures. Here is the most comprehensive list of words:

Corp, corpan “body, little body”

Regional and variant names and spellings of the names of the Little People in the Irish language:


Leprechaun origins remain mystery in U.S.

A lot of lore around St. Patrick’s Day is centered on luck. From leprechauns to four leaf clovers, there are a variety of talismans associated with the celebration.

Every March, images of tiny, green-clad men with top hats and pots of gold show up on everything from posters to t-shirts alongside four leaf clovers, lucky talismans and everything Irish. But who, or what, are these mythical luck-bringing beings?

Leprechauns, likely from the Irish luchorpán (literally “small body”), are figures of Irish folklore, and they likely grew from Celtic belief in fairies. Tales referencing leprechauns go back hundreds of years, to a time when the distinction between magic and reality wasn’t quite so clear.

Said to be inhabitants of underground caves or hollow trees, leprechauns are the shoe makers of the fairy world. They spend most of their lives underground and gained recognition over time as being fiercely protective of their treasure, that prolific pot of gold, employing all manner of trickery to do so. Historically, there are no female leprechauns, adding additional mystique to their origins.

The association of the color green with leprechauns is a relatively new development. They were said to dress in red until possibly the 18th century, perhaps due to the growing American association of the color green with Irish culture. Nevertheless, the color stuck, and today green is plastered everywhere in the weeks leading up March 17.

Oddly, despite how abundant leprechauns are in the American celebration of St. Patrick’s Day, they are not quite as prevalent in the Irish celebration of the day. Despite a large Irish immigration to the U.S. in the late 19th and early 20th centuries, many Americans remained unaware of the true origins of leprechauns.

Over time, Americans adopted their own, often amusing, explanations for leprechauns.

Junior Jaidyn Sebetich contributed a possible origin story: “I think the leprechaun originated in the early 1700s in Ireland to make children think that there was a pot of gold at the end of a rainbow… I do think that there was a shred of truth to the legend of leprechauns because I think Irish people wanted some information to stay [a secret] in the Irish culture.”

No matter where leprechauns may have originated, today they remain an institution of St. Patrick”s Day. They bring the promise of luck and prosperity despite their mischievous ways and add a fantastical aspect to the celebration.

“I think the legend of leprechauns is both silly while also important. It is a fun piece of history that is important to Ireland. [And,] it is a pretty silly piece of history since they are supposed to make tons of mischief… [while] I have not really believed in leprechauns as luck, [I] rather believe they are full of fun and mischief,” Sophomore Zach Losko reflected.

Regardless of how a person celebrates St. Patrick’s Day, leprechauns are a magical way to add a little extra fun to the day. Consider looking for their fabled treasure this year it just might be a lucky day.

Outside of school, you can usually find Emma dancing, tending to her little garden, buried deep inside a book, or baking some kind of epic, albeit messy.


The Celtic Cross – Symbols of Ireland

Celtic Cross Example Image (Image Source: Wikipedia Commons)

Well, there is the ordinary cross that the whole world recognises and then there’s the Celtic cross. It’s one of the main symbols of Ireland and Scotland. This can be obviously seen across hundreds of their cemeteries where the Celtic crosses are all over. It also extends to different places around Europe, including England and Wales.

We cannot quite confirm where these special crosses originated from. There are always competing tales telling us different things about the tradition we observe today. One clan claims that St. Patrick was the one to introduce this Celtic cross to Ireland. That is especially because he was the one responsible for the arrival of Christianity in Ireland. He helped so many people through their conversion from Paganism to Christianity.

However, there are different groups of people that believe those sources that claim otherwise. Those sources actually profess that the introduction of this cross was done by either St. Declan or St. Columba.

The difference between the Celtic cross and the ordinary one is the circle found intersecting both the stem and arms. Not really sure what it symbolises, but it’s popular for being a Christian symbol. Yet, there was evidence that show it actually has roots since the ancient times of paganism.


The history behind some of Ireland's most famous symbols

I'm betting it's not the harp, Ireland's official national symbol, but more likely the shamrock, the shillelagh, or the Leprechaun. We take a look at some of the most well-known Irish symbols and explain how they came to be so, well, Irish. Let us know what your favorite Irish symbol is.

The Shamrock

Derived from the Irish word seamróg, meaning 'little clover,' shamrock refers to young sprigs of clover. It was coined by Edmund Campion, an English scholar in 1571 when he wrote of the 'wild Irish' people eating the plant. In fact, the Irish at that time included wood-sorrel as a herb in their diet, which looked quite similar to clover.

It is popularly believed that St. Patrick once used the clover in his preaching to symbolize the Christian Holy Trinity, although the first written account of this does not appear until Caleb Threlkeld wrote about it in 1726.

The clover was a sacred plant of the Irish Druids, due to the cluster of its three heart-shaped leaves. Three was a sacred number in Irish mythology, perhaps inspiring St. Patrick to 'Christianize' it in his teachings.

The Metrical Dindshenchas, a collection of ancient poems dating back to the 11th century, known as 'the lore of places', indicates that the shamrock was important long before the arrival of St. Patrick.

Teltown (in Irish Tailten, named for Tailltiu who was Lugh Lámhfhada’s foster mother) was described as a plane covered in blossoming clover. Brigid founded her religious order in Co. Kildare (in Irish Cill Darra, meaning 'church of the oak') in a blossom-covered clover field. These beautiful meadows were called St. Brigid’s Pastures, ‘in which no plow is ever suffered to turn a furrow.’ It was said that, although cattle were allowed to graze there from morning till night, the next day the clover remained as luxuriant as ever.

In later times it became traditional for Irish men to wear the shamrock in their hats on St. Patrick’s Day.

After mass, they would visit the local drinking establishment to 'drown the shamrock' in 'St. Patrick's Pot.' This involved placing their shamrock in the last beverage of the day, draining the glass, then picking out the shamrock and tossing it over their left shoulder.

During the 18th century, the shamrock became popular as a national emblem worn by members of the Irish Volunteers, local warbands raised to defend Ireland against the threat of Spanish and French invasion.

Now, every year on St. Patrick's Day, the Irish Taoiseach presents a Waterford crystal bowl featuring a shamrock design containing shamrocks to the US President in the White House.

The Shillelagh

From the Irish sail éille (shee-lay-lee), meaning 'cudgel with a strap,' the shillelagh is a stick traditionally made from blackthorn or oak. Wood taken from the root was preferred, as it was considerably harder and less likely to split.

The stick would have been coated in lard or butter and placed inside a chimney to 'cure,' thus giving it its black shiny surface. It would normally have a large knob at the top for a handle.

Although often thought of as a walking stick, the shillelagh was actually a weapon used in the art of Bataireacht (Bat-er-akt), an ancient Irish martial art, and means 'stick fighting.' It evolved over the centuries from spear, staff, ax and sword combat, and prior to the 19th century, was used to train Irish soldiers in sword fighting techniques. There were three types short, medium and long, and it was used to strike, parry and disarm an opponent. It was considered a gentlemanly way of settling a dispute.

The Leprechaun

Known in Irish as the leipreachán, this mischievous little fellow is usually depicted as an old man, about 3ft tall, with red hair and beard, dressed in a dapper green or red coat and hat.

He makes shoes and hides his gold coins in a pot at the end of the rainbow. He is said to be intelligent, cunning and devious, a comical figure who loves practical jokes, a creature neither good nor evil.

As a fairy being, he is thought to be associated with the Tuatha de Denann, however, there is no mention of such a character in Sidhe or Denann mythology. It is more likely that he has arisen out of local folklore and superstition. Despite his enormous popularity, there is little known about his origins.


The shamrock is a small clover and was an important symbol to the ancient Irish druids because its three heart-shaped leaves represent the triad.

The Celts believed that everything necessary in the world comes in threes.

Like the three ages of man, the moon phases, and the three dominions of earth, sky, and sea.

In the 19th century, the shamrock became a symbol of Irish nationalism and rebellion against the British Crown, and anyone caught wearing it was executed.

If you are interested in tracing your Irish heritage, I recommend 23andMe DNA kits or Ancestry DNA kits.


Baron Samedi

Baron Samedi is the Voodoo loa of death, sex, and resurrection. Since those topics represent a substantial and universal chunk of human interests, he is the most instantly recognizable of voodoo spirits. The Baron wears a glossy top hat, a tailcoat, and sunglasses. He has cotton plugs in his nostrils in the fashion of a Haitian corpse—at least when he is not just wearing a skull as a face. The Baron’s name comes from his delight in partying on Saturdays and also has a rumored connection to Samhain, the Celtic festival of death and darkness. In fact, Baron Samedi seems to owe some of his features to the folk beliefs of Irish indentured servants who worked in the fields next to African slaves.

The Baron’s favorite colors are black, white, and purple. He is extremely fond of cigars, rum, peanuts, and black coffee (particularly the first two). Baron Samedi is noted for his obscenity and his debauchery. Frequently represented by phallic symbols he is rumored to attend orgies and seek all manner of congress. He delights in using a nasal voice to make fun of white people for being uptight—Eek!

The Baron is married to Maman Brigitte, a fair-haired, foul-mouthed white loa who seems to be associated with the Celtic goddess Brigid (Maman Brigitte even has emerald green eyes). A powerful death/fertility loa in her own right, Maman’s symbols are the black chicken and cemetery crosses. She is noted for dancing the suggestive but remarkably artistic banda dance and for rubbing red hot chili peppers on her…self. Although she is powerful, beautiful, and insatiable, her husband Baron Samedi still chases after pretty mortals.

Zora Neale Hurston recounts that when you make a request of Baron Samedi, you use a cow’s foot extended in place of your hand. When the Baron is ready to leave, he takes whatever he’s holding along with him. By substituting the cow foreleg, you don’t loose your arm! [Editor’s note: this seemed like a somewhat trivial scholarly point but we decided to include it as a safety tip for motivated readers]

Baron Samedi’s veve (the voodoo symbol which acts as a beacon to loa) is a cross on top of a catafalque with two standing coffins on either side.

Baron Samedi is the leader of the Guédé loa—a spirit tribe who are masters of death magic. The lesser Guédé spirits dress like the Baron and share his licentious and rude manner. They help carry the dead to the next realm—sooner than anticipated with the right inducements or the wrong dealings.


Kyk die video: David de Kabouter Aflevering 1 David de Kabouter