Toneel van wedergeboorte op die Gundestrup -ketel

Toneel van wedergeboorte op die Gundestrup -ketel



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Gundestrup -ketel

Die Gundestrup -ketel is 'n ryk versierde silwer vaartuig, wat vermoedelik dateer uit tussen 200 vC en 300 nC, [1] [2] of meer nou tussen 150 vC en 1 vC. [3] Dit plaas dit binne die laat La Tène -periode of vroeë Romeinse ystertydperk. Die ketel is die grootste bekende voorbeeld van Europese ystertydse silwerwerk (deursnee: 69 cm (27 in) hoogte: 42 cm (17 in)). Dit is ontmantel, met die ander stukke wat in die basis gestapel is, in 1891 in 'n turf naby die gehucht Gundestrup in die Aars -gemeente Himmerland, Denemarke (56 ° 49'N 9 ° 33'E / 56,817 ° N 9.550 ° E / 56.817 9.550). [4] [5] Dit word nou gewoonlik in die National Museum of Denmark in Kopenhagen vertoon, met replika's in ander museums gedurende 2015–16 in die Verenigde Koninkryk op 'n reisende uitstalling genaamd Die Kelte. [6]

Die ketel is nie volledig nie, en bestaan ​​nou uit 'n afgeronde bekervormige bodem wat die onderste deel van die ketel uitmaak, gewoonlik die basisplaat genoem, waarbo vyf binneplate en sewe buitekante is, wat 'n ontbrekende agtste buiteblad nodig sou wees om Omkring die ketel, en slegs twee dele van 'n afgeronde rand aan die bokant van die ketel oorleef. Die basisplaat is meestal glad en versier binne en buite, afgesien van 'n versierde ronde medalje in die middel van die binnekant. Al die ander borde is swaar versier met repoussé -werk, van onder af gehamer om die silwer uit te druk. Ander tegnieke is gebruik om detail by te voeg, en daar is uitgebreide vergulding en 'n mate van gebruik van ingelegde glasstukke vir die oë van figure. Ander toebehore is gevind. Die gewig is altesaam net minder as 9 kilogram. [7]

Ondanks die feit dat die vaartuig in Denemarke gevind is, is dit waarskynlik nie daar of naby gemaak nie, maar bevat elemente van Galliese en Thraciese oorsprong in die vakmanskap, metallurgie en beelde. Die tegnieke en elemente van die styl van die panele hou ten nouste verband met ander Thraciese silwer, terwyl 'n groot deel van die uitbeelding, veral van die menslike figure, betrekking het op die Kelte, hoewel pogings om die tonele in noue verband te bring met die Keltiese mitologie steeds omstrede is. Ander aspekte van die ikonografie kom uit die Nabye Ooste. [8]

Gasvryheid op groot skaal was waarskynlik 'n verpligting vir Keltiese elites, en hoewel ketels dus 'n belangrike item van prestige metaalwerk was, is dit gewoonlik baie duideliker en kleiner as dit. Dit is 'n buitengewoon groot en uitgebreide voorwerp sonder enige parallelle, behalwe 'n groot fragment uit 'n brons ketel wat ook in Denemarke gevind is, by Rynkeby [9], maar die uitsonderlike vleilande in Skandinawië het 'n aantal voorwerpe van tipes opgelewer wat waarskynlik een keer was algemeen, maar waar ander voorbeelde nie oorleef het nie. Dit is baie deur geleerdes bespreek en verteenwoordig 'n fassinerende komplekse demonstrasie van die vele kruisstrome in Europese kuns, sowel as 'n ongewone mate van vertelling vir Keltiese kuns, [10] al is dit onwaarskynlik dat ons die oorspronklike betekenis daarvan ten volle sal begryp .


Die Gundestrup -ketel en sy Indiese verbinding

Die Gundestrup -ketel, miskien die beroemdste silwer bak ter wêreld, is net meer as honderd jaar gelede in 'n turfmoer in Jutland in Denemarke gevind. Dit is omstreeks die middel van die 2de eeu vC gedateer. Die sye is versier met verskillende tonele van oorlog en opoffering: gode wat worstelende diere, 'n godin omring deur olifante (soos Gajalakṣmī), 'n mediterende figuur wat 'n hert se geweer dra. Dat die ikonografie Indies moet wees, word voorgestel deur die olifante (heeltemal buite konteks in Europa) en die yogiese figuur in 'n kruisbeen Indiese houding wat blykbaar Paśupati (Śiva) te wees.

Die idee van Śiva as Paśupati (heer van paśu, diere) kom uit die feit dat mense in 'n gewone lewe dieselfde is paśu wat gebind is deur pāśa bind aan hul dierlike natuur en dit is Śiva wat hierdie bindings afsny en dit vrymaak.

Sommige historici het voorgestel dat dit deur vakmanne van Indiese oorsprong in Thracië gemaak is. Die Nasionale Museum van Denemarke stel die vraag: 'Die motiewe van die Gundestrup -ketel trek die waarnemer in 'n uitheemse heelal ver van dié van die mense wat dit in die moeras in Noord -Jutland neergesit het. Olifante, leeus en verskeie onbekende gode, voorgestel in 'n vreemde styl, dui aan dat die ketel oorspronklik uit 'n verre gebied suid of suidoos gekom het. Die plek waar dit gemaak is, is nog steeds bevraagteken. Miskien was dit 'n geskenk aan 'n groot hoofman, of kon dit 'n oorlogsbuit gewees het? "

Volgens die kunshistorikus Timothy Taylor wat in die Scientific American geskryf het: ''n gedeelde beeldende en tegniese tradisie het gestrek van Indië tot Thracië, waar die ketel gemaak is, en vandaar na Denemarke. Yogiese rituele kan byvoorbeeld afgelei word uit die posisies van 'n gewei-draende man op die ketel en 'n beeskopfiguur op 'n rob-indruk uit die Indiese stad Mohenjo-Daro ... Drie ander Indiese skakels: rituele baddens van godinne met olifante (die Indiese godin is Lakṣmī) wielgode (die Indiër is Viṣṇu) die godinne met gevlegte hare en gepaarde voëls (die Indiër is Hariti). ”

Ek sal een van Taylor se identifikasies hersien. Ek stel voor dat die godin met gevlegde hare met 'n voël in die regterhand en saamgevoegde voëls op haar skouers, die vrou van Skanda is Shashthi (Sanskrit: षष्ठी, Ṣaṣṭhī) eerder as Hariti, aangesien die voël in haar hand soortgelyk is aan hoe Skanda 'n haan in die beeldhouwerk uit daardie tydperk in Indië en Sentraal -Asië hou. Taylor bespiegel dat lede van 'n Indiese rondreisende ambagsman die skeppers van die ketel was.

Verskeie kenmerke van hierdie bak het ooreenkoms met 'n sierbord uit die Thraciese graf by Stara Zagora in Bulgarye, vandaar die teorie oor die Thraciese oorsprong daarvan. Die kleding van die figure lyk Indies, gegewe die geweefde visgraat stywe kostuums en die cummerbund wat mans en wyfies dra.

Kom ons ondersoek die Thraciese verband verder. Teen die 6de eeu vC het die Getae (Jat जट) in die onderste Donau -gebied aangekom. Die meeste klassieke skrywers beskou die Daciërs en Getae as Thraciërs. Daar bestaan ​​geen rekords van die Thrakiese taal nie, maar taalkundiges is dit eens dat dit 'n satem taal (Indo-Ariese taalfamilie behoort ook tot die satem kategorie).

In die eerste deel van hierdie opstel is genoem dat die Thrakiërs Dionysus aanbid. Hier is 'n paar bewyse oor sy Indiese oorsprong. Arrian van Nicomedia sê in Anabasis 5.1.1: "In die land op Alexander se roete tussen die rivier Cophen en die Indus lê die stad Nysa, veronderstel om deur Dionysus gestig te wees, ten tyde van die verowering van die Indiane." In 5.1.6 vertel die informante van Alexander vir hom dat Dionysus afkomstig was van Meru, die noordpool van Puraniese geografie en dieselfde as die berg Kailāsa. Dit is een van die vele redes agter die identiteit van Dionysus en Śiva en waarom die godin Bendis, wat in Thrakië aanbid is, as Durgā beskou kan word.

Aangesien dit deel was van hul godsdienstige stelsel, is dit natuurlik dat die Thraciese silwersmede 'n Paśupati-agtige figuur op die ketel gevorm het. Is dit na Jutland in Denemarke geneem omdat daar 'n Getae (Jat -kolonie) was, soos gespekuleer deur Arnold Toynbee en aangehaal in die eerste deel van die opstel?

Maar waarom het hulle 'n figuur so stilisties gekies vir die Paśupati -seël van die Harappan -era wat vermoedelik duisende jare lank verlore gegaan het? 'N Aanneemlike antwoord is dat die Jats een van die etniese groepe van Noordwes -Indië was gedurende die Harappan -tye, en Śiva, 'n god wat hulle aanbid het, was deel van hul kollektiewe geheue. Dit blyk te word bevestig deur die feit dat die Harappan -streek presies waar die Jats nou in die grootste getalle voorkom.

Ten slotte was daar twee ou snelweë van Indië na die Weste. Die eerste hiervan was deur Iran na streke daarbuite, waar ons Mitanni -konings het met Sanskrit -name wat eeue lank in Sirië regeer het in die tweede millennium vC. Die tweede was die noordelike roete deur die Eurasiese Steppe, waar ons die Jats en ander Śaka in groot getalle vind as draers van Boeddhistiese tekste na China en Vediese kennis weswaarts na Europa.


Die Keltiese gode

Die antieke Keltiese panteon het meer as 400 gode gehad, maar dit was moontlik nie met menslike eienskappe voorgestel nie, soos byvoorbeeld die antieke Griekse godsdiens. 'N Mens kan ook nie regtig sê dat daar oral 'n panteon van universele gode aanbid word waar sprekers van die Keltiese taal geleef het nie. Die Kelte in Europa eerbied eerder sommige gode wat ook in ander streke vereer is en dié wat heeltemal plaaslik was. Om die kompleksiteit toe te voeg tot 'n onderwerp wat reeds bemoeilik is deur 'n gebrek aan uitgebreide geskrewe verslae van die Kelte self, is die mense van Europa uit die Ystertydperk beïnvloed deur die gode en godsdienstige praktyke van vroeëre en naburige kulture, maar hoe bly die veronderstelling. Toe die Romeinse Ryk oor Europa uitgebrei het, het die Kelte verder baie fasette van die Romeinse godsdiens aangeneem en aangepas.

Ons is op 'n stewiger grond as ons die rol van sekere gode in die Keltiese kultuur ondersoek. Inskrywings, rituele en begrafnispraktyke dui aan dat daar gedink is dat die gode die mensdom op een of ander manier beheer, of ten minste 'n sterk invloed op die welsyn van mense het. Hulle kry dikwels alomvattende magte en 'n magdom assosiasies, waarvan baie met ander gode oorvleuel, en dit is 'n onderskeidingspunt tussen die Keltiese godsdiens en dié van die hedendaagse Mediterreense kulture.

Keltiese gode is verbind met verskynsels of natuurlike plekke soos die son, weerlig, oorlogvoering, riviere en spesifieke stamme, nedersettings en gesinne. Een van die wydste vereerde gode was Lugus (wat in die Middeleeue beter bekend gestaan ​​het as Lugh). Hy is moontlik die god wat Julius Caesar (ongeveer 100-44 vC) beskryf as die opperste Keltiese god, maar geleerdes is dit nie almal eens nie. Hy verteenwoordig die son en die lig en word beskou as 'n alwyse en alles siende god. Lugus het sy naam op baie plekke gegee, soos Lugdunum, moderne Lyon in Frankryk.

Die horingsfiguur word gereeld geïdentifiseer as die Keltiese god Cernunnos. 'N Detail uit 'n binnepaneel van die Gundestrup -ketel. Die ketel is in 1891 nC in Denemarke gevind, maar is op die Balkan vervaardig. Vergulde silwer, waarskynlik 1ste eeu vC. Die ontwerpe toon gode en krygers geïnspireer deur die Keltiese kultuur. (National Museum of Denmark, Copenhagen) / Foto deur Malene Thyssen, Wikimedia Commons

Miskien is die god wat die meeste in Keltiese kuns uitgebeeld word, Cernunnos, wat dikwels beskryf word as eenvoudig die horinggod ’. Hy word gewoonlik 'n geheimsinnige figuur vertoon en sit met 'n takbok of horing. Hy word beroemd uitgebeeld op die Gundestrup -ketel (miskien 1ste eeu vC) waar hy fakkels dra, 'n ander algemene vereniging. Ander groot gode sluit in Sequana, 'n genesende godin wat veral vereer is by die bron van die rivier die Seine in Sentraal -Frankryk. Brigantia was 'n belangrike godin in Brittanje wat die Romeine gelykgestel het aan Nike/Victory. Die godin Epona is in Europa aanbid en met perde verbind, Esuss met sy hameragtige staf was miskien 'n beskermheer van kunsvlyt, en Rhenus was die god van die Ryn.

Verskeie gode is as 'n trio beskou, wat moontlik drie verskillende aspekte van dieselfde goddelikheid voorstel, 'n voorbeeld hiervan is die drie moedergodinne, die Matronae, wat afsonderlik dieselfde konsepte van krag, krag en vrugbaarheid verteenwoordig. Van die vele plaaslike en streeksgode het baie verband gehou met die belangrikste dinge in die ou Keltiese samelewing, soos oorlogvoering, soewereiniteit, stamidentiteit, genesing en die beskerming van spesifieke groepe soos moeders, kinders, vissers, ensovoorts. Dit was 'n duidelike bekommernis om daaglikse kos te vind, en baie gode hou verband met jag en met spesifieke diere, veral dié van die bos, soos varke en takbokke.

Behalwe gode was diere ook belangrik vir die Kelte en is hulle miskien self as heilig beskou, veral die bul, vark, hert en perd. Baie van hierdie diere word beskou as totems met beskermende eienskappe, en daarom verskyn dit gereeld in ontwerpe op wapens en wapens. 'N Ander bron van beskerming was amulette, wat beskou word as die lewendes sowel as die oorledenes op hul reis na die ander wêreld. Daar word vermoed dat amulette gevare vermy (in teenstelling met talismans wat geluk bring) en word veral in die grafte van kinders en vroue aangetref. Amulette kan ongewone vorme aanneem, soos miniatuurwiele, skoene, voete en byle.


God “ van die stam ”

Die geheimsinnige god word soms erken as Teutates of Toutatis en dompel sy slagoffer in 'n vloeistof gevulde ketel. Sy naam beteken “ van die stam ” of “ van die hele mense ”. Hy is een van die belangrikste vroeë Keltiese gode en beklee 'n belangrike plek in die Galliese panteon. In die Romeinse tyd is Teutates geïdentifiseer met die god Mars of Mercurius. Alhoewel eersgenoemde oorlogvoering oproep, dien eersgenoemde as die gids van siele na die onderwêreld. Albei rolle word beliggaam deur die Keltiese Teutates. Hy beskryf deur die Romeinse skrywer Lucan, wat hom as die belangrikste Galliese gode noem, saam met Taranis en Esus, as gode bekend om hul begeerte na bloed.

Die probleem is egter dat daar geen beelde van Tetuates bekend is nie, en sy identifikasie met die kolossale beeld van die god uit die ketel se toneel is 'n suiwer bespiegeling. Daar word slegs opgeteken dat die god sy slagoffers doodgemaak het deur te verdrink en daarom assosieer sommige geleerdes hierdie kenmerk met die beskrywe toneel, waar 'n opper figuur 'n kleiner een onderstebo oor die groot vaartuig hou. Aan die ander kant was die Romeinse verslae van menslike offerandes wat aan die Kelte toegeskryf was, net 'n nuttige propaganda om die meerderwaardigheid van die Romeinse beskawing te beklemtoon wat die barbaarse en bloeddorstige Galliërs in die gesig staar, wat nie verdien het om te oorleef nie.

Dit is ook die moeite werd om op te let dat die mitologiese ketel moes herleef en nie vernietig word nie. Gevolglik kan die toneel hoop op 'n ewige lewe impliseer nadat hy sy stam gedien het as 'n moedige vegter wat in 'n geveg gesterf het.


Gundestrup -ketel

Die Gundestrup -ketel is 'n ryk versierde silwer vaartuig wat toegeskryf word aan die laat La Tène -tydperk of vroeë Romeinse ystertydperk (1ste of 2de eeu vC). Die plate is geët met baie mitologiese en rituele tonele uit die heidense wêreld. Dit is in 1891 in 'n turfgrond opgegrawe naby Gundestrup, in Himmerland, Denemarke. Die vaartuig is in verskeie stukke uitmekaar gehaal en in die moeras neergesit, waarskynlik as 'n godsdienstige offer.

Dit is die grootste stuk Europese silwerwerk wat nog ooit gevind is. Alhoewel dit byna geheel en al uit silwer bestaan, bevat dit ook goue vergulding, blik soldeer en glas dekoratiewe stukke. Daar word vermoed dat die ketel die werk van verskeie vakmanne oor 'n paar honderd jaar is.

Geleerdes redeneer steeds oor die oorsprong van so 'n wonderlike vaartuig. Die dekoratiewe styl dui op 'n Keltiese of Galliese oorsprong, soos die teenwoordigheid van Keltiese torke/wringkragte, helms en die Keltiese oorlogstrompet, die carnyx. Die vakmanskap en metallurgie dui egter op 'n oorsprong in Thracië, die Middel -Donau. Dit kan daarop dui dat die Gundestrup -ketel gemaak is waar La Tène Kelte en Thraciese mense in die omgewing gewoon het, soos Bulgarye of Roemenië.

Ongeag die oorsprong daarvan, vertoon die Gundestrup -ketel pragtige dekoratiewe motiewe, met tonele wat verband hou met lewe, vrugbaarheid en selfs dood en vernietiging. Eksotiese diere soos olifante, leeus en griffins word ook op die ketelplate uitgebeeld, wat daarop dui dat die tonele verband hou met verskeie kulture eerder as net een.

Een van die beroemdste plate toon 'n antlered -figuur wat die meeste met die Galliese god Cernunnos verband hou. Die horingsfiguur word gesien met 'n wringkrag om sy nek met sy bene gevou en 'n slang vasgehou. Die antlered -figuur is egter 'n ander Galliese weergawe van Cú Chulainn uit die Ierse verhaal Táin Bó Cuailnge.

'N Ander bord toon 'n bebaarde figuur wat 'n stukkende wiel vashou, wat dikwels geassosieer word met die Galliese god Taranis, maar dit kan weer geassosieer word met die Galliese weergawe van Cú Chulainn, die Keltiese god Dagda, of selfs die Romeinse god Jupiter.

Die vegterbord toon 'n reeks krygers wat spiese en skilde dra, wat saam met carnyx -spelers marsjeer. Hierdie krygers het in die geveg geval en wag om in die 'ketel van die lot' gedompel te word, wat hulle in staat sal stel om hul posisie in die onderwêreld in te neem.

Die vroulike figuur hieronder hou 'n voël in haar opgehewe hand en word omring deur twee roofvoëls. Hierdie godin kan geïnterpreteer word as Rhiannon, wie se voëls uit die onderwêreld die dooies kan wakker maak of die lewendige kan laat slaap. Sy kan egter ook die Morrigan of Medb verteenwoordig, beide geassosieer met voëls en die onderwêreld.

Alhoewel daar oor die oorsprong daarvan gedebatteer word, en die verhaal oor hoe dit in 'n turfmoer in Denemarke aangekom het, nog steeds 'n raaisel is, is die Gundestrup -ketel 'n belangrike toonbeeld van vaardigheid en vakmanskap uit die ystertydperk. Sy dekoratiewe motiewe teken tonele van die vroeë Keltiese en Galliese heidense mitologie op.

Die Gundestrup -ketel is gehuisves in die National Museum of Denmark in Kopenhagen, maar 'n presiese replika kan gevind word in die National Museum of Ireland in Dublin.


Die simbole van Cerridwen

Die legende van Cerridwen is swaar in gevalle van transformasie: as sy Gwion jaag, verander hulle twee in 'n aantal dier- en plantvorme. Na die geboorte van Taliesen, oorweeg Cerridwen om die baba te vermoor, maar verander van plan, maar gooi hom in die see, waar hy deur 'n Keltiese prins, Elffin, gered word. As gevolg van hierdie verhale is verandering en wedergeboorte en transformasie onder die beheer van hierdie kragtige Keltiese godin.


Die Gundestrup -ketel: Nuragiese invloed?

Mark Cartwright van die Ancient History Encyclopedia wat pas gepubliseer is en 'n uitstekende artikel oor die Gundestrup -ketel, en ek wil dit met u deel. Maar eers 'n paar van my persoonlike gedagtes oor die voorwerp.

Die Gundestrup -ketel, dateer uit die 1ste eeu v.G.J., is ontdek deur werkers wat op 28 Mei 1891 CE turfblokke sny in 'n moeras naby Gundestrup, Noord -Jutland, Denemarke. Die besonderhede van die dekoratiewe reliëfs op die ketel toon 'n duidelike Keltiese invloed, maar sommige motiewe, veral die eksotiese diere (leeus of luiperds, olifante en griffiene), dui ook op 'n Nabye -Oosterse invloed, sodat geleerdes die vervaardiging daarvan algemeen aan mense toeskryf woon in die onderste Donau -streek, spesifiek Dacia of Thracië (wat vandag Roemenië en Bulgarye is). Die gebruik van silwer is 'n ander skakel met die Neder -Donau -streek, aangesien dit skaars is in Keltiese kuns, maar nie in die Thraciese kuns nie.

Toe ek die eerste keer Nuragiese kuns uit Sardinië teëkom, het ek gewonder of hierdie mense ook 'n invloed op die skeppers van die Gundestrup -ketel gehad het, aangesien dit vir my 'n stilistiese ooreenkoms was. Ek was veral getref deur die voorkoms van wat vir my soos horings lyk op die koppe van Nuragiese krygers wat as bronsbeeldjies voorgestel word.

Een van die rondels op die Gundestrup -ketel beeld die jag of offer van 'n bul uit. Bulle of halfmanne, halfbulfigure het blykbaar ook 'n godsdienstige betekenis vir die Nuragiese mense gehad en is gereeld op skepe en bronsvase uitgebeeld en in godsdienstige rites gebruik. 'N Figuur wat op 'n dolfyn ry, word ook in die dekoratiewe paneel uitgebeeld. Dolfyn -ikonografie is algemeen in die kuns van eilandmense.

Nuragiese kunstenaars self is waarskynlik beïnvloed deur die Feniciërs wat Sardinië omstreeks 900 v.C. begin besoek het en is moontlik verantwoordelik vir die "Nabye Oosterse invloed" wat deur sommige kunshistorici beskryf is. Nuragiese standbeelde en beeldjies is gevind met oosterse kledingstukke. Maar dit is maar net my eie bespiegelinge.


Barrier Canyon en Gundestrup -ketel

So het ek hierdie twee verskillende, maar oënskynlik verwante kunswerke raakgeloop en begin wonder oor die betekenis en die moontlike verband tussen die twee.

[ame = http: //en.wikipedia.org/wiki/Gundestrup_cauldron] Gundestrup -ketel - Wikipedia, die gratis ensiklopedie [/ame]

Die Gundestrup -ketel is 'n ryk versierde silwer vaartuig, wat tot dusver tussen 200 vC en 300 nC gedink is, en dit in die laat La Tène -periode of vroeë Romeinse ystertydperk geplaas het.

. toon 'n manlike figuur in 'n sentrale posisie, waarskynlik Cernunnos. In sy regterhand hou die figuur 'n torc, en met sy linkerhand gryp hy 'n horingslang om die kop. Links is 'n hert met antlers wat baie ooreenstem met die humanoïde. Rondom die toneel is ander honde-, kat- en beesfigure, sowel as 'n menslike figuur wat op 'n vis of 'n dolfyn ry.

Barrier Canyon Style Rotskuns

[ame = http: //en.wikipedia.org/wiki/Barrier_Canyon_Style] Barrier Canyon Style - Wikipedia, die gratis ensiklopedie [/ame]

Die beelde is opvallend dieselfde, veral vanuit 'n simboliese perspektief. Ek verstaan ​​dat sommige vroeë trans-Atlantiese kontak tussen antieke beskawings in twyfel kan trek en ek is goed daarmee.

My belangrikste belang is dat daar miskien 'n antieke godsdiens of filosofie is wat tussen die twee gedeel word.

MrKap

Goed. deur die kenmerke van beide oorblyfsels visueel te vergelyk, is dit nogal veilig om te sê dat die Barrier Canyon Rock Art

lyk nie soos 'n geweier nie
lyk nie soos torcs nie
het baie meer sirkelvormige voorwerpe
die mens vertoon 'n werveling op hul bors.
het minder diere, en moontlik voëls of skilpaaie


Dit kan ook veilig wees om te sê dat die Gundestrup -ketel

lyk nie soos 'n horingslang nie
die mens dra fyn gestikte weefsels

(persoonlik dink ek dat die wiki verkeerd is oor die horingslang; dit lyk vir my of dit 'n fyn geweefde slang kan wees, maar vir hierdie draad sal ek my ongeloof opskort of aanvaar dat dit 'n fyn geweefde slang kan wees wat 'n horing verteenwoordig slang.)


In elk geval. wat vir my interessant is, is dat hulle opvallende ooreenkomste het

Dit is moontlik dat hulle albei priesters is wat 'n ritueel uitvoer.
Hulle hou miskien albei slange in hul hande.
Hulle is albei omring deur diere.

Die Gundestrup -ketel kan 'n latere voorstelling wees van soortgelyke praktyke wat in die Barrier Canyon -rotskuns voorkom. Gestel die sirkels word later as 'n torc voorgestel. Gestel die horinghorings het later takkies vervang, ens.


Asseblief, dit is slegs los spekulasie. 'N Paar van die oudste simboliek wat die medisinale praktyk verteenwoordig, is die Slang en staf, of die & quotRod of Asclepius & quot.

[ame = http: //en.wikipedia.org/wiki/Rod_of_Asclepius] Rod of Asclepius - Wikipedia, die gratis ensiklopedie [/ame]

Dit het later ontwikkel tot die & quotCaduceus & quot en word vandag nog gebruik.

[ame = http: //en.wikipedia.org/wiki/Caduceus] Caduceus - Wikipedia, die gratis ensiklopedie [/ame].

In sommige afbeeldings van die Asclepius/Asklepios -godsdienste word die personeel en die slang afsonderlik voorgestel. Van die wiki.

Is daar ander skakels in verskillende kulture of oorblyfsels wat ou hoë figure voorstel met behulp van slange en sirkelvormige voorwerpsimboliek, wat opvallende ooreenkomste met die bogenoemde artistieke uitbeeldings het?


Dit interesseer my in elk geval dat die rotskuns van die Barrier Canyon 'n ou uitbeelding van 'n panteon, of uitbeeldings van seremoniële rites, ensovoorts kan wees.


Toneel van wedergeboorte op die Gundestrup -ketel - Geskiedenis

Die Gundestrup -ketel is 'n ryk versierde silwer vaartuig, wat vermoedelik tussen 200 vC en 300 nC dateer, of nouer tussen 150 vC en 1 vC. Dit plaas dit binne die laat La Tène -tydperk of vroeë Romeinse ystertydperk. Die ketel is die grootste bekende voorbeeld van Europese ystertydse silwerwerk (deursnee: 69 cm (27 in) hoogte: 42 cm (17 in)). Dit is gevind, ontmantel met die ander stukke wat in die basis gestapel is, in 1891 in 'n turf naby die gehucht Gundestrup in die Aars -gemeente van Himmerland, Denemarke (56 䓱 ′N 9 䓡 ′E). Dit word nou gewoonlik in die Nasionale Museum van Denemarke in Kopenhagen vertoon, met replika's in ander museums in 2015-16, dit word in uitstallings in Londen en dan in Edinburgh op The Celts.

Die ketel is nie volledig nie, en bestaan ​​nou uit 'n afgeronde bekervormige bodem wat die onderste deel van die ketel uitmaak, gewoonlik die basisplaat genoem, waarbo vyf binneplate en sewe buitekante is, wat 'n ontbrekende agtste buiteblad nodig sou wees Omkring die ketel, en slegs twee dele van 'n afgeronde rand aan die bokant van die ketel oorleef. Die basisplaat is meestal glad en versier binne en buite, afgesien van 'n versierde ronde medalje in die middel van die binnekant. Al die ander borde is swaar versier met repoussé -werk, van onder af gehamer om die silwer uit te druk. Ander tegnieke is gebruik om detail by te voeg, en daar is uitgebreide vergulding en 'n mate van ingelegde glasstukke vir die oë van figure. Ander stukke toebehore is gevind. Altesaam is die gewig net minder as 9 kilogram.

Ondanks die feit dat die vaartuig in Denemarke gevind is, is dit waarskynlik nie daar of naby gemaak nie, maar bevat elemente van Galliese en Thraciese oorsprong in die vakmanskap, metallurgie en beeldmateriaal. Die tegnieke en elemente van die styl van die panele hou ten nouste verband met ander Thraciese silwer, terwyl 'n groot deel van die uitbeelding, veral van die menslike figure, betrekking het op die Kelte, hoewel pogings om die tonele in noue verband te bring met die Keltiese mitologie steeds omstrede is. Ander aspekte van die ikonografie kom uit die Nabye Ooste.

Gasvryheid op groot skaal was waarskynlik 'n verpligting vir Keltiese elites, en hoewel ketels dus 'n belangrike item van prestige metaalwerk was, is dit gewoonlik baie duideliker en kleiner as dit. Dit is 'n buitengewoon groot en uitgebreide voorwerp sonder enige parallelle, behalwe 'n groot fragment uit 'n brons ketel wat ook in Denemarke gevind is, maar by Rynkeby het die uitsonderlike vleilande in Skandinawië 'n aantal voorwerpe van tipes opgelewer wat waarskynlik eens algemeen was, maar waar ander voorbeelde het nie oorleef nie. Dit is baie deur geleerdes bespreek en verteenwoordig 'n fassinerende komplekse demonstrasie van die vele kruisstrome in Europese kuns, sowel as 'n ongewone mate van vertelling vir Keltiese kuns, hoewel dit onwaarskynlik is dat ons die oorspronklike betekenis daarvan ten volle sal begryp.

Die pilaar van die bootmanne (Frans Pilier des nautes) is 'n vierkantige steenreliëf met afbeeldings van verskeie gode, beide Gallies en Romeins. Dit dateer uit die eerste kwart van die 1ste eeu nC, en het oorspronklik in 'n tempel in die Gallo-Romeinse stad Civitas van Lutetia (moderne Parys, Frankryk) gestaan ​​en is een van die vroegste stukke verteenwoordigende Galliese kuns met 'n geskrewe inskripsie (Hatt 1952 ). Dit word in die frigidarium van die Thermes de Cluny vertoon.



Nasie, aardrykskunde en die Cerniese kultuur

Die Gundestrup-ketel was basies Gallies in terme van kultuur, ontdek in Denemarke (nie 'n Celto-Galliese streek nie), en "dit bevat elemente van Gallies en Thraciese (antieke Bulgarye) in die vakmanskap, metallurgie en beeldspraak." Daar word ook vermoed dat dit op die Balkan gebou is. Dit is 'n bietjie verwarrend, en dit is moontlik dat dit slegs 'n item van Galliese oorsprong was wat via Gallies-Teutoniese handel verkry is. Cernunnos was blykbaar die hoofgod van die Galliërs in Gallië (nou Frankryk) en Cisalpine Gallië (suid van die Alpe). Cernunnos en ander streeks-Wes-Europese "horingsgode" het egter waarskynlik die oorsprong by die baie ou proto-Europese hert of horingsgod.

Een raaisel is dat die ketel na raming minstens 250 jaar nadat die Galliese nasies deur die Romeine verower is, gebou is. Wie het dus nog steeds Kerniese kunstenaarskap gemaak? Ek kon sien waar die Gallies-Cerniese kultuur 'n tyd lank onder Romeinse bewind kon voortduur, maar dit was ongeveer 250 tot 350 jaar nadat Julius Caesar Vercingetorix in die Slag van Alesia verslaan het. Kon sommige van die Galliërs dan na die Teutoniese gebiede getrek het en hul kultuur in ballingskap voortgesit het? Daar moet ook op gelet word dat die torc van Kelto-Galliese kulturele oorsprong was voordat dit verdwyn het, en eers later weer gewild geword het binne die Viking-kultuur.


Die klassieke Cernunnos -ikoon

Plaat A toon 'n gevlekte manlike figuur in 'n sentrale posisie, dikwels geïdentifiseer as Cernunnos. In sy regterhand hou hy 'n torc, en met sy linkerhand gryp hy 'n horingslang effens onder die kop. Links is 'n hert met 'n geweer wat baie ooreenstem met die menslike/goddelike figuur. Rondom die toneel is ander honde-, kat- en beesdiere, sommige maar nie almal nie, maar ook 'n mens wat op 'n dolfyn ry. Tussen die gewere van die god is 'n onbekende motief, moontlik 'n plant of 'n boom.

'Son van die Alpe' simbool teenwoordig op die Gundestrup -kalderon

Op bord B word die groot borsbeeld van 'n wringkragdraende wyfie omring deur twee sesspekwiele , wat blykbaar twee olifante is, en twee griffins. Onder die borsbeeld is 'n kat of hond.

Die pilaar van die bootmanne is baie eenvoudiger, van oorsprong, Gallo-Romeins uit die eerste eeu nC. Die Romeine het op hul gewone manier hul eie gode met die van die verowerde streek vermeng en gekombineer. In hierdie geval vorm 'n tipe 'Gallo-Romeinse godsdiens'. Daarbenewens is gode en godinne van elkeen simbolies saam "getroud".

In sommige gevalle is die Galliese godheidsname as bynaam vir Romeinse gode gebruik, soos met Lenus Mars of Jupiter Poeninus. In ander gevalle het die Romeinse gode Galliese vroulike vennote gekry; byvoorbeeld, Mercurius is met Rosmerta gekoppel en Sirona is saam met Apollo. In ten minste een geval, die van die perdgodin Epona, is 'n inheemse Keltiese godin ook deur Romeine aangeneem.

Die pilaar was geen uitsondering nie, met beide Romeinse en Galliese gode. insluitend Cernunnos wat 'n wringkrag om elke horing dra. Klik "HIER" Kyk na die prentjie en die opskrif "Cernunno." Een vroeëre Latynse inskripsie lui "Deo Ceruninco". wat "vir die God Cerunincos" beteken.

.


Kyk die video: NICO, 1988 - Kijk nu online bij CineMember