Wat het die Asteke -ryk laat val? Wetenskaplikes ontdek nuwe leidrade

Wat het die Asteke -ryk laat val? Wetenskaplikes ontdek nuwe leidrade



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

In 1545 tref 'n onbekende siekte die Asteke -ryk. Diegene wat dit ondervind het, kan koorsig word, begin braak en vlekke op hul vel kry. Die ergste van alles was dat hulle uit hul oë, mond en neus gebloei het en dan binne 'n paar dae doodgaan.

Gedurende die volgende vyf jaar het die siekte - wat destyds 'cocoliztli' of 'pestilensie' genoem is - tussen sewe en 17 miljoen mense gedood. Wetenskaplikes en historici wonder al lank wat die oorsprong van hierdie geheimsinnige epidemie was. Nou het 'n groep navorsers moontlik die antwoord gevind: salmonella.

Op 15 Januarie 2017 het die wetenskaplike tydskrif Natuur -ekologie en evolusie 'n studie van gepubliseer Salmonella enterica bakterieë in die tande van cocoliztli -slagoffers. Die meeste Amerikaners ken salmonella as 'n siekte wat deur voedsel veroorsaak kan word as u byvoorbeeld rou eiers of hoender eet.

Alhoewel S. enterica was die enigste kiem wat navorsers in die tande van die slagoffers opgespoor het, maar hulle waarsku dat ander onopspoorbare patogene ook betrokke kon wees.

'Ons kan dit nie met sekerheid sê nie S. enterica was die oorsaak van die cocoliztli-epidemie, ”het Kirsten Bos, 'n molekulêre paleopatoloog aan die Max Planck-instituut in Duitsland en mede-outeur van die onlangse studie, gesê Die voog. 'Ons glo dat dit as 'n sterk kandidaat beskou moet word.

Europese indringers het in die 16de en 17de eeu baie nuwe en verwoestende siektes na die Amerikas gebring. Dit is moontlik dat Spaanse indringers salmonella na die Asteke in die hedendaagse Mexiko gebring het deur mak diere.

Die studie bepaal nie die bron van die bakterieë nie, en laat die moontlikheid oop dat dit van Amerika afkomstig is. Selfs al het die Spaanse nie die bakterieë gebring nie, het hulle waarskynlik steeds 'n rol gespeel in hoe dit die Asteke -mense beïnvloed het.

"Ons weet dat Europeërs die landskap baie verander het toe hulle die nuwe wêreld betree het," het Bos aan NPR gesê. 'Hulle het nuwe vee bekendgestel, [en] daar was baie sosiale ontwrigting onder die inheemse bevolking wat hul vatbaarheid vir aansteeklike siektes sou verhoog het.


Wat het die Asteke -ryk laat val? Wetenskaplikes ontdek nuwe leidrade - GESKIEDENIS

Laslovarga/Wikimedia Commons Tikal, 'n ou Maya -stad wat dateer uit 800 v.C. tot 900 n.C.

Baie teorieë is ondersoek om die ineenstorting van die Maya -beskawing te probeer verduidelik. Bewyse wat hierdie teorieë probeer bewys het, was jare lank onoortuigend.

Die Maya-ryk, geleë in die huidige Guatemala, was 'n kulturele episentrum wat uitgeblink het in landbou, pottebakkery, skryfwerk en wiskunde. Hulle bereik hul hoogtepunt in die sesde eeu nC, maar teen 900 nC is die meeste van hul groot stede verlaat.

Navorsers het eeue lank probeer ontdek presies hoe hierdie groot beskawing so vinnig uitmekaar kon val. 'N Nuwe verslag in Wetenskap, wat op 3 Augustus vrygestel is, het eindelik kwantifiseerbare bewyse gelewer wat die mees algemene teorie bevestig om te verduidelik hoe die Maya-beskawing sy einde bereik het: droogte.

Die sleutel tot die ontsluiting van die raaisel was uiteindelik in die Chichancanab -meer op die Yucatan -skiereiland. Vir die verslag het navorsers suurstof- en waterstofisotope in sediment van die meer ondersoek, wat naby die hart van die Maya -beskawing was om 'n akkurate voorbeeld van die klimaat te gee.

Vir die verslag het Nicholas Evans, 'n navorsingsstudent aan die Universiteit van Cambridge en mede-outeur van die koerant, die isotopiese samestelling van water in die sediment van die meer gemeet om presies te bepaal hoeveel neerslae aan die einde van die Maya-beskawing gedaal het.

Volgens die Washington Post, ontleding van sedimentkerne is 'n algemene praktyk om inligting oor die verlede te ontdek. Wetenskaplikes kan die vuil, laag vir laag, inspekteer en die inligting wat in die grond gevind is, opneem om 'n akkurate tydlyn van die vorige toestande op te stel.

Nadat hy die sedimentmonsters ondersoek het, het Evans, saam met sy span navorsers, tot die gevolgtrekking gekom dat die jaarlikse reënvalvlakke in die omgewing van die meer vir ongeveer 400 jaar gedurende ongeveer 400 jaar gedaal het. IFLScience.

Die verslag het ook onthul dat die humiditeit in die gebied met 2 tot 7 persent gedaal het. Hierdie twee faktore het gesamentlik 'n verwoestende uitwerking op die landbouproduksie van die beskawing gehad.

Omdat hierdie droogtetoestande oor honderde jare gereeld plaasgevind het, moes die beskawing nie genoeg voedselreserwes kon opbou om die verlaging in die landbouproduksie te vergoed nie, wat uiteindelik tot hul ondergang kon lei.

Josh Giovo/Wikimedia Commons Ruïnes van 'n Maya -tempel.

Alhoewel hierdie koerant 'n paar los punte rondom die Maya -mense bind, bly daar nog 'n paar groot onbeantwoorde vrae, soos wat presies hierdie groot en volgehoue ​​droogte veroorsaak het?

'N Vorige studie het getoon dat die ontbossing van die Maya's kon bydra tot die droë toestande, die vog in die gebied verminder en die grond destabiliseer.

Evans het gesê dat die droogte ook veroorsaak kon word deur veranderinge in die atmosferiese sirkulasie en 'n afname in die frekwensie van die tropiese sikloon.

Matthew Lachinet, 'n professor in geowetenskappe aan die Universiteit van Nevada in Las Vegas, wat nie by die studie betrokke was nie, het aan die Washington Post dat hierdie studie 'n uitwerking het omdat dit insig bied in hoe mense die klimaat rondom hulle kan verander.

Mense beïnvloed die klimaat, het Lachinet gesê. Ons maak dit warmer en na verwagting word dit droër in Sentraal -Amerika. Waarmee ons kan eindig, is 'n dubbele storm van droogte. As u saamval met droging uit natuurlike oorsake en droog uit menslike oorsake, versterk dit die sterkte van die droogte. ”

Ten spyte van hierdie nuwe bevindings, is daar nog baie om te leer oor die ineenstorting van die Maya -beskawing.


Oorsprong van Tenochtitlán

Volgens die legende het die Asteke mense byna 1000 jaar gelede hul tuisstad Aztlan verlaat. Geleerdes weet nie waar Aztlan was nie, maar volgens antieke berigte het een van hierdie Azteekse groepe, bekend as die Mexica, Tenochtitlán in 1325 gestig.

Volgens die legende word gesê dat Huitzilopochtli, die oorlogsgod, die son en die offer van mense, die Mexika opdrag gegee het om hom op die eiland te vestig. Hy het sy priesters beveel om na die turksvy -kaktus te soek en 'n tempel ter ere van hom te bou. Hulle het die bevel gevolg en die plek gevind op 'n eiland in die middel van die meer. & rdquo skryf die antropoloog van die Universiteit van Madrid Jose Luis de Rojas in sy boek "Tenochtitlán: Capital of the Aztec Empire" (University of Florida Press, 2012).

De Rojas merk op dat die "vroeë jare moeilik was. & Rdquo Mense het in hutte gewoon, en die tempel vir Huitzilopochtli" was gemaak van bederfbare materiaal. hulde te bring.

Politieke onstabiliteit in Azcapotzalco, gekombineer met 'n alliansie met die stede Texcoco en Tlacopan, het die Tenochtitlán-heerser Itzcoatl (bewind 1428-1440) toegelaat om los te kom van die beheer van Azcapotzalco en rsquos en die onafhanklikheid van die stad te laat geld.

In die volgende 80 jaar het die gebied wat deur Tenochtitlán en sy bondgenote beheer word, gegroei en die stad het die middelpunt van 'n nuwe ryk geword. Die huldeblyk wat ingestroom het, het die inwoners (ten minste die elite) ryk gemaak. 'Die Mexika het hulde gebring uit die onderwerpde groepe en die verowerde lande onder die oorwinnaars versprei, en rykdom het na Tenochtitlán begin vloei, & rdquo skryf de Rojas en het opgemerk dat dit gelei het tot vinnige immigrasie na die stad.

Die stad self sou spog met 'n akwaduk wat drinkbare water en 'n groot tempel vir Huitzilopochtli (die god wat die Mexika na die eiland gelei het) en Tlaloc, 'n god van reën en vrugbaarheid, ingebring het.


Veranderende klimaat en die Maya's

Nuwe gegewens dui daarop dat klimaat en mdash spesifiek 'n ernstige rol in die ineenstorting van die Maya -beskawing gespeel het.

Antropologie, Biologie, Aardkunde, Aardrykskunde, Menslike Aardrykskunde, Fisiese Aardrykskunde, Sosiale Studies, Wêreldgeskiedenis

Die Maya-beskawing het duisende jare gelede floreer in die huidige Sentraal-Amerika. Antropoloë en argeoloë het gedink die Maya -kultuur het sy oorsprong in die noordelike gebiede van wat nou Guatemala is, ongeveer 600 vC, en het noordwaarts na die Yucatan -skiereiland begin, ongeveer 700 nC.

Regdeur die film Soek na die verlore Maya, ontdek 'n span antropoloë onder leiding van dr. George Bey dat die Maya moontlik al in 500 vC in die Yucatan was. Hierdie nuwe bewyse dui aan dat die Maya van die Yucatan 'n baie komplekse sosiale struktuur, kenmerkende godsdienstige praktyke en unieke tegnologiese innovasies gehad het wat beskawing in die harde oerwoud moontlik gemaak het.

Argeoloë wonder al lank oor die ineenstorting van die Maya -beskawing. Wat het gelei tot die groot ontvolking van die groot Maya -stede in die 900's? Wetenskaplikes het oorlog en politieke faktore oorweeg, maar hierdie segment van Soek na die verlore Maya stel 'n ander verduideliking voor.

In 'n laboratorium van die Universiteit van Florida, evalueer dr. Mark Brenner sedimentkerne wat nuwe data geproduseer het wat spesifiek dui op klimaat en veral 'n ernstige droogte en 'n belangrike rol in die agteruitgang van die Maya -beskawing. Hierdie segment van Soek na die verlore Maya gee 'n uiteensetting van hoe wetenskaplikes slakdoppe en sedimentlae vanaf die bodem van 'n meer gebruik om 'n beeld te gee van klimaatstoestande op verskillende tydperke in die antieke verlede.

Alhoewel die klimaat waarskynlik 'n belangrike faktor van die Maya -ineenstorting was, is dit nie die enigste nie. Beskawings balanseer baie faktore en polities, omgewings-, militêr en kultureel. Probleme op een gebied lei dikwels tot probleme op ander gebiede.

Wat verteenwoordig verskillende kleurbande in die kernsedimentmonsters?

Bruin bande verteenwoordig organiese materiaal, terwyl wit bande verteenwoordig gips ('n tipe sout).

Hoe vorm die gips wat in die kernsedimentmonsters voorkom? Wat dui hierdie formasie aan?

Die gips sediment laag gevorm as water verdamp. Sout in die water het nie verdamp nie en het in lae aan die onderkant van die meer gesak. Hierdie verdampingsproses dui op 'n tydperk van droogte.

Hoe het wetenskaplikes die ouderdom van die gips bepaal? Waarmee val hierdie datums saam?

Wetenskaplikes het opgetree radio-koolstof dating om vas te stel dat die gipslae uit die dieselfde tydperk as die ineenstorting van die Maya -beskawing.

Hoe het slakdoppe klimatoloë gehelp om aspekte van die ou omgewing van die trap te bepaal?

Slakdoppe bevat twee duidelike suurstofisotope, waarvan een baie sterker in 'n droogte -omgewing voorkom. Ontleding van skulpe verkry uit sedimentkerne op die Maya -argeologiese terrein dui op droogtes van die grootste omvang gedurende die afgelope 7 000 jaar.

Hoeveel ernstige droogtes is in die sedimentkern aangeteken, en hoe lank het dit geduur? Wat was die impak daarvan?

Klimatoloë het vasgestel dat daar 'n reeks is agt droogtes drie tot twintig jaar duur. Hierdie droogtes waarskynlik het die mense wat op die trapplek woon, gedwing om te ontruim die gebied.


Siekte kan die geskiedenis van die mens dryf

Die Asteke was natuurlik nie die enigste inheemse mense wat aan die bekendstelling van Europese siektes gely het nie. Benewens die inheemse Amerikaanse bevolkings van Noord -Amerika, is die Maya- en Inca -beskawings ook byna uitgewis deur pokke. En ander Europese siektes, soos masels en bof, het ook aansienlike tol geëis - wat sommige inheemse bevolkings in die nuwe wêreld met 90 persent of meer verminder het. Onlangse ondersoeke het daarop gedui dat ander aansteeklike middels, soos Salmonella - wat bekend is vir die voorkoms van kontemporêre uitbrake onder eienaars van troeteldiere - moontlik addisionele epidemies veroorsaak het.

Die vermoë van pokke om bevolkings ongeskik te maak en te ontsier, het dit 'n aantreklike middel vir biologiese oorlogvoering gemaak. In die 18de eeu het die Britte probeer om die inheemse Amerikaanse bevolkings te besmet. Een bevelvoerder het geskryf: 'Ons het vir hulle twee komberse en 'n sakdoek uit die pokkehospitaal gegee. Ek hoop dat dit die gewenste uitwerking sal hê. ” Gedurende die Tweede Wêreldoorlog het Britse, Amerikaanse, Japannese en Sowjet -spanne almal die moontlikheid ondersoek om 'n biologiese wapen met pokke te vervaardig.

Massa -inenting teen pokke het in die tweede helfte van die 1800's begin. Foto met vergunning van Everett Historical via Shutterstock.cm

Gelukkig het die wêreldwye inentingspogings geslaag en die laaste natuurlik geval van die siekte is in 1977 gediagnoseer. lewe.

Baie groot ontmoetings in die wêreldgeskiedenis, insluitend die botsing van Cortés met die Asteke -ryk, het minder te doen met wapens, taktiek en strategie as met die verwoesting van siektes. Nasies wat veronderstel dat hulle hulself streng kan beveilig deur beleggings in militêre uitgawes, moet die geskiedenis bestudeer - keer op keer is die verloop van sake definitief verander deur uitbrake van siektes. Mikrobes wat te klein is om met die blote oog gesien te word, kan selfs die magtigste oorlogsmasjiene ondoeltreffend maak.

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op The Conversation. Lees die oorspronklike artikel hier.

Links: 'n geraamte wat ontdek is by 'n verwoeste piramide in Tlateloco in Mexikostad, 10 Februarie 2009. Argeoloë het 'n massagraf ontdek met vier dosyn netjies opgestelde menslike geraamtes in die hartjie van Mexikostad, wat leidrade onthul het oor die Spaanse verowering wat miljoene mense doodgemaak het stryd en siekte. Die 49 lyke, almal met die gesig omhoog gelê met hul arms oor hul bors, is ontdek toe ondersoekers na 'n paleiskompleks in die Tlatelolco -omgewing gesoek het, eens 'n belangrike godsdienstige en politieke sentrum vir die Asteke -elite. Foto deur Daniel Aguilar/Reuters


Argeologie

Argeologie is die studie van die menslike verlede met behulp van materiële oorblyfsels. Hierdie oorblyfsels kan enige voorwerpe wees wat mense geskep, aangepas of gebruik het.

Kuns en musiek, aardrykskunde, menslike geografie, fisiese aardrykskunde, sosiale studies, wêreldgeskiedenis

Dit bevat die logo's van programme of vennote van NG Education wat die inhoud op hierdie bladsy verskaf of bygedra het. Vlakgemaak deur

Argeologie is die studie van die menslike verlede met behulp van materiële oorblyfsels. Hierdie oorblyfsels kan enige voorwerpe wees wat mense geskep, aangepas of gebruik het.

Draagbare oorblyfsels word gewoonlik artefakte genoem. Artefakte sluit gereedskap, klere en versierings in. Nie-draagbare oorblyfsels, soos piramides of na-gate, word funksies genoem.

Argeoloë gebruik artefakte en funksies om te leer hoe mense op spesifieke tye en plekke geleef het. Hulle wil weet hoe hierdie daaglikse lewens van hierdie mense was, hoe hulle beheer is, hoe hulle met mekaar omgegaan het en wat hulle geglo en waardeer het.

Soms bied artefakte en kenmerke die enigste leidrade oor 'n antieke gemeenskap of beskawing. Prehistoriese beskawings het nie geskrewe rekords agtergelaat nie, daarom kan ons nie daaroor lees nie.

Om te verstaan ​​waarom antieke kulture byvoorbeeld die reuse klipsirkels in Stonehenge, Engeland, gebou het, bly 'n uitdaging 5000 jaar nadat die eerste monoliete opgerig is. Argeoloë wat Stonehenge bestudeer het nie antieke manuskripte om hulle te vertel hoe kulture die funksie gebruik het nie. Hulle maak staat op die enorme klippe self en hoe hulle gerangskik is en hoe die webwerf mettertyd ontwikkel is.

Die meeste kulture met skryfstelsels laat geskrewe rekords agter wat argeoloë raadpleeg en bestudeer. Sommige van die waardevolste geskrewe rekords is alledaagse items, soos inkopielyste en belastingvorms. Latyn, die taal van antieke Rome, help argeoloë om artefakte en kenmerke te verstaan ​​wat in dele van die Romeinse Ryk ontdek is. Die gebruik van Latyn toon hoe ver die ryk en rsquos -invloed gestrek het, en die rekords self kan argeoloë vertel watter voedsel in 'n gebied beskikbaar was, hoeveel dit kos en watter geboue aan gesinne of besighede behoort het.

Baie antieke beskawings het komplekse skryfstelsels gehad wat argeoloë en taalkundiges nog steeds besig is om te ontsyfer. Die geskrewe stelsel van die Maya -taal het byvoorbeeld tot die 20ste eeu vir geleerdes 'n raaisel gebly. Die Maya's was een van die kragtigste pre-Columbiese beskawings in Noord-Amerika, en hul tempels en manuskripte in Sentraal-Amerika is ingeskryf met 'n versameling vierkantige glyfe of simbole. 'N Reeks sirkels en lyne stel getalle voor.

Deur die Maya -skrif te ontsyfer, kon argeoloë die afkoms van Maya -konings opspoor en die ontwikkeling van hul kalender en landbouteisoene bepaal. Om die basiese beginsels van die Maya -skryfstelsel te verstaan, help argeoloë om te ontdek hoe die Mayakultuur funksioneer en hoe hulle beheer word, hoe hulle met sommige bure handel en oorlog voer met ander, wat hulle geëet het en watter gode hulle aanbid het.

Namate argeoloë vloeiend raak in die Maya -skryfwerk, maak hulle elke dag nuwe ontdekkings oor die kultuur. Vandag werk sommige argeoloë saam met taalkundiges en digters om die eens verlore Maya-taal te bewaar.

Geskiedenis van argeologie

Die woord & ldquoarchaeology & rdquo kom van die Griekse woord & ldquoarkhaios, & rdquo wat & ldquo -oud beteken. & Rdquo Hoewel sommige argeoloë lewende kulture bestudeer, is die meeste argeoloë besorg oor die verre verlede.

Mense het duisende jare lank monumente opgegrawe en artefakte versamel. Dikwels was hierdie mense nie geleerdes nie, maar plunderaars en grafrowers wat geld wou verdien of hul persoonlike versamelings wou opbou.

Grafrowers plunder byvoorbeeld die wonderlike grafte van Egipte sedert die tyd dat die piramides gebou is. Diefstal was so 'n algemene misdaad in antieke Egipte dat baie grafte verborge kamers het waar die familie van die oorledene skatte sou plaas.

In Egipte in die middel van die 1800's het 'n Egiptiese man wat op soek was na 'n verlore bok, gestruikel oor die graf van Farao Ramses I. (Baie argeoloë betwyfel hierdie verhaal en sê grafrowers, wat as 'n georganiseerde groep werk, het gereeld grafte in die gebied.) Ramses I het 'n kort rukkie in die 1290's vC geregeer. Behalwe die liggaam van die farao, bevat die graf artefakte soos erdewerk, skilderye en beeldhouwerk. Die man het die mummies en artefakte uit die graf verkoop aan almal wat sou betaal.

Die mummie van Ramses I het in 'n museum in Niagara Falls, Ontario, Kanada, geland, waar dit gebly het totdat die museum in 1999 gesluit is. Die Kanadese museum verkoop die Egiptiese versameling aan die Michael C. Carlos Museum in Atlanta, Georgia, wat bevestig het dat mummy & rsquos koninklike status deur die gebruik van CT-skandeerders, X-strale, radiokoolstofdatering, rekenaarbeeldvorming en ander tegnieke. Ramses I is in 2003 na Egipte terugbesorg.

Een van die bekendste argeologiese vondste is die graf van Farao Tutankhamun, ook bekend as King Tut. Anders as baie ander Egiptiese grafte, het grafrowers nog nooit koning Tut ontdek nie. Sy rusplek het duisende jare lank ongestoord gelê totdat dit in 1922 ontdek is. Benewens die mummies van Toetanchamon en sy gesin, bevat die graf ongeveer 5000 artefakte.

Baie vroeë argeoloë het in diens van die indringende leërs gewerk. Toe genl Napoleon Bonaparte van Frankryk Egipte in 1798 suksesvol binnedring, het hy kunstenaars, argeoloë en historici gebring om die verowering te dokumenteer. Die troepe van Napoleon en rsquos het honderde ton Egiptiese artefakte huis toe geneem: kolomme, kiste, kliptafels, monumentale standbeelde. Vandag beslaan hierdie Egiptiese oudhede die hele vloer van die Louvre -museum in Parys, Frankryk.

Sommige argeoloë van hierdie tyd was welvarende avonturiers, ontdekkingsreisigers en handelaars. Hierdie amateur -argeoloë het dikwels 'n opregte belangstelling in die kultuur en artefakte wat hulle bestudeer het. Hulle werk word egter dikwels beskou as 'n voorbeeld van kolonialisme en uitbuiting. Die sogenaamde Elgin Marbles is 'n voorbeeld van hierdie omstredenheid.

In 1801 is Griekeland deur die Ottomaanse Ryk oorgeneem. Die Britse ambassadeur in die Ottomaanse Ryk, Lord Elgin, het toestemming gekry om die helfte van die beelde uit die beroemde Akropolis van Athene, Griekeland, te verwyder. Hierdie marmerbeelde was deel van geboue soos die Parthenon. Lord Elgin beweer dat hy die waardevolle beelde wou beskerm teen skade wat veroorsaak word deur konflik tussen die Grieke en die Ottomane.

Die regering van Griekeland het sedertdien gepoog om terug te keer na die Elgin Marbles. Die meeste Grieke beskou die beelde as deel van hul kulturele erfenis. Griekeland het verskeie kere diplomatieke betrekkinge met die Verenigde Koninkryk verbreek en eis dat die beelde wat in die British Museum in Londen bly, teruggestuur moet word.

Uiteindelik het argeologie ontwikkel tot 'n meer sistematiese dissipline. Wetenskaplikes het standaardgewigte en -metings en ander geformaliseerde metodes begin gebruik om artefakte op te teken en te verwyder. Hulle benodig gedetailleerde tekeninge en konsepte van die hele graafwerf, sowel as individuele stukke. Argeoloë het begin werk met klassisiste, historici en taalkundiges om 'n verenigde prentjie van die verlede te ontwikkel.

In die 20ste eeu het argeoloë begin om hul impak op die kulture en omgewings waar hulle grawe te heroorweeg. Tans word argeologiese oorskot in die meeste lande die eiendom van die land waar dit gevind is, ongeag wie dit vind. Egipte is byvoorbeeld verstrooi met argeologiese terreine wat deur Amerikaanse universiteite geborg word. Hierdie spanne moet toestemming van die Egiptiese regering verkry om op die terreine te grawe, en alle artefakte word die eiendom van Egipte.

Argeologiese dissiplines

Argeologie is gebaseer op die wetenskaplike metode. Argeoloë stel vrae en ontwikkel hipoteses. Hulle gebruik bewyse om 'n opgrawingsplek te kies, en gebruik dan wetenskaplike monsternemingstegnieke om te kies waar op die webwerf gegrawe moet word. Hulle neem waar, neem op, kategoriseer en interpreteer wat hulle vind. Dan deel hulle hul resultate met ander wetenskaplikes en die publiek.

Onderwaterargeoloë bestudeer materiaal aan die onderkant van mere, riviere en oseane. Onderwaterargeologie omvat alle prehistoriese en historiese tydperke, en byna alle subdissiplines as argeologie. Artefakte en funksies is eenvoudig onder water.

Artefakte wat deur onderwater -argeoloë bestudeer is, kan die oorblyfsels van 'n skipbreuk wees. In 1985 het dr. Robert Ballard, National Geographic Explorer-in-Residence, gehelp om die wrak van RMS op te spoor Titanic, wat in 1912 in die Noord -Atlantiese Oseaan gesink het en ongeveer 1500 mense doodgemaak het. Ballard en ander wetenskaplikes het sonar gebruik om die wrak op te spoor wat verlore gegaan het sedert die seevaart gesink het. Deur te verken Titanic met behulp van kameras wat met afstandbeheer beheer is, het Ballard en sy bemanning feite ontdek oor die skipbreuk (soos die feit dat die skip in twee groot stukke gebreek het toe dit gesink het), asook honderde artefakte, soos meubels, beligtingstoestelle en speelgoed vir kinders en kinders.

Onderwaterargeologie bevat egter meer as net skeepswrakke. Die terreine sluit jagkampe op die kontinentale rak van die Golf van Mexiko in, en gedeeltes van die antieke stad Alexandrië, Egipte, wat onder water is weens aardbewings en styging in seevlak.

Hierdie basiese raamwerk strek oor baie verskillende dissiplines, of studierigtings, binne argeologie.

Prehistoriese en historiese argeologie
Daar is twee hoof dissiplines van argeologie: prehistoriese argeologie en historiese argeologie. Binne hierdie groepe is subdissiplines, gebaseer op die bestudeerde tydperk, die bestudeerde beskawing of die tipe artefakte en kenmerke wat bestudeer is.

Prehistoriese argeologie handel oor beskawings wat nie skryfwerk ontwikkel het nie. Artefakte uit hierdie samelewings bied moontlik die enigste leidrade oor ons lewens. Argeoloë wat byvoorbeeld die Clovis -mense bestudeer, het slegs pylpunte en mdash genoem projektielpunte en mdash en klipgereedskap as artefakte. Die unieke projektielpunte is die eerste keer ontdek in Clovis, New Mexico, in die Verenigde State, en die kultuur is vernoem na die stad. Sogenaamde Clovis-punte vestig die Clovis-mense as een van die eerste inwoners van Noord-Amerika. Argeoloë het ongeveer 13 000 jaar gelede met Clovis se punte uitgegaan.

'N Subdissipline van prehistoriese argeologie is paleopatologie. Paleopatologie is die studie van siektes in antieke kulture. (Paleopatologie is ook 'n subdissipline van historiese argeologie.) Paleopatoloë kan ondersoek instel na die voorkoms van spesifieke siektes, na watter gebiede sekere siektes ontbreek en hoe verskillende gemeenskappe op siektes gereageer het. Deur die geskiedenis van 'n siekte te bestudeer, kan paleopatoloë bydra tot die begrip van die manier waarop moderne siektes vorder. Paleopatoloë kan ook leidrade vind oor mense se algemene gesondheid. Deur byvoorbeeld die tande van ou mense te bestudeer, kan paleopatoloë aflei watter kos hulle geëet het, hoe gereeld hulle geëet het en watter voedingstowwe die voedsel bevat.

Historiese argeologie bevat geskrewe rekords in argeologiese navorsing. Een van die bekendste voorbeelde van historiese argeologie is die ontdekking en ontsyfering van die Rosetta -steen. Die Rosetta -steen is 'n groot marmerblad wat in 1799 deur die Franse argeoloë ontdek is naby Rashid, Egipte. Dit het 'n belangrike instrument geword vir historiese argeologie.

Die klip is ingeskryf met 'n dekreet wat namens Farao Ptolemeus V. gemaak is. Die besluit is in drie verskillende tale in die steen geskryf: hiërogliefies, demoties en Grieks. Hiërogliewe is die prentjiesimbole wat gebruik word vir formele dokumente in antieke Egipte. Demotic is die informele skrif van antieke Egipte. Voor die ontdekking van die Rosetta -steen, het egiptoloë nie hiërogliewe of demoties verstaan ​​nie. Hulle kon egter Grieks verstaan. Deur die Griekse gedeelte van die Rosetta -steen te gebruik, kon argeoloë en taalkundiges die teks vertaal en hiërogliewe ontsyfer. Hierdie kennis het baie bygedra tot ons begrip van die Egiptiese geskiedenis.

Historiese argeologie dra by tot baie dissiplines, insluitend godsdiensstudies. Die Dooie See -rolle is byvoorbeeld 'n versameling van ongeveer 900 dokumente. Die diggerolde perkament en ander skryfblaaie is tussen 1947 en 1956 in 11 grotte naby Qumran, Wesbank, naby die Dooie See gevind. Onder die boekrolle is tekste uit die Hebreeuse Bybel, geskryf in Hebreeus, Aramees en Grieks.

Die Dooie See -boekrolle is die oudste weergawes van Bybelse tekste wat ooit gevind is, wat dateer uit die derde eeu vC tot die eerste eeu nC. Die boekrolle bevat ook tekste, psalms en profesieë wat nie deel is van die huidige Bybel nie. Die ontdekking van die boekrolle het ons kennis oor die ontwikkeling van Judaïsme en Christendom verhoog.

'N Subdissipline van historiese argeologie is industriële argeologie. Industriële argeoloë bestudeer materiaal wat geskep of gebruik is na die Industriële Revolusie van die 1700's en 1800's. Die Industriële Revolusie was die sterkste in Wes -Europa en Noord -Amerika, dus bestudeer die meeste industriële argeoloë artefakte wat daar gevind word.

Een van die belangrikste plekke vir industriële argeoloë is die Ironbridge Gorge in Shropshire, Engeland. Die rivier die Severn loop deur die kloof, en tydens die industriële rewolusie het dit die vervoer van grondstowwe soos steenkool, kalksteen en yster moontlik gemaak. Trouens, die wêreld se eerste ysterbrug strek oor die Severn daar. Deur artefakte en kenmerke (soos die ysterbrug) te bestudeer, kan industriële argeoloë die ekonomiese ontwikkeling van die gebied opspoor namate dit van landbou na vervaardiging en handel oorgegaan het.

Ander dissiplines
Etnoargeoloë bestudeer hoe mense voorwerpe vandag gebruik en organiseer. Hulle gebruik hierdie kennis om te verstaan ​​hoe mense in die verlede gereedskap gebruik het. Argeoloë wat die antieke San -kultuur in Suider -Afrika ondersoek, bestudeer byvoorbeeld die manier waarop die moderne San -kultuur funksioneer. Tot in die middel van die 20ste eeu het die San 'n ietwat nomadiese leefstyl gehandhaaf wat gebaseer was op jag en versamel. Alhoewel die San -kultuur aansienlik ontwikkel het, kon argeoloë wat die gereedskap van die moderne San bestudeer het, steeds die manier bestudeer hoe antieke San diere opgespoor en gejag het en inheemse plante versamel het.

Omgewingsargeoloë help ons om die omgewingstoestande te verstaan ​​wat mense in die verlede beïnvloed het. Soms word omgewingsargeologie menslike paleo -ekologie genoem. Omgewingsargeoloë het ontdek dat die uitbreiding van die Taquara/Itarar en mense van die Brasiliaanse hooglande nou verband hou met die uitbreiding van die immergroen woud daar. Die bos het gegroei namate die klimaat natter geword het. Aangesien die woud meer hulpbronne vir die Taquara/Itarar en mense (hout, sowel as plante en diere wat van die immergroen bome afhang) voorsien het, kon hulle hul gebied uitbrei.

Eksperimentele argeoloë herhaal die tegnieke en prosesse wat mense gebruik het om voorwerpe in die verlede te skep of te gebruik. Deur die herskep van 'n ou werkswinkel of huis help eksperimentele argeoloë dikwels die proses of metode wat deur ou mense gebruik word om funksies of artefakte te skep. Een van die bekendste voorbeelde van eksperimentele argeologie is die Kon-Tiki, 'n groot vlot wat deur die Noorse ontdekkingsreisiger Thor Heyerdahl gebou is. In 1947 vaar Heyerdahl die Kon-Tiki van Suid -Amerika tot Polinesië om aan te toon dat ou seevaarders, met dieselfde gereedskap en tegnologie, deur die uitgestrekte Stille Oseaan sou kon vaar.

Forensiese argeoloë werk soms saam met genetici om DNA -bewyse te ondersteun of te bevraagteken. Hulle grawe meer gereeld die oorblyfsels van slagoffers van moord of volksmoord op gebiede van konflik op. Forensiese argeologie is byvoorbeeld belangrik vir die begrip van die & ldquoKilling Fields & rdquo van Kambodja. Die Killing Fields is die terreine van massagrafte van duisende slagoffers van die Khmer Rouge -regime van die sewentigerjare. Na die val van die Rooi Khmer het forensiese argeoloë die oorskot van die lyke in die Killing Fields bestudeer en ontdek hoe en wanneer hulle gesterf het. Die forensiese argeoloë het gehelp om vas te stel dat die Rooi Khmer hongersnood en oorwerk, sowel as direkte moord, gebruik het om teenstanders van die regime stil te maak.

Argeoloë wat op die gebied van kultuurhulpbronbestuur werk, help om oorblyfsels te beoordeel en te bewaar op plekke waar konstruksie geskied. Argeoloë wat as bestuurders van kulturele hulpbronne werk, werk dikwels saam met plaaslike regerings om die infrastruktuur en kommersiële behoeftes van 'n gemeenskap te balanseer met historiese en kulturele belange wat voorgestel word deur artefakte en funksies op konstruksieterreine.

Waar om te grawe?

Die meeste argeologie behels grawe. Winde en vloede dra sand, stof en grond en plaas dit bo -op verlate kenmerke en artefakte. Hierdie afsettings bou mettertyd op en begrawe die oorblyfsels. Soms bespoedig rampe, soos vulkaniese uitbarstings, hierdie begrafnisproses. Op plekke waar die aarde in die Grand Canyon in die Amerikaanse deelstaat Arizona in die Grand Canyon weggekap is, kan jy eintlik die lae grond sien wat deur die eeue opgebou het, soos 'n koeklaag.

Stede en gemeenskappe is ook geneig om in lae gebou te word. Rome, Italië, is al duisende jare 'n stedelike sentrum. Die strate van die middestad van Rome is vandag 'n paar meter hoër as in die tyd van Julius Caesar. Eeue van Romeine het dit opgebou en 'n mdashmedieval huis bo -op die ou huis, 'n moderne huis bo die middeleeuse huis.

Die oprigting van 'n graafplek in 'n bewoonde gebied kan 'n baie moeilike proses wees. Die inwoners van die gebied is nie net ongerieflik nie, maar argeoloë weet nie wat hulle kan vind nie. Argeoloë wat op soek is na 'n antieke Romeinse vesting, moet byvoorbeeld eers 'n Renaissance -bakkery en 'n middeleeuse hospitaal opgrawe.

Omdat die meeste artefakte ondergronds lê, het wetenskaplikes metodes ontwikkel om hulle te help uitvind waar hulle moet grawe. Soms kies hulle webwerwe gebaseer op ou mites en verhale oor waar mense gewoon het of waar gebeurtenisse plaasgevind het. Die antieke stad Troje, wat reeds in 1190 vC deur die Griekse digter Homeros geskryf is, was 'n fiksie -werk. Homerus & rsquos epiese gedig die Ilias is vernoem na Troje, wat die Grieke as Ilion geken het. Gebruik die Ilias as gids het die Duitse amateur -argeoloog Heinrich Schliemann die ruïnes van die stad naby die stad Hisarlik in Turkye in 1870 ontdek. .

Soms gebruik argeoloë historiese kaarte om antieke artefakte te vind. In 1973 het argeoloë byvoorbeeld historiese kaarte en moderne tegnologie gebruik om die wrak van die USS op te spoor Monitor, 'n & ldquoironclad & rdquo -skip wat die Unie tydens die Burgeroorlog gebruik het. Die Monitor het in 1862 in 'n storm aan die kus van Cape Hatteras, Noord -Carolina, gesink. Nadat argeoloë die ysterkleed geïdentifiseer het, het die Verenigde State die gebied aangewys as die eerste mariene heiligdom van die land.

Voordat 'n terrein beveilig word, ondersoek 'n argeologiese span die gebied en soek tekens van oorskot. Dit kan artefakte op die grond of ongewone heuwels op die aarde insluit. Nuwe tegnologie het hul vermoë om 'n gebied te ondersoek, aansienlik verhoog. Lug- en satellietbeelde kan byvoorbeeld patrone toon wat moontlik nie van die grond af sigbaar is nie.

Ander tegnologieë gee leidrade oor wat onder die oppervlak lê. Hierdie tegnieke behels radar en sonar. Radar- en sonartegnologieë gebruik dikwels radiogolwe, elektriese strome en lasers. Argeoloë stuur hierdie seine die aarde in. Terwyl die seine iets stewigs tref, spring hulle terug na die oppervlak. Wetenskaplikes bestudeer die tyd en paaie wat die seine volg om hulself vertroud te maak met die ondergrondse landskap.

Toevallige vondste kan ook veroorsaak dat argeoloë terreine grawe. Byvoorbeeld, boere wat hul landerye ploeg, sal dalk skerwe aardewerk teëkom. 'N Konstruksiespan kan ruïnes onder 'n bouperseel ontdek.

Nog 'n monumentale ontdekking is per ongeluk gemaak. In 1974 het landbouwerkers in Xian, China, 'n put gegrawe. Hulle ontdek die oorblyfsels van 'n enorme mausoleum vir Qin Shi Huangdi, die eerste keiser van China en die rsquos. Die kompleks bevat 8 000 lewensgrootte kleisoldate, perde, strydwaens en artillerie, in die volksmond bekend as die Terra Cotta Warriors. Die argeologiese navorsing rondom die Terra Cotta Warriors het insig gebied oor die organisasie en leierskapstyl van Qin Shi Huangdi en die ontwikkeling van die Chinese kultuur.

Sodra 'n plek gekies is, moet argeoloë toestemming kry om by die grondeienaar te grawe. As dit openbare grond is, moet hulle die regte permitte van die plaaslike, staats- of federale regering verkry.

Voordat 'n enkele greintjie vuil beweeg, maak argeoloë kaarte van die gebied en neem gedetailleerde foto's. Sodra hulle begin grawe, vernietig hulle die oorspronklike landskap, daarom is dit belangrik om vooraf op te teken hoe dinge daar uitsien.

Die laaste stap voordat u grawe, is om die webwerf in 'n rooster te verdeel om die ligging van elke vonds by te hou. Dan kies argeoloë monster vierkante uit die rooster om te grawe. Dit stel die argeologiese span in staat om 'n volledige studie van die gebied te vorm. Hulle laat ook 'n paar erwe op die rooster onaangeraak. Argeoloë hou daarvan om dele van hul grawe te bewaar vir toekomstige wetenskaplikes om wetenskaplikes te bestudeer wat moontlik oor beter gereedskap en tegnieke beskik as wat vandag beskikbaar is.

Tydens die Groot Depressie in die dertigerjare het programme om werk te skep byvoorbeeld gelei tot baie argeologiese opgrawings in die Verenigde State. Sommige wetenskaplikes op hierdie grawe het artefakte, soos erdewerk, verwyder, maar steenkool- en dierbene weggegooi. Hierdie items is as rommel beskou. Vandag kan wetenskaplikes die koolstof-dateer en die bene ontleed om te sien watter diere mense destyds huisgemaak en geëet het. Dit is belangrik dat argeoloë vandag sommige dele van elke terrein ongerep hou.

Nie alle argeologie behels grawe in die aarde nie. Argeoloë en ingenieurs werk met gesofistikeerde tegnologie om die aarde hieronder te ondersoek sonder om die grond te versteur. Ontwikkelaar van National Geographic, dr. Albert Yu-Min Lin, lei 'n innoverende argeologiese projek in Mongolië. Die Valley of the Khans -projek gebruik digitale beeldvorming, lugfotografie, radar en digitale opmeting om die graf van Genghis Khan op te spoor. Met behulp van satelliettegnologie het Lin en sy span toegang tot inligting oor die projek sonder om die land te versteur of selfs na Mongolië te gaan.

Die Big Dig

Die ondersoek en die beveiliging van 'n graafwerf kan jare neem. Grawe is die veldwerk van argeologie. Soms moet argeoloë die aarde met stootskrapers en laaigrawe verplaas. Gewoonlik gebruik argeoloë egter gereedskap soos borsels, handskoppe en selfs tandeborsels om die aarde om artefakte weg te skraap.

Die mees algemene hulpmiddel wat argeoloë gebruik om te grawe, is 'n plat troffel. 'N Troffel is 'n handgraaf wat gebruik word om glad te maak en te grawe. Argeoloë gebruik troffels om grond stadig weg te skraap. Vir baie klein of delikate oorblyfsels kan argeoloë ook met tandestokkies, lepels of baie fyn lemme grawe. Dikwels sal hulle vuil deur 'n fyn gaasskerm sif. Klein oorblyfsels, soos krale, kan dikwels op hierdie manier gevind word.

Argeoloë neem baie aantekeninge en foto's tydens elke stap van die proses. Soms bevat dit klank- en video -opnames. Globale posisioneringstelsel (GPS) eenhede en data van geografiese inligtingstelsels (GIS) help hulle om die ligging van verskillende funksies met 'n hoë presisie te karteer.

As argeoloë oorblyfsels vind, word hulle na honderde of selfs duisende jare ondergronds dikwels gebreek of beskadig. Sonlig, reën, grond, diere, bakterieë en ander natuurlike prosesse kan veroorsaak dat artefakte erodeer, roes, verrot, breek en skeefloop.

Soms kan natuurlike prosesse egter help om materiaal te bewaar. Byvoorbeeld, sedimente van vloede of vulkaniese uitbarstings kan materiaal omhul en dit bewaar. In een geval het die koue van 'n Alpengletsjer die liggaam van 'n man vir meer as 5.300 jaar bewaar! Die ontdekker van die sogenaamde & ldquoIceman, en rdquo wat in die Alpe tussen Switserland en Italië gevind is, het gedink dat hy 'n onlangse slagoffer van moord was, of een van die gletser- en rsquos-skeure. Forensiese argeoloë wat sy liggaam bestudeer het, was verbaas toe hulle verneem dat hy 'n moordslagoffer was en dat die misdaad net meer as 5000 jaar gelede plaasgevind het.

Onbedekte artefakte

Namate artefakte ontbloot word, teken die argeologiese span elke stap van die proses op deur foto's, tekeninge en aantekeninge. Sodra die artefakte heeltemal verwyder is, word dit skoongemaak, gemerk en geklassifiseer.

Veral brose of beskadigde artefakte word na 'n konservator gestuur. Bewaarders het spesiale opleiding in die bewaring en herstel van artefakte, sodat hulle nie vernietig word as hulle aan lug en lig blootgestel word nie. Tekstiele, insluitend klere en beddegoed, word veral bedreig deur blootstelling. Textielbewaarders moet vertroud wees met die klimaat, sowel as die chemiese samestelling van die lap en kleurstowwe, om die artefakte te bewaar.

In 1961 het Sweedse argeoloë die skip teruggevind Vasa, wat in 1628 gesink het. Konservators beskerm die delikate eikestruktuur van Vasa deur dit met poliëtileenglikol (PEG) te bespuit. Die skip is 17 jaar lank met PEG bespuit en nege dae laat droog word. Vandag, Vasa sit in sy eie enorme museum, 'n kenmerk van die Sweedse erfenis.

Daarna word die artefakte na 'n laboratorium gestuur vir ontleding. Dit is gewoonlik die mees tydrowende deel van argeologie. Vir elke dag wat hulle grawe, bestee argeoloë etlike weke aan die verwerking van hul vondste in die laboratorium.

Al hierdie ontleding en berekening, weeg, kategorisering en berekeninge is nodig. Argeoloë gebruik die inligting wat hulle vind en kombineer dit met wat ander wetenskaplikes ontdek het. Hulle gebruik die gekombineerde data om by te dra tot die verhaal van die mensdom en die verlede. Wanneer het mense gereedskap ontwikkel, en hoe het hulle dit gebruik? Wat het hulle gebruik om klere te maak? Het hul klerestyle hul sosiale geledere en rolle aangedui? Wat het hulle geëet? Het hulle in groot groepe of kleiner gesinseenhede gewoon? Het hulle handel gedryf met mense uit ander streke? Was hulle oorlogsugtig of vreedsaam? Wat was hulle godsdienstige gebruike? Argeoloë stel al hierdie vrae en nog baie meer.

Die wetenskaplikes skryf hul bevindings op en publiseer dit in wetenskaplike tydskrifte. Ander wetenskaplikes kan na die data kyk en oor die interpretasies debatteer, wat ons help om die akkuraatste verhaal te kry. Publikasie laat die publiek ook weet wat wetenskaplikes oor ons geskiedenis leer.

Foto deur Richard Hewitt Stewart

Snitte en skerwe
Baie argeoloë bestudeer stukkies erdewerk. Hierdie fragmente word potskerwe genoem, en soms net skerwe. Tertjies kan alles wees, van stukkies gebreekte waterkruik tot 'n stuk kleitablet tot die komponente van China se "Terra Cotta Warriors."

Skerwe is stukkies glas, wat ook belangrik is vir die argeologie. Skerms bevat fragmente van ou vensters, wynbottels en juweliersware.

Trashy Science
Die meeste argeoloë bestudeer die verlede, maar sommige bestudeer mense wat nog lewe. Dr William Rathje gebruik byvoorbeeld sy argeologiese vaardighede om deur die huidige vullisdromme en stortingsterreine te grawe om te leer wat Amerikaners verbruik, weggooi en mors.

Antieke kannibale
Sommige eertydse mense het hulle gereeld toegegee aan kannibalisme. Argeoloë het 800 000 jaar oue oorskot van 'n vroeë menslike spesie ontdek, Homo voorganger, in 'n Spaanse grot. Onder die oorblyfsels was mensebene met merke op wat blykbaar afkomstig is van klipgereedskap wat gebruik word om maaltye voor te berei.

Die ABC's van dating
Soms word datums gelys as BC of AD. Ander kere verskyn hulle as BCE of CE. Wat is die verskil?

BC staan ​​vir Before Christ, en dit word gebruik om gebeurtenisse te dateer wat gebeur het voor die geboorte van Jesus, wat Christene as die seun van God beskou. AD verwys na Anno Domini, Latyn vir die jaar van ons Here, en verwys na al die jare vanaf Jesus se geboorte. Aan die einde van die 20ste eeu het wetenskaplikes besef dat hulle die hele geskiedenis van die wêreld baseer rondom die geboorte van een godsdienstige figuur.

Baie argeoloë verkies nou die terme BCE (Before Common Era) en CE (Common Era). Die datums is nog steeds dieselfde, slegs die letters het verander.


Inhoud

Die Nahuatl -woorde (aztecatl [asˈtekat͡ɬ], enkelvoud) [9] en (aztecah [asˈtekaʔ], meervoud) [9] beteken "mense uit Aztlan", [10] 'n mitiese plek van herkoms vir verskeie etniese groepe in Sentraal -Mexiko. Die term is nie deur die Asteke self as 'n endoniem gebruik nie, maar dit word gevind in die verskillende migrasierekeninge van die Mexika, waar dit die verskillende stamme beskryf wat saam Aztlan verlaat het. In een verslag van die reis vanaf Aztlan, vertel Huitzilopochtli, die tutorêre godheid van die Mexica -stam, sy volgelinge op die reis dat "nou, nie meer u naam Azteca is nie, u nou Mexitin [Mexica] is". [11]

In die hedendaagse gebruik verwys die term "Azteek" dikwels uitsluitlik na die Mexica -mense van Tenochtitlan (nou die ligging van Mexico -stad), geleë op 'n eiland in die Texcoco -meer, wat na hulself verwys het as Mēxihcah (Uitspraak van Nahuatl: [meːˈʃiʔkaʔ], 'n stambenaming wat die Tlatelolco insluit), Tenochcah (Uitspraak van Nahuatl: [teˈnot͡ʃkaʔ], slegs verwysend na die Mexica van Tenochtitlan, uitgesluit Tlatelolco) of Cōlhuah (Uitspraak van Nahuatl: [ˈKoːlwaʔ], met verwysing na hul koninklike genealogie wat hulle aan Culhuacan vasgemaak het). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Soms bevat die term ook die inwoners van die twee belangrikste geallieerde stadstate van Tenochtitlan, die Acolhuas van Texcoco en die Tepanecs van Tlacopan, wat saam met die Mexika die Azteekse drievoudige alliansie gevorm het wat beheer het oor wat dikwels bekend staan ​​as die 'Azteekse ryk'. Die gebruik van die term "Azteek" in die beskrywing van die ryk in Tenochtitlan, is gekritiseer deur Robert H. Barlow wat die term "Culhua-Mexica" verkies [12] [14] en deur Pedro Carrasco wat die term "Tenochca verkies" ryk. " [15] Carrasco skryf oor die term "Azteek" dat "dit geen nut het om die etniese kompleksiteit van antieke Mexiko te verstaan ​​nie en om die dominante element in die politieke entiteit wat ons bestudeer, te identifiseer." [15]

In ander kontekste kan Aztec verwys na al die verskillende stadstate en hul mense, wat groot dele van hul etniese geskiedenis en kulturele eienskappe met die Mexica, Acolhua en Tepanecs gedeel het, en wat dikwels ook die Nahuatl -taal as lingua franca gebruik het. 'N Voorbeeld hiervan is Jerome A. Offner Regte en politiek in die Azteekse Texcoco. [16] In hierdie betekenis is dit moontlik om te praat oor 'n 'Azteekse beskawing', insluitend al die spesifieke kulturele patrone wat algemeen is vir die meeste mense wat in die laat postklassiese tydperk in Sentraal -Mexiko gewoon het. [17] So 'n gebruik kan ook die term "Asteke" uitbrei na alle groepe in Sentraal -Mexiko wat kultureel of polities opgeneem is in die dominante sfeer van die Asteke -ryk. [18] [nb 3]

As dit gebruik word om etniese groepe te beskryf, verwys die term "Azteek" na verskeie Nahuatl-sprekende mense van Sentraal-Mexiko in die postklassiese periode van die Meso-Amerikaanse chronologie, veral die Mexika, die etniese groep wat 'n leidende rol gespeel het in die vestiging van die hegemoniese ryk in Tenochtitlan . Die term strek tot verdere etniese groepe wat verband hou met die Asteke -ryk, soos die Acolhua, die Tepanec en ander wat in die ryk opgeneem is. Charles Gibson noem 'n aantal groepe in Sentraal -Mexiko wat hy in sy studie insluit Die Asteke onder Spaanse heerskappy (1964). Dit sluit in die Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque en Mexica. [19]

In ouer gebruik word die term algemeen gebruik oor moderne Nahuatl-sprekende etniese groepe, aangesien daar vroeër na Nahuatl verwys is as die 'Aztec-taal'. In onlangse gebruik word na hierdie etniese groepe verwys as die Nahua -mense. [20] [21] Taalkundig word die term "Aztecan" steeds gebruik oor die tak van die Uto-Aztecan-tale (ook soms die yuto-nahuan-tale genoem) wat die Nahuatl-taal en sy naaste familielede Pochutec en Pipil insluit. [22]

Vir die Asteke self was die woord "aztec" nie 'n endoniem vir 'n spesifieke etniese groep nie. Dit was eerder 'n sambreelterm wat gebruik word om te verwys na verskeie etniese groepe, nie almal Nahuatl-sprekers nie, wat erfenis geëis het van die mitiese plek van oorsprong, Aztlan. Alexander von Humboldt was die oorsprong van die moderne gebruik van 'Azteek' in 1810, as 'n gesamentlike term wat toegepas word op alle mense wat deur handel, gewoonte, godsdiens en taal met die Mexikaanse staat en die Triple Alliance verbind is. In 1843, met die publikasie van die werk van William H. Prescott oor die geskiedenis van die verowering van Mexiko, is die term deur die grootste deel van die wêreld aangeneem, insluitend 19de-eeuse Mexikaanse geleerdes wat dit beskou het as 'n manier om die hedendaagse Mexikane uit Mexiko's wat voor die verowering was. Hierdie gebruik was die afgelope tyd die onderwerp van debat, maar die term "Azteek" kom steeds meer voor. [13]

Bronne van kennis

Kennis van die Asteekse samelewing berus op verskillende bronne: die vele argeologiese oorblyfsels van alles, van tempelpiramides tot grasdakhutte, kan gebruik word om baie aspekte van die Asteekse wêreld te verstaan. Argeoloë moet egter dikwels staatmaak op kennis uit ander bronne om die historiese konteks van artefakte te interpreteer. Daar is baie geskrewe tekste deur die inheemse mense en Spanjaarde van die vroeë koloniale tydperk wat waardevolle inligting bevat oor die voorkoloniale geskiedenis van die Asteke. Hierdie tekste bied insig in die politieke geskiedenis van die verskillende Azteke stadstate en hul regerende geslagte. Sulke geskiedenis is ook in beeldende kodeks weergegee. Sommige van hierdie manuskripte was heeltemal beeldend, dikwels met glyfe. In die na -veroweringstydperk is baie ander tekste in Latynse skrif geskryf deur geletterde Asteke of deur Spaanse broers wat 'n onderhoud met die inheemse mense gevoer het oor hul gebruike en verhale. 'N Belangrike prent- en alfabetiese teks wat in die vroeë sestiende eeu vervaardig is, was Codex Mendoza, vernoem na die eerste onderkoning van Mexiko en miskien in opdrag van hom, om die Spaanse kroon in te lig oor die politieke en ekonomiese struktuur van die Asteke -ryk. Dit bevat inligting oor die polisies wat die Triple Alliance verower het, die tipe huldeblyk aan die Asteke -ryk en die klas/geslagstruktuur van hul samelewing. [23] Daar bestaan ​​baie geskrewe annale, geskryf deur plaaslike Nahua -historici wat die geskiedenis van hul staat registreer. Hierdie annale het beeldgeskiedenis gebruik en is daarna in Latynse skrif omskep in alfabetiese annale. [24] Bekende inheemse kroniekskrywers en annaliste is Chimalpahin van Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc van Tenochtitlan Alva Ixtlilxochitl van Texcoco, Juan Bautista Pomar van Texcoco en Diego Muñoz Camargo van Tlaxcala. Daar is ook baie verhale deur Spaanse veroweraars wat deelgeneem het aan die Spaanse inval, soos Bernal Díaz del Castillo wat 'n volledige geskiedenis van die verowering geskryf het.

Spaanse broeders het ook dokumentasie in kronieke en ander soorte rekeninge geproduseer. Van die grootste belang is Toribio de Benavente Motolinia, een van die eerste twaalf Franciskane wat in 1524 in Mexiko aangekom het. 'N Ander Franciskaan van groot belang was Fray Juan de Torquemada, skrywer van Monarquia Indiana. Die Dominikaan Diego Durán het ook uitgebrei geskryf oor die prehispaniese godsdiens sowel as die geskiedenis van die Mexika. [25] 'n Onskatbare bron van inligting oor baie aspekte van die Asteekse godsdienstige denke, politieke en sosiale struktuur, sowel as die geskiedenis van die Spaanse verowering vanuit die Mexica -oogpunt, is die Florentynse kodeks. Dit is vervaardig tussen 1545 en 1576 in die vorm van 'n etnografiese ensiklopedie wat tweetalig in Spaans en Nahuatl geskryf is deur die Franciskaanse monnik Bernardino de Sahagún en inheemse informante en skrifgeleerdes, en bevat kennis oor baie aspekte van die voorkoloniale samelewing uit godsdiens, kalender, plantkunde, dierkunde, ambagte. en handwerk en geskiedenis. [26] [27] 'n Ander bron van kennis is die kulture en gebruike van die hedendaagse Nahuatl -sprekers, wat dikwels insigte kan gee oor hoe prehispaniese lewenswyses moontlik was. Wetenskaplike studie van die Aztec -beskawing is meestal gebaseer op wetenskaplike en multidissiplinêre metodologieë, wat argeologiese kennis kombineer met etnohistoriese en etnografiese inligting. [28]

Sentraal -Mexiko in die klassieke en postklassiese

Dit is 'n kwessie van debat of die enorme stad Teotihuacan bewoon is deur sprekers van Nahuatl, en of Nahuas nog nie in die klassieke tydperk in Sentraal -Mexiko aangekom het nie. Daar word algemeen saamgestem dat die Nahua -mense nie inheems was aan die hooglande van Sentraal -Mexiko nie, maar dat hulle geleidelik van iewers in die noordweste van Mexiko na die streek migreer. By die val van Teotihuacan in die 6de eeu nC, het 'n aantal stadstate aan die bewind gekom in Sentraal -Mexiko, sommige van hulle, waaronder Cholula en Xochicalco, waarskynlik bewoon deur Nahuatl -sprekers. Een studie het voorgestel dat Nahuas oorspronklik die Bajío -gebied rondom Guanajuato bewoon het, wat 'n bevolkingspiek bereik het in die 6de eeu, waarna die bevolking vinnig afgeneem het tydens 'n daaropvolgende droë periode. Hierdie ontvolking van die Bajío het saamgeval met die invloei van nuwe bevolkings in die Vallei van Mexiko, wat daarop dui dat dit die instroming van Nahuatl -sprekers in die streek aandui. [29] Hierdie mense het Sentraal-Mexiko bevolk en sprekers van Oto-Manguese tale ontwrig terwyl hulle hul politieke invloed suid versprei het. Aangesien die voormalige nomadiese jagter-versamelaars volke vermeng was met die komplekse beskawings van Meso-Amerika, wat godsdienstige en kulturele gebruike aanneem, is die grondslag gelê vir die latere Azteek-kultuur. Na 900 nC, gedurende die postklassiese tydperk, het 'n aantal plekke byna seker bewoon deur Nahuatl -sprekers kragtig geword. Onder hulle die tuiste van Tula, Hidalgo, en ook stadstate soos Tenayuca, en Colhuacan in die vallei van Mexiko en Cuauhnahuac in Morelos. [30]

Mexika -migrasie en stigting van Tenochtitlan

In die etnohistoriese bronne uit die koloniale tydperk beskryf die Mexika self hul aankoms in die Vallei van Mexiko. Die etnoniem Azteek (Nahuatl Asteke) beteken 'mense uit Aztlan', en Aztlan is 'n mitiese plek van oorsprong in die rigting van die noorde. Vandaar dat die term van toepassing is op al die mense wat beweer dat hulle die erfenis van hierdie mitiese plek af wegneem. Die migrasieverhale van die Mexica -stam vertel hoe hulle saam met ander stamme gereis het, waaronder die Tlaxcalteca, Tepaneca en Acolhua, maar dat hul stamgod Huitzilopochtli hulle uiteindelik aangesê het om van die ander Azteekse stamme te skei en die naam "Mexica" aan te neem. [31] Ten tyde van hul aankoms was daar baie Aztec-stadstate in die streek. Die sterkste was Colhuacan in die suide en Azcapotzalco in die weste. Die Tepanecs van Azcapotzalco het die Mexica gou uit Chapultepec verdryf. In 1299 het die heerser van Colhuacan, Cocoxtli, hulle toestemming gegee om hulle in die leë bome van Tizapan te vestig, waar hulle uiteindelik in die Culhuacan -kultuur opgeneem is. [32] Die edele afstamming van Colhuacan het sy wortels teruggevoer na die legendariese stadstaat Tula, en deur in die huwelik met Colhua-gesinne te trou, het die Mexica nou hierdie erfenis toegeëien. Nadat hulle in Colhuacan gewoon het, is die Mexica weer verdryf en moes hulle verhuis. [33]

Volgens die Aztec -legende het die Mexika in 1323 'n visioen gesien van 'n arend wat op 'n turksvy kaktus sit en 'n slang eet. Die visie dui die plek aan waar hulle hul nedersetting sou bou. Die Mexika het Tenochtitlan gestig op 'n klein moerasagtige eiland in die Texcoco -meer, die binnelandse meer van die wasbak van Mexiko. Die stigtingsjaar word gewoonlik aangegee as 1325. In 1376 word die koninklike dinastie van Mexica gestig toe Acamapichtli, seun van 'n Mexica -vader en 'n Colhua -moeder, as die eerste verkies is Huey Tlatoani van Tenochtitlan. [34]

Vroeë heersers in Mexika

In die eerste 50 jaar na die stigting van die Mexica -dinastie was die Mexica 'n sytak van Azcapotzalco, wat onder die heerser Tezozomoc 'n groot streekmoondheid geword het. Die Mexica het die Tepaneca van krygers voorsien vir hul suksesvolle veroweringsveldtogte in die streek en 'n deel van die huldeblyk van die verowerde stadstate ontvang. Op hierdie manier het die politieke status en ekonomie van Tenochtitlan geleidelik gegroei. [35]

In 1396, by die dood van Acamapichtli, word sy seun Huitzilihhuitl (letterlik "Kolibrieveer") heerser getroud met die dogter van Tezozomoc, die verhouding met Azcapotzalco bly naby. Chimalpopoca (letterlik "sy rook soos 'n skild"), seun van Huitzilihhuitl, word in 1417 heerser van Tenochtitlan. In 1418 begin Azcapotzalco 'n oorlog teen die Acolhua van Texcoco en vermoor hulle heerser Ixtlilxochitl. Alhoewel Ixtlilxochitl getroud was met die dogter van Chimalpopoca, het die heerser van Mexica Tezozomoc steeds ondersteun. Tezozomoc sterf in 1426, en sy seuns begin 'n stryd om die heerskappy van Azcapotzalco. Tydens hierdie magstryd sterf Chimalpopoca, waarskynlik vermoor deur Tezozomoc se seun Maxtla, wat hom as 'n mededinger beskou het. [36] Itzcoatl, broer van Huitzilihhuitl en oom van Chimalpopoca, is verkies tot die volgende Mexica tlatoani. Die Mexika was nou in 'n openlike oorlog met Azcapotzalco en Itzcoatl het 'n versoek aangesluit vir 'n alliansie met Nezahualcoyotl, seun van die vermoorde Texcocan -heerser Ixtlilxochitl teen Maxtla. Itzcoatl het ook 'n bondgenootskap met Maxtla se broer, Totoquihuaztli, heerser van die Tepanec -stad Tlacopan. Die Triple Alliance van Tenochtitlan, Texcoco en Tlacopan beleër Azcapotzalco, en in 1428 vernietig hulle die stad en offer Maxtla. Deur hierdie oorwinning het Tenochtitlan die oorheersende stadstaat in die Vallei van Mexiko geword, en die alliansie tussen die drie stadstate het die basis gelê waarop die Asteke-ryk gebou is. [37]

Itzcoatl het voortgegaan met die verkryging van 'n kragbasis vir Tenochtitlan, deur die stadstate aan die suidelike meer te verower-waaronder Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac en Mizquic. Hierdie state het 'n ekonomie wat gebaseer is op 'n hoogs produktiewe chinampa-landbou, wat mensgemaakte uitbreidings van ryk grond in die vlak meer Xochimilco verbou. Itzcoatl het daarna verdere verowerings in die vallei van Morelos onderneem, onderworpe aan die stadstaat Cuauhnahuac (vandag Cuernavaca). [38]

Vroeë heersers van die Asteke -ryk

Motecuzoma I Ilhuicamina

In 1440 is Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (lit. "hy frons soos 'n heer, hy skiet die lug" [nb 5]) verkies tot tlatoani hy was die seun van Huitzilihhuitl, broer van Chimalpopoca en het gedien as die oorlogsleier van sy oom Itzcoatl in die oorlog teen die Tepanecs. Die toetreding van 'n nuwe heerser in die dominante stadstaat was dikwels 'n geleentheid vir onderdane om in opstand te kom deur te weier om hulde te bring.Dit het beteken dat nuwe heersers hul bewind begin het met 'n kroningsveldtog, dikwels teen opstandige sytakke, maar soms ook hul militêre mag demonstreer deur nuwe verowerings te maak. Motecuzoma het die gesindheid van die stede rondom die vallei getoets deur arbeiders te versoek om die Groot Tempel van Tenochtitlan te vergroot. Slegs die stad Chalco het geweier om arbeiders te voorsien, en vyandelikhede tussen Chalco en Tenochtitlan sou tot in die 1450's voortduur. [39] [40] Motecuzoma herower toe die stede in die vallei Morelos en Guerrero, en onderneem later nuwe verowerings in die Huaxtec -streek in die noorde van Veracruz, en die Mixtec -streek van Coixtlahuaca en groot dele van Oaxaca, en later weer in die sentrale deel en die suide van Veracruz met verowerings by Cosamalopan, Ahuilizapan en Cuetlaxtlan. [41] Gedurende hierdie tydperk het die stadstate Tlaxcalan, Cholula en Huexotzinco as groot mededingers na vore gekom by die keiserlike uitbreiding, en hulle het krygers aan verskeie van die verowerde stede voorsien. Motecuzoma het dus 'n toestand van lae-intensiteit oorlogvoering teen hierdie drie stede begin, met klein skermutselings genaamd 'Flower Wars' (Nahuatl) xochiyaoyotl) teen hulle, miskien as 'n strategie van uitputting. [42] [43]

Motecuzoma het ook die politieke struktuur van die Triple Alliance en die interne politieke organisasie van Tenochtitlan gekonsolideer. Sy broer Tlacaelel was sy hoofadviseur (Nahuatl -tale: Cihuacoatl) en hy word beskou as die argitek van groot politieke hervormings in hierdie tydperk, wat die mag van die edele klas (Nahuatl -tale: pipiltien) en die instelling van 'n stel wettige kodes, en die praktyk om verowerde heersers in hul stede te herstel, gebonde aan trou aan die Mexica tlatoani. [44] [45] [42]

Axayacatl en Tizoc

In 1469 was die volgende heerser Axayacatl (letterlik "Watermasker"), seun van Itzcoatl se seun Tezozomoc en Motecuzoma I se dogter Atotoztli. [nb 6] Hy het 'n suksesvolle kroningsveldtog ver suid van Tenochtitlan onderneem teen die Zapotecs in die Isthmus van Tehuantepec. Axayacatl verower ook die onafhanklike Mexika -stad Tlatelolco, geleë op die noordelike deel van die eiland waar Tenochtitlan ook geleë was. Die heerser van Tlatelolco, Moquihuix, was getroud met die suster van Axayacatl, en sy beweerde mishandeling van haar is as 'n verskoning gebruik om Tlatelolco en sy belangrike mark direk onder die beheer van die tlatoani van Tenochtitlan op te neem. [46]

Axayacatl verower toe gebiede in Sentraal Guerrero, die Puebla -vallei, aan die golfkus en teen die Otomi en Matlatzinca in die Toluca -vallei. Die Toluca -vallei was 'n buffersone teen die magtige Tarascan -staat in Michoacan, waarteen Axayacatl die volgende kant toe draai. In die groot veldtog teen die Tarascane (Nahuatl -tale: Michhuahqueh) in 1478–79 is die Asteke -magte deur 'n goed georganiseerde verdediging afgeweer. Axayacatl is behoorlik verslaan in 'n geveg by Tlaximaloyan (vandag Tajimaroa) en verloor die meeste van sy 32 000 man en ontsnap skaars terug na Tenochtitlan met die oorblyfsels van sy leër. [47]

In 1481 by die dood van Axayacatls, word sy ouer broer Tizoc tot heerser verkies. Tizoc se kroningveldtog teen die Otomi van Metztitlan het misluk toe hy die groot geveg verloor het en slegs daarin geslaag het om 40 gevangenes te offer om opgeoffer te word vir sy kroning. Omdat hulle swakheid getoon het, het baie van die sytak -dorpe in opstand gekom, en gevolglik is die grootste deel van Tizoc se kort regeringstyd bestee aan die poging om rebellies te onderdruk en beheer te behou oor gebiede wat deur sy voorgangers verower is. Tizoc sterf skielik in 1485, en daar word voorgestel dat hy vergiftig is deur sy broer en oorlogsleier Ahuitzotl wat die volgende tlatoani geword het. Tizoc staan ​​meestal bekend as die naamgenoot van die Stone of Tizoc, 'n monumentale beeldhouwerk (Nahuatl temalacatl), versier met voorstelling van Tizoc se verowerings. [48]

Ahuitzotl

Laaste Asteekse heersers en die Spaanse verowering

In 1517 ontvang Moctezuma die eerste nuus van skepe met vreemde krygers wat aan die Golfkus naby Cempoallan geland het, en hy stuur boodskappers om hulle te groet en uit te vind wat gebeur, en hy beveel sy onderdane in die omgewing om hom op hoogte te hou van enige nuwe aankomste. In 1519 word hy ingelig oor die aankoms van die Spaanse vloot Hernán Cortés, wat spoedig na Tlaxcala opgeruk het, waar hy 'n alliansie gesluit het met die tradisionele vyande van die Asteke. Op 8 November 1519 ontvang Moctezuma II Cortés en sy troepe en Tlaxcalan -bondgenote op die weg suid van Tenochtitlan, en hy nooi die Spanjaarde uit om as sy gaste in Tenochtitlan te bly. Toe die Azteken -troepe 'n Spaanse kamp aan die golfkus vernietig het, beveel Cortés Moctezuma om die bevelvoerders wat vir die aanval verantwoordelik was, tereg te stel, en Moctezuma het gehoor gegee. Op hierdie stadium het die magsbalans verskuif na die Spanjaarde wat Motecuzoma nou as 'n gevangene in sy eie paleis aangehou het. Namate hierdie magsverskuiwing vir die onderdane van Moctezuma duidelik geword het, het die Spanjaarde toenemend onwelkom geraak in die hoofstad, en in Junie 1520 het vyandelikhede uitgebreek, wat uitgeloop het op die bloedbad in die Groot Tempel en 'n groot opstand van die Mexika teen die Spanjaarde. Tydens die gevegte is Moctezuma vermoor, óf deur die Spanjaarde wat hom vermoor het toe hulle uit die stad gevlug het, óf deur die Mexika self wat hom as 'n verraaier beskou het. [51]

Cuitláhuac, 'n familielid en adviseur van Moctezuma, het hom as tlatoani opgevolg en die verdediging van Tenochtitlan teen die Spaanse indringers en hul inheemse bondgenote opgevolg. Hy regeer slegs 80 dae, en sterf miskien aan 'n pokke -epidemie, hoewel vroeë bronne nie die oorsaak gee nie. Hy is opgevolg deur Cuauhtémoc, die laaste onafhanklike Mexica tlatoani, wat die hewige verdediging van Tenochtitlan voortgesit het. Die Asteke is verswak deur siektes, en die Spaanse het tienduisende Indiese bondgenote, veral Tlaxcalans, ingeroep vir die aanval op Tenochtitlan. Na die beleg en die volledige vernietiging van die Azteekse hoofstad, is Cuahtémoc op 13 Augustus 1521 gevange geneem, wat die begin van die Spaanse hegemonie in Sentraal -Mexiko was. Spanjaarde het Cuauhtémoc gevange gehou totdat hy gemartel en tereggestel is op bevel van Cortés, vermoedelik weens verraad, tydens 'n noodlottige ekspedisie na Honduras in 1525. Sy dood was die einde van 'n onstuimige era in die Asteekse politieke geskiedenis.

Edele en gewone mense

Die hoogste klas was die pīpiltin [nb 7] of adel. Die pilli Die status was oorerflik en het aan die houers sekere voorregte toegeskryf, soos die reg om besonder mooi kledingstukke te dra en luukse goedere te verbruik, sowel as om grond te besit en arbeid deur gewone mense te stuur. Die magtigste edeles is heersers genoem (Nahuatl -tale: teuktien) en hulle het edele boedels of huise besit en beheer, en kon dien in die hoogste regeringsposisies of as militêre leiers. Edeles het ongeveer 5% van die bevolking uitgemaak. [52]

Die tweede klas was die mācehualtin, oorspronklik kleinboere, maar later uitgebrei tot die laer werkersklasse in die algemeen. Eduardo Noguera skat dat slegs 20% van die bevolking in latere stadiums toegewy was aan landbou en voedselproduksie. [53] Die ander 80% van die samelewing was krygers, ambagsmanne en handelaars. Uiteindelik is die meeste van die mācehuallis was toegewy aan kuns en kunsvlyt. Hulle werke was 'n belangrike bron van inkomste vir die stad. [54] Macehualtin kan slaaf word (Nahuatl -tale: tlacotin) byvoorbeeld as hulle hulself in die diens van 'n adellike moes verkoop weens skuld of armoede, maar slawerny was nie 'n oorerflike status onder die Asteke nie. Sommige macehualtin was grondloos en het direk vir 'n heer gewerk (Nahuatl -tale: mayehqueh), terwyl die meerderheid gewone mense in calpollis georganiseer was wat hulle toegang tot grond en eiendom gegee het. [55]

Gewone kon voorregte verkry wat soortgelyk was aan dié van die edeles deur bekwaamheid in oorlogvoering aan te toon. Toe 'n kryger gevange geneem word, het hy die reg gekry om sekere embleme, wapens of kledingstukke te gebruik, en namate hy meer gevange geneem het, het sy rang en aansien toegeneem. [56]

Gesin en geslag

Die Asteekse gesinspatroon was bilateraal en het familielede gelyk aan die vader en die moeder se kant van die gesin getel, en erfenis is ook aan seuns en dogters oorgedra. Dit het beteken dat vroue eiendom net soos mans kon besit, en dat vroue dus baie ekonomiese vryheid van hul eggenote gehad het. Die Asteekse samelewing was nietemin hoogs geslagtelik met afsonderlike geslagsrolle vir mans en vroue. Daar word van mans verwag om buite die huis te werk as boere, handelaars, vakmanne en krygers, terwyl daar van vroue verwag word om die verantwoordelikheid van die huishoudelike sfeer te neem. Vroue kon egter ook buite die huis werk as kleinhandelaars, dokters, priesters en vroedvroue. Oorlogvoering was baie gewaardeer en 'n bron van hoë aansien, maar vroue se werk is metafories beskou as gelykstaande aan oorlogvoering, en net so belangrik om die ewewig van die wêreld te behou en die gode te behaag. Hierdie situasie het daartoe gelei dat sommige geleerdes die Asteekse geslagsideologie beskryf het as 'n ideologie, nie 'n geslagshiërargie nie, maar van geslagsaanvulling, met geslagsrolle wat afsonderlik maar gelyk is. [57]

Onder die edeles is huweliksverbintenisse dikwels gebruik as 'n politieke strategie met minder edeles wat dogters trou uit meer gesogte geslagte wie se status dan deur hul kinders geërf is. Adellikes was ook dikwels poligaam, met here wat baie vroue gehad het. Poligamie was nie baie algemeen onder die gewone mense nie, en sommige bronne beskryf dit as verbode. [58]

Terwyl die Asteke wel geslagsrolle gehad het wat verband hou met "mans" en "vroue", het hulle nie in 'n tweeslagtige samelewing gewoon nie. Trouens, daar was verskeie identiteite van die 'derde geslag' in hul hele samelewing en het hul eie geslagsrolle. Die term "derde geslag" is nie die mees presiese term wat gebruik kan word nie. Hul inheemse Nahuatl -woorde soos patlache en cuiloni is meer akkuraat, aangesien 'derde geslag' meer 'n Westerse konsep is. Die name vir hierdie geslagsidentiteite hou baie verband met die godsdienstige gebruike van die Asteke, en speel as sodanig 'n groot rol in die Asteke -samelewing. [59]

Altepetl en calpolli

Die hoof -eenheid van die Asteekse politieke organisasie was die stadstaat, in Nahuatl genoem altepetl, wat "waterberg" beteken. Elke altepetl is gelei deur 'n heerser, a tlatoani, met gesag oor 'n groep adellikes en 'n bevolking van gewone mense. Die altepetl bevat 'n hoofstad wat as 'n godsdienstige sentrum gedien het, die middelpunt van verspreiding en organisasie van 'n plaaslike bevolking wat gereeld versprei het in klein nedersettings rondom die hoofstad. Altepetl was ook die belangrikste bron van etniese identiteit vir die inwoners, al was Altepetl gereeld saamgestel uit groepe wat verskillende tale praat. Elke altepetl sou homself sien staan ​​in 'n politieke kontras met ander altepetl -politieke, en daar is oorlog gevoer tussen altepetl -state. Op hierdie manier sou Nahuatl -sprekende Asteke van een Altepetl solidêr wees met sprekers van ander tale wat tot dieselfde altepetl behoort, maar vyande van Nahuatl -sprekers wat aan ander mededingende altepetl -state behoort. In die wasbak van Mexiko bestaan ​​altepetl uit onderafdelings wat genoem word calpolli, wat gedien het as die belangrikste organisasie -eenheid vir gewone mense. In Tlaxcala en die Puebla -vallei is die altepetl ingedeel teccalli eenhede onder leiding van 'n heer (Nahuatl -tale: tecutli), wat oor 'n gebied sou heers en die regte op grond onder die gewone mense sou versprei. 'N Calpolli was tegelyk 'n territoriale eenheid waar gewone mense arbeid en grondgebruik georganiseer het, aangesien grond nie in private eiendom was nie, en ook dikwels 'n verwantskapseenheid as 'n netwerk van gesinne wat met mekaar verbind was. Calpolli -leiers kan lede van die adel wees of word, in welke geval hulle hul calpollis -belange in die altepetl -regering kan verteenwoordig. [60] [61]

In die vallei van Morelos skat die argeoloog Michael E. Smith dat 'n tipiese altepetl tussen 10 000 en 15 000 inwoners gehad het en 'n oppervlakte van 70 tot 100 vierkante kilometer beslaan het. In die Morelos -vallei was altepetl -groottes ietwat kleiner. Smith voer aan dat die altepetl hoofsaaklik 'n politieke eenheid was, bestaande uit die bevolking met trou aan 'n heer, eerder as 'n territoriale eenheid. Hy maak hierdie onderskeid omdat in sommige gebiede klein nedersettings met verskillende altepetl -getrouhede afgewissel is. [62]

Triple Alliance en Aztec Empire

Die Asteke -ryk is op indirekte wyse regeer. Soos die meeste Europese ryke, was dit etnies baie uiteenlopend, maar anders as die meeste Europese ryke, was dit meer 'n huldeblyk as 'n enkele regeringstelsel. Die etnohistorikus Ross Hassig het aangevoer dat die Azteek -ryk die beste verstaan ​​kan word as 'n informele of hegemoniese ryk, omdat dit nie die hoogste gesag oor die verowerde lande uitoefen nie, maar dat dit slegs verwag word dat hulde betaal moet word en slegs krag uitoefen in die mate wat dit nodig was om die betaling van huldeblyk. [63] [64] Dit was ook 'n diskontinue ryk omdat nie alle oorheersde gebiede met mekaar verbind was nie, die suidelike perifere gebiede van Xoconochco was nie in direkte kontak met die sentrum nie. Die hegemoniese aard van die Asteke-ryk kan gesien word in die feit dat die plaaslike heersers oor die algemeen hul posisies herstel het sodra hul stadstaat verower is, en die Asteke in die algemeen nie by plaaslike aangeleenthede ingemeng het nie, solank die huldebetaling gemaak is en die plaaslike elites het gewillig deelgeneem. Sodanige nakoming is verseker deur die oprigting en instandhouding van 'n netwerk van elite, wat verband hou met ondertrouery en verskillende vorme van uitruil. [64]

Die uitbreiding van die ryk is nietemin bewerkstellig deur militêre beheer van grensgebiede, in strategiese provinsies waar 'n baie meer direkte benadering tot verowering en beheer gevolg is. Sulke strategiese provinsies was dikwels vrygestel van sytydse eise. Die Asteke het selfs in daardie gebiede belê deur 'n permanente militêre teenwoordigheid te behou, marionetheersers te installeer of selfs die hele bevolking uit die sentrum te skuif om 'n lojale ondersteuningsbasis te handhaaf. [65] Op hierdie manier het die Asteke -regeringstelsel onderskei tussen verskillende beheerstrategieë in die buitenste streke van die ryk, ver van die kern in die Vallei van Mexiko. Sommige provinsies is behandel as sytakprovinsies, wat die grondslag gelê het vir ekonomiese stabiliteit vir die ryk, en strategiese provinsies, wat die basis was vir verdere uitbreiding. [66]

Alhoewel daar dikwels na die regeringsvorm as 'n ryk verwys word, is die meeste gebiede in die ryk eintlik as stadstate georganiseer, bekend as altepetl in Nahuatl. Dit was klein polities wat deur 'n oorerflike leier beheer is (tlatoani) uit 'n wettige edele dinastie. Die vroeë Azteek -tydperk was 'n tyd van groei en mededinging altepetl. Selfs nadat die konfederasie van die Triple Alliance in 1427 gestig is en met uitbreiding begin het, het die altepetl het op plaaslike vlak die dominante organisasievorm gebly. Die doeltreffende rol van die altepetl as 'n plaaslike politieke eenheid was grootliks verantwoordelik vir die sukses van die ryk se hegemoniese vorm van beheer. [67]

Landbou en lewensonderhoud

Soos alle Meso -Amerikaanse volke, was die Asteekse samelewing georganiseer rondom mielie -landbou. Die vogtige omgewing in die Vallei van Mexiko met sy baie mere en moerasse het intensiewe landbou moontlik gemaak. Benewens mielies was die belangrikste gewasse boontjies, pampoen, brandrissies en amarant. Veral belangrik vir landbouproduksie in die vallei was die bou van chinampas op die meer, kunsmatige eilande wat dit moontlik gemaak het om die vlak water in vrugbare tuine te omskep wat die hele jaar deur verbou kan word. Chinampas is mensgemaakte uitbreidings van landbougrond, gemaak van afwisselende modderlae van die bodem van die meer, en plantmateriaal en ander plantegroei. Hierdie verhoogde beddens is geskei deur smal kanale, waardeur boere per kano tussen hulle kon beweeg. Chinampas was uiters vrugbare stukke grond en het gemiddeld sewe gewasse per jaar opgelewer. Op grond van die huidige chinampa -opbrengste, word beraam dat een hektaar (2,5 hektaar) chinampa 20 individue en 9.000 hektaar (22.000 hektaar) chinampas kan 180 000 kos gee. [68]

Die Asteke het die landbouproduksie verder verskerp deur kunsmatige besproeiingstelsels te bou. Terwyl die grootste deel van die boerdery buite die digbevolkte gebiede plaasgevind het, was daar in die stede 'n ander metode van (kleinskaalse) boerdery. Elke gesin het hul eie tuingrond waar hulle mielies, vrugte, kruie, medisyne en ander belangrike plante verbou het. Toe die stad Tenochtitlan 'n belangrike stedelike sentrum word, is water aan die stad verskaf deur akwadukte uit fonteine ​​aan die oewer van die meer, en het hulle 'n stelsel georganiseer wat menslike afval versamel vir gebruik as kunsmis. Deur intensiewe landbou kon die Asteke 'n groot verstedelikte bevolking onderhou. Die meer was ook 'n ryk proteïenbron in die vorm van waterdiere soos visse, amfibieë, garnale, insekte en insekteiers en watervoëls. Die teenwoordigheid van sulke uiteenlopende proteïenbronne het beteken dat daar min gebruik vir huisdiere vir vleis was (slegs kalkoene en honde is aangehou), en geleerdes het bereken dat daar geen proteïentekort onder die inwoners van die Vallei van Mexiko was nie. [69]

Handwerk en ambagte

Die oormaat aanbod van voedselprodukte het 'n beduidende deel van die Azteekse bevolking toegelaat om hulself te wy aan ander bedrywe as voedselproduksie. Benewens die versorging van huishoudelike voedselproduksie, het vroue tekstiele van agavevesels en katoen geweef. Mans was ook besig met spesialisasies in kunsvlyt, soos die vervaardiging van keramiek en gereedskap vir obsidiaan- en vuursteen, en luukse goedere soos kralewerk, veerwerk en die uitwerking van gereedskap en musiekinstrumente. Soms het die hele calpollis gespesialiseer in 'n enkele vaartuig, en op sommige argeologiese terreine is groot woonbuurte gevind waar blykbaar slegs 'n enkele kunsvlyt gespesialiseer is. [70] [71]

Die Asteke het nie veel metaalwerk vervaardig nie, maar het wel kennis van basiese smelttegnologie vir goud, en hulle kombineer goud met edelgesteentes soos jade en turkoois. Koperprodukte is oor die algemeen uit die Tarascans van Michoacan ingevoer. [72]

Handel en verspreiding

Produkte is versprei deur 'n netwerk van markte, sommige markte wat gespesialiseer is in 'n enkele handelsware (byvoorbeeld die honde -mark van Acolman) en ander algemene markte met baie verskillende goedere. Markte was hoogs georganiseerd met 'n stelsel van toesighouers wat sorg dat slegs gemagtigde handelaars hul goedere mag verkoop, en diegene wat hul kliënte bedrieg of substandaard of vervalste goedere verkoop, straf. 'N Tipiese stad het 'n weeklikse mark (elke vyf dae), terwyl groter stede elke dag markte hou.Cortés het berig dat die sentrale mark van Tlatelolco, Tenochtitlan se susterstad, daagliks deur 60 000 mense besoek is. Sommige verkopers op die markte was kleinverkopers, boere verkoop dalk van hul produkte, pottebakkers verkoop hul vaartuie, ens. Ander verkopers was professionele handelaars wat van mark na mark gereis het om wins te maak. [73]

Die pochteca was gespesialiseerde langafstandhandelaars wat in eksklusiewe gildes georganiseer is. Hulle het lang ekspedisies na alle dele van Meso -Amerika gemaak om eksotiese luukse goedere terug te bring, en hulle was die beoordelaars en toesighouers van die Tlatelolco -mark. Alhoewel die ekonomie van Azteeks Mexiko gekommersialiseer is (in die gebruik van geld, markte en handelaars), was grond en arbeid gewoonlik nie goedere te koop nie, hoewel sommige grondsoorte tussen adellikes verkoop kon word. [74] In die kommersiële sektor van die ekonomie is verskeie soorte geld gereeld gebruik. [75] Klein aankope is gedoen met kakaobone, wat uit laaglandgebiede ingevoer moes word. Op die Azteekse markte was 'n klein konyn 30 boontjies werd, 'n kalkoen -eier het 3 boontjies gekos en 'n tamal 'n enkele boontjie. Vir groter aankope is gestandaardiseerde lengtes katoenlap, genaamd quachtli, gebruik. Daar was verskillende grade quachtli, wat wissel in waarde van 65 tot 300 kakaobone. Ongeveer 20 quachtli kon 'n gewone persoon vir een jaar in Tenochtitlan ondersteun. [76]

Huldeblyk

'N Ander vorm van verspreiding van goedere was deur die betaling van huldeblyk. Toe 'n altepetl verower is, het die oorwinnaar jaarliks ​​'n huldeblyk opgelê, gewoonlik betaal in die vorm van die plaaslike produk wat die waardevolste of die waardevolste was. Verskeie bladsye uit die Codex Mendoza bevat sytak -dorpe saam met die goedere wat hulle verskaf het, wat nie net luukshede soos vere, versierde pakke en groenstene krale bevat nie, maar meer praktiese goedere soos lap, brandhout en kos. Hulde is gewoonlik op verskillende tye twee of vier keer per jaar gebring. [23]

Argeologiese opgrawings in die provinsies wat deur die Asteke beheer word, toon aan dat inkorporering in die ryk sowel voordele as voordele vir provinsiale mense inhou. Aan die positiewe kant het die ryk handel en handel bevorder, en eksotiese goedere van obsidiaan tot brons het daarin geslaag om die huise van gewone en edele mense te bereik. Handelsvennote het ook die vyand Purépecha (ook bekend as Tarascans) ingesluit, 'n bron van bronsgereedskap en juweliersware. Aan die negatiewe kant het imperiale huldeblyk 'n las opgelê op gewone huishoudings, wat hul werk moes vergroot om hul deel van hulde te betaal. Edelmanne, daarenteen, het goed gevaar onder keiserlike bewind vanweë die indirekte aard van die keiserlike organisasie. Die ryk moes op plaaslike konings en edeles staatmaak en het hulle voorregte gebied vir hul hulp om die orde te handhaaf en die huldeblyk voort te laat bly. [77]

Die Asteekse samelewing kombineer 'n relatief eenvoudige landelike tradisie met die ontwikkeling van 'n werklik verstedelikte samelewing met 'n komplekse stelsel van instellings, spesialisasies en hiërargieë. Die stedelike tradisie in Meso -Amerika is gedurende die klassieke tydperk ontwikkel met groot stedelike sentra soos Teotihuacan met 'n bevolking van meer as 100,000, en ten tyde van die opkoms van die Asteke was die stedelike tradisie ingeburger in die Meso -Amerikaanse samelewing, met stedelike sentrums wat groot godsdienstige, politieke en ekonomiese funksies vir die hele bevolking. [78]

Mexiko-Tenochtitlan

Die hoofstad van die Asteke-ryk was Tenochtitlan, nou die tuiste van die hedendaagse Mexikostad. Die stadsplan, wat op 'n reeks eilandjies in die Texcoco -meer gebou is, was gebaseer op 'n simmetriese uitleg wat verdeel was in vier stadsdele kampanier (aanwysings). Tenochtitlan is gebou volgens 'n vaste plan en gesentreer op die rituele gebied, waar die Groot Piramide van Tenochtitlan 50 m (164,04 voet) bo die stad uitgestyg het. Huise is van hout en leem gemaak, dakke van riet, hoewel piramides, tempels en paleise in die algemeen van klip gemaak is. Die stad is deurweef met kanale, wat nuttig was vir vervoer. Antropoloog Eduardo Noguera het die bevolking op 200 000 geraam op grond van die huistelling en die samesmelting van die bevolking van Tlatelolco (eens 'n onafhanklike stad, maar later 'n voorstad van Tenochtitlan). [68] As 'n mens die omliggende eilandjies en oewers rondom die Texcoco -meer insluit, wissel die ramings van 300 000 tot 700 000 inwoners. Michael E. Smith gee 'n ietwat kleiner syfer van 212 500 inwoners van Tenochtitlan, gebaseer op 'n oppervlakte van 1,350 hektaar (3,300 hektaar) en 'n bevolkingsdigtheid van 157 inwoners per hektaar. Die tweede grootste stad in die vallei van Mexiko in die Azteek -tydperk was Texcoco met ongeveer 25 000 inwoners versprei oor 450 hektaar (1,100 hektaar). [79]

Die middelpunt van Tenochtitlan was die heilige gebied, 'n ommuurde vierkantige gebied waarin die Groot Tempel gehuisves is, tempels vir ander gode, die balbaan, die rustige plein ('n skool vir edeles), 'n skedelrek tzompantli, die skedels van offeroffers, huise van die krygsordes en 'n handelaarspaleis. Rondom die heilige gebied was die koninklike paleise wat deur die tlatoanis gebou is. [80]

Die Groot Tempel

Die middelpunt van Tenochtitlan was die burgemeester van Templo, die Groot Tempel, 'n groot piramide met 'n dubbele trap wat na twee tweeling -heiligdomme lei - een gewy aan Tlaloc, die ander aan Huitzilopochtli. Dit was hier waar die meeste menseoffers tydens die rituele feeste gebring is en die lyke van offeroffers by die trap afgegooi is. Die tempel is in verskillende fases vergroot, en die meeste Asteekse heersers het 'n verdere stadium toegevoeg, elk met 'n nuwe toewyding en inwyding. Die tempel is opgegrawe in die middel van Mexiko -stad en die ryk toewydingsaanbiedinge word in die Museum van die Templo -burgemeester vertoon. [81]

Argeoloog Eduardo Matos Moctezuma, in sy opstel Simboliek van die Templo -burgemeester, stel dat die oriëntasie van die tempel 'n aanduiding is van die geheel van die visie wat die Mexika van die heelal gehad het (kosmovisie). Hy verklaar dat die 'hoofsentrum, of naeltjie, waar die horisontale en vertikale vlakke mekaar sny, dit wil sê die punt vanwaar die hemelse of boonste vlak en die vlak van die onderwêreld begin en die vier rigtings van die heelal ontstaan, die Templo is Burgemeester van Tenochtitlan. " Matos Moctezuma ondersteun sy aanname deur te beweer dat die tempel dien as 'n beliggaming van 'n lewende mite waar 'alle heilige krag gekonsentreer is en waar al die vlakke mekaar sny'. [82] [83]

Ander groot stadstate

Ander groot Aztec -stede was enkele van die vorige stadstaatsentrums rondom die meer, waaronder Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco en Chalco. In die Puebla -vallei was Cholula die grootste stad met die grootste piramide -tempel in Meso -Amerika, terwyl die konfederasie van Tlaxcala uit vier kleiner stede bestaan ​​het. In Morelos was Cuahnahuac 'n groot stad van die Nahuatl -sprekende Tlahuica -stam, en Tollocan in die Toluca -vallei was die hoofstad van die Matlatzinca -stam, wat Nahuatl -sprekers insluit, sowel as sprekers van Otomi en die taal wat vandag Matlatzinca genoem word. Die meeste Asteke -stede het 'n soortgelyke uitleg met 'n sentrale plein met 'n groot piramide met twee trappe en 'n dubbele tempel wat na die weste gerig was. [78]

Die Asteekse godsdiens is georganiseer rondom die beoefening van kalenderrituele wat toegewy is aan 'n panteon van verskillende gode. Net soos met ander Meso -Amerikaanse godsdienstige stelsels, word dit algemeen beskou as 'n politeïstiese landboukundige godsdiens met elemente van animisme. Sentraal in die godsdienstige praktyk was die offer van offers aan die gode, as 'n manier om te bedank of te betaal vir die voortsetting van die lewensiklus. [84]

Godhede

Die vernaamste gode wat deur die Asteke aanbid is, was Tlaloc, 'n reën- en stormgod, Huitzilopochtli 'n son- en krygsgod en die leergod van die Mexica -stam, Quetzalcoatl, 'n wind-, hemel- en ster -god en Tezcatlipoca, 'n god van die nag, magie, profesie en lot. Die Groot Tempel in Tenochtitlan het twee heiligdomme bo -op, een gewy aan Tlaloc, die ander aan Huitzilopochtli. Quetzalcoatl en Tezcatlipoca het elkeen afsonderlike tempels in die godsdienstige gebied naby die Groot Tempel gehad, en die hoëpriesters van die Groot Tempel is genoem "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". Ander groot gode was Tlaltecutli of Coatlicue 'n vroulike aardgod, die godspaar Tonacatecuhtli en Tonacacihuatl word geassosieer met lewe en lewensmiddele, Mictlantecutli en Mictlancihuatl, 'n manlike/vroulike paar gode van die onderwêreld en die dood, Chalchiutlicue, 'n vroulike godheid van mere en bronne, Xipe Totec, 'n god van vrugbaarheid en die natuurlike siklus, Huehueteotl of Xiuhtecuhtli 'n vuurgod, Tlazolteotl 'n vroulike god wat gebind is aan geboorte en seksualiteit, en 'n Xochipilli en Xochiquetzal gode van sang, dans en speletjies. In sommige streke, veral Tlaxcala, Mixcoatl of Camaxtli was die vernaamste stamgod. 'n Paar bronne noem 'n god Ometeotl wat moontlik 'n god was van die tweeledigheid tussen lewe en dood, man en vrou en wat Tonacatecuhtli en Tonacacihuatl moontlik opgeneem het. [85] Afgesien van die belangrikste gode was daar tientalle klein gode wat elk met 'n element of konsep verband hou, en namate die Asteke -ryk gegroei het, het hul pantheon ook toegeneem omdat hulle aangeneem en aangeneem het het die plaaslike gode van verowerde mense tot hul eie oorgedra. Boonop het die groot gode baie alternatiewe manifestasies of aspekte gehad, wat klein families van gode met verwante aspekte geskep het. [86]

Mitologie en wêreldbeskouing

Die Asteekse mitologie is bekend uit 'n aantal bronne wat in die koloniale tydperk neergeskryf is. Een stel mites, genaamd Legend of the Suns, beskryf die skepping van vier opeenvolgende sonne, of periodes, wat elk deur 'n ander god regeer word en deur 'n ander groep wesens bewoon word. Elke tydperk eindig in 'n rampspoedige vernietiging wat die begin stel vir die volgende periode. In hierdie proses verskyn die gode Tezcatlipoca en Quetzalcoatl as teëstanders, wat elkeen die skeppings van die ander vernietig. Die huidige Son, die vyfde, is geskep toe 'n klein godheid homself op 'n vreugdevuur geoffer het en in die son verander het, maar die son begin eers beweeg as die ander gode hulself opoffer en hul lewenskrag bied. [88]

In 'n ander mite oor hoe die aarde geskep is, verskyn Tezcatlipoca en Quetzalcoatl as bondgenote, wat 'n reuse krokodil Cipactli verslaan en vereis dat sy die aarde word, sodat mense in haar vlees kan kerf en hul sade kan plant, op voorwaarde dat hulle offer vir haar bloed. En in die verhaal van die skepping van die mensdom, reis Quetzalcoatl saam met sy tweeling Xolotl na die onderwêreld en bring bene terug wat dan soos mielies op 'n metaat deur die godin Cihuacoatl gemaal word, die resulterende deeg kry menslike vorm en kom tot lewe wanneer Quetzalcoatl deurdrenk dit met sy eie bloed. [89]

Huitzilopochtli is die godheid wat aan die Mexica -stam gekoppel is en hy figureer in die verhaal van die oorsprong en migrasies van die stam. Op hul reis spoor Huitzilopochtli, in die vorm van 'n godheidsbundel wat deur die Mexica -priester gedra is, die stam voortdurend aan deur hulle in konflik te bring met hul bure wanneer hulle hulle op 'n plek gevestig het. In 'n ander mite verslaan en ontneem Huitzilopochtli sy suster, die maangod Coyolxauhqui en haar vierhonderd broers op die heuwel van Coatepetl. Die suidekant van die Groot Tempel, ook Coatepetl genoem, was 'n voorstelling van hierdie mite en aan die voet van die trap lê 'n groot klipmonoliet met 'n voorstelling van die gesnyde godin. [90]

Kalender

Die Asteekse godsdienslewe is rondom die kalenders georganiseer. Soos die meeste Meso -Amerikaanse mense, het die Asteke twee kalenders gelyktydig gebruik: 'n rituele kalender van 260 dae wat die tonalpohualli en 'n sonkalender van 365 dae genaamd die xiuhpohualli. Elke dag het 'n naam en nommer in beide kalenders gehad, en die kombinasie van twee datums was uniek binne 'n tydperk van 52 jaar. Die tonalpohualli word meestal vir waarsêende doeleindes gebruik en bestaan ​​uit 20 dae tekens en getalkoëffisiënte van 1–13 wat in 'n vaste volgorde gery het. Die xiuhpohualli bestaan ​​uit 18 "maande" van 20 dae, en met 'n res van 5 "leeg" dae aan die einde van 'n siklus voor die nuwe xiuhpohualli siklus begin. Elke maand van 20 dae is vernoem na die spesifieke rituele fees wat die maand begin het, waarvan baie verband hou met die landbousiklus. Dit is 'n kwessie van bespreking onder spesialiste of die Azteekse kalender vir 'n skrikkeljaar reggestel is. Die maandelikse rituele het die hele bevolking betrek, aangesien rituele in elke huishouding uitgevoer is calpolli tempels en in die belangrikste heilige gebied. Baie feeste het verskillende vorme van dans behels, asook die herontwikkeling van mitiese vertellings deur goddelike nabootsers en die offer van offer, in die vorm van voedsel, diere en menslike slagoffers. [91]

Elke 52 jaar bereik die twee kalenders hul gedeelde beginpunt en begin 'n nuwe kalendersiklus. Hierdie kalendergebeurtenis is gevier met 'n ritueel wat bekend staan ​​as Xiuhmolpilli of die nuwe vuurplegtigheid. In hierdie seremonie is ou pottebakkery in alle huise gebreek en alle brande in die Asteke -ryk is geblus. Toe word 'n nuwe vuur oor die bors van 'n offeroffer geboor en hardlopers bring die nuwe vuur na die ander calpolli gemeenskappe waar vuur in elke huis herverdeel is. Die nag sonder vuur hou verband met die vrees dat ster duiwels, tzitzimime, kan daal en die aarde verslind - eindig die vyfde tydperk van die son. [92]

Menslike opoffering en kannibalisme

Vir die Asteke was die dood 'n belangrike rol in die voortbestaan ​​van die skepping, en gode sowel as mense het die verantwoordelikheid gehad om hulself op te offer om die lewe voort te sit. Soos beskryf in die skeppingsmite hierbo, was die mens verantwoordelik vir die voortgesette herlewing van die son, sowel as om die aarde te betaal vir die voortgesette vrugbaarheid daarvan. Bloedoffer in verskillende vorme is uitgevoer. Beide mense en diere is geoffer, afhangende van die god wat geplaas moet word en die seremonie wat gehou word, en sommige priesters moes soms hul eie bloed voorsien deur selfskending. Dit is bekend dat sommige rituele onder meer kannibalisme insluit, terwyl die gevangene en sy gesin 'n deel van die vlees van hul geofferde gevangenes verteer het, maar dit is nie bekend hoe wydverspreid hierdie praktyk was nie. [93] [94]

Terwyl menslike offerande in die hele Meso -Amerika toegepas is, het die Asteke volgens hul eie weergawes hierdie praktyk op 'n ongekende vlak gebring. Byvoorbeeld, vir die herwinning van die Groot Piramide van Tenochtitlan in 1487, het die Asteke berig dat hulle in die loop van vier dae 80 400 gevangenes geoffer het, volgens berig deur Ahuitzotl, die Groot Spreker self. Hierdie getal word egter nie algemeen aanvaar nie en is moontlik oordrewe. [95]

Die omvang van die Asteekse menslike offer het baie geleerdes aangemoedig om te oorweeg wat moontlik die dryfveer agter hierdie aspek van die Asteekse godsdiens was. In die sewentigerjare het Michael Harner en Marvin Harris aangevoer dat die motivering agter menslike opoffering onder die Asteke eintlik die kannibalisering van die offeroffers was, byvoorbeeld in Codex Magliabechiano. Harner beweer dat 'n baie hoë bevolkingsdruk en die klem op mielie -landbou, sonder makgemaakte herbivore, tot 'n tekort aan essensiële aminosure onder die Asteke gelei het. [96] Alhoewel daar 'n universele ooreenkoms bestaan ​​dat die Asteke opoffering beoefen het, is daar 'n gebrek aan wetenskaplike konsensus of kannibalisme wydverspreid was. Harris, skrywer van Kannibale en konings (1977), het die bewering, oorspronklik voorgestel deur Harner, gepropageer dat die vlees van die slagoffers deel uitmaak van 'n aristokratiese dieet as beloning, aangesien die Asteekse dieet nie proteïene bevat nie. Hierdie bewerings word weerlê deur Bernard Ortíz Montellano, wat in sy studies oor Azteekse gesondheid, dieet en medisyne demonstreer dat hoewel die Azteek -dieet laag was in dierlike proteïene, dit ryk was aan plantaardige proteïene. Ortiz wys ook op die oorwig van menslike offerande tydens periodes van voedseloorvloed na oeste in vergelyking met tydperke met voedseltekort, die onbeduidende hoeveelheid menslike proteïene wat beskikbaar is by offers en die feit dat aristokrate reeds maklike toegang tot dierlike proteïene gehad het. [97] [95] Tans wys baie geleerdes op ideologiese verklarings van die praktyk, en let op hoe die openbare spektakel van die opoffering van krygers uit verowerde state 'n belangrike vertoning van politieke mag was, wat die aanspraak van die heersende klasse op goddelike gesag ondersteun. [98] Dit dien ook as 'n belangrike afskrikmiddel teen rebellie deur onderwerpde polities teen die Azteek -staat, en sulke afskrikmiddels was van deurslaggewende belang om die losweg georganiseerde ryk saam te hou. [99]

Die Asteke het die toltecayotl (kuns en fyn vakmanskap) van die Tolteke, wat die Azteke in Sentraal -Mexiko voorafgegaan het. Die Asteke beskou Toltec -produksies as die beste kultuurtoestand. Die beeldende kunste sluit in skryf en skildery, sing en digkuns, beeldhouwerk sny en mosaïek vervaardig, keramiek maak, komplekse veerwerk vervaardig en metale werk, insluitend koper en goud. Daar word gesamentlik na kunstenaars van die beeldende kunste verwys as tolteca (Tolteek). [100]

Stedelike standaard besonderhede Mexico-Tenochtitlan oorblyfsels in Templo Mayor Museum (Mexico City)

The Mask of Xiuhtecuhtli 1400–1521 cedrela-hout, turkoois, dennehars, pêrelmoer, konchskulp, hoogte van cinnabar: 16,8 cm, breedte: 15,2 cm British Museum (Londen)

Die masker van Tezcatlipoca 1400–1521 turkoois, piriet, denne, bruinkool, menslike been, tak van die takbok, konkskulp en agavehoogte: 19 cm, breedte: 13,9 cm, lengte: 12,2 cm British Museum

Slang met twee koppe 1450–1521 sederhout (Cedrela odorata), turkoois, skulp, spore van vergulding en 2 harsen word gebruik as kleefmiddel (dennehars en Burserahars) hoogte: 20,3 cm, breedte: 43,3 cm, diepte: 5,9 cm British Museum

Bladsy 12 van die Codex Borbonicus, (in die groot vierkant): Tezcatlipoca (nag en lot) en Quetzalcoatl (gevederde slang) voor 1500 hoogte van basvezelpapier: 38 cm, lengte van die volledige manuskrip: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Parys)

Azteekse kalenderklip 1502–1521 basaltdiameter: 358 cm dik: 98 cm ontdek op 17 Desember 1790 tydens herstelwerk aan die National City Museum of Anthropology in Mexico City (Mexico City)

Tlāloc effigy -vaartuig 1440–1469 geverfde erdehoogte: 35 cm Templo Mayor Museum (Mexico -stad)

Knielende vroulike figuur 15de - vroeë 16de eeu, geverfde klip in geheel: 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Kikkervormige kettingversierings 15de tot begin 16de eeu goudhoogte: 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (New York)

Skryf en ikonografie

Die Asteke het nie 'n volledig ontwikkelde skryfstelsel soos die Maya's nie, maar soos die Maya's en Zapotecs, het hulle wel 'n skryfstelsel gebruik wat logografiese tekens gekombineer het met fonetiese lettergrepe. Logogramme sou byvoorbeeld die gebruik van 'n beeld van 'n berg wees om die woord aan te dui tepetl, 'berg', terwyl 'n fonetiese lettergreep die gebruik van 'n beeld van 'n tand sou wees tlantli om die lettergreep aan te dui tla in woorde wat nie met tande verband hou nie. Die kombinasie van hierdie beginsels het die Asteke toegelaat om die klanke van name van persone en plekke voor te stel. Narratiewe word geneig om voorgestel te word deur rye beelde, met behulp van verskillende ikonografiese konvensies soos voetafdrukke om paaie te wys, tempels aan die brand om veroweringsgebeurtenisse aan te toon, ens. [101]

Epigraaf Alfonso Lacadena het getoon dat die verskillende lettergreeptekens wat die Asteke gebruik, byna al die mees algemene lettergrepe van die Nahuatl -taal (met enkele uitsonderings) moontlik gemaak het, [102], maar sommige geleerdes het aangevoer dat so 'n hoë mate van fonetiek Dit is eers bereik na die verowering toe die Asteke die beginsels van fonetiese skryfwerk deur die Spanjaarde in kennis gestel het. [103] Ander geleerdes, veral Gordon Whittaker, het aangevoer dat die sillabiese en fonetiese aspekte van die Asteke -skryfwerk aansienlik minder sistematies en meer kreatief was as wat die voorstel van Lacadena suggereer, en beweer dat Aztec -skryf nooit saamgevoeg het tot 'n streng sillabiese stelsel soos die Maya -skryfwerk nie, maar eerder 'n wye verskeidenheid verskillende tipes fonetiese tekens gebruik. [104]

Die beeld regs toon die gebruik van fonetiese tekens vir die skryf van plekname in die koloniale Aztec Codex Mendoza. Die boonste plek is "Mapachtepec", wat letterlik "Op die heuwel van die wasbeer" beteken, maar die glyf bevat die fonetiese tekens "MA" (hand) en "PACH" (mos) oor 'n berg "TEPETL" wat die woord "spel"mapach"(" wasbeer ") foneties in plaas van logografies. Die ander twee plekname, Mazatlan ("Plek van baie takbokke") en Huitztlan ("Plek van baie dorings"), gebruik die fonetiese element "TLAN" wat deur 'n tand voorgestel word (tlantli) gekombineer met 'n hertskop om "MAZA" te spel (mazatl = hert) en 'n doring (huitztli) om "HUITZ" te spel. [105]

Musiek, sang en poësie

Sang en poësie is hoog aangeslaan, daar was aanbiedings en poësiekompetisies op die meeste van die Asteke -feeste. Daar was ook dramatiese aanbiedings wat spelers, musikante en akrobate ingesluit het. Daar was verskillende genres van cuicatl (liedjie): Yaocuicatl was gewy aan oorlog en die god (e) van die oorlog, Teocuicatl aan die gode en skeppingsmites en tot aanbidding van genoemde figure, xochicuicatl na blomme ('n simbool van die poësie self en 'n aanduiding van die hoogs metaforiese aard van 'n poësie wat dikwels tweeledigheid gebruik het om verskeie lae van betekenis oor te dra). "Prosa" was tlahtolli, ook met sy verskillende kategorieë en afdelings. [106] [107]

'N Belangrike aspek van die Asteke -poëtika was die gebruik van parallelisme, met behulp van 'n struktuur van ingebedde koeplette om verskillende perspektiewe op dieselfde element uit te druk. [108] Sommige sulke koppelstukke was difrasismes, konvensionele metafore waardeur 'n abstrakte konsep metafories uitgedruk is deur nog twee konkrete konsepte te gebruik. Die Nahuatl -uitdrukking vir "poësie" was byvoorbeeld in xochitl in cuicatl 'n dubbele term wat "die blom, die lied" beteken. [109]

'N Merkwaardige hoeveelheid van hierdie poësie oorleef nadat dit tydens die veroweringstydperk versamel is. In sommige gevalle word poësie toegeskryf aan individuele skrywers, soos Nezahualcoyotl, tlatoani van Texcoco en Cuacuauhtzin, Lord of Tepechpan, maar of hierdie toeskrywings die werklike outeurskap weerspieël, is 'n saak van mening. Belangrike versameling van sulke gedigte is Romances de los señores de la Nueva España, versamel (Tezcoco 1582), waarskynlik deur Juan Bautista de Pomar, [nb 8] en die Cantares Mexicanos. [110]

Keramiek

Die Asteke het keramiek van verskillende soorte vervaardig. Gewoonlik is lemoensware, wat oranje of geverfde keramiek is, sonder glip. Rooi ware is keramiek met 'n rooierige strokie. En polichroomware is keramiek met 'n wit of oranje strokie, met geverfde ontwerpe in oranje, rooi, bruin en/of swart. Baie algemeen is "swart op oranje" ware, wat oranje ware versier is met geverfde ontwerpe in swart. [111] [5] [112]

Azteek -swart op oranje keramiek word chronologies in vier fases ingedeel: Asteke I en II wat ooreenstem met ca, 1100–1350 (vroeë Azteek -tydperk), Azteek III ca. (1350–1520), en die laaste fase van die Asteke IV was die vroeë koloniale tydperk. Aztec I word gekenmerk deur blomontwerpe en dagname-alyfen Aztec II word gekenmerk deur 'n gestileerde grasontwerp bo kalligrafiese ontwerpe soos s-krommes of lusse Aztec III word gekenmerk deur baie eenvoudige lynontwerpe Aztec IV sit 'n paar voor-Columbiaanse ontwerpe voort, maar voeg by Europese beïnvloed blomme ontwerpe. Daar was plaaslike variasies op elk van hierdie style, en argeoloë verfyn steeds die keramiekvolgorde. [5]

Tipiese vate vir alledaagse gebruik was kleigrate vir kook (comalli), bakkies en borde om te eet (caxitl), potte vir kook (komitl), molkajetes of vate van vysel met 'n gesnyde basis vir die vermorsing van rissie (molcaxitl), en verskillende soorte braziers, driepootgeregte en bikoniese bekers. Vaartuie is in eenvoudige opbrandingsoonde afgevuur of selfs in oop vuur in putoeste by lae temperature. [5] Polychrome keramiek is ingevoer uit die Cholula-streek (ook bekend as Mixteca-Puebla-styl), en hierdie ware was hoog aangeskryf as 'n luukse ware, terwyl die plaaslike swart op oranje style ook vir alledaagse gebruik was. [113]

Geverfde kuns

Asteekse geverfde kuns is vervaardig op dierevel (meestal hert), op katoenlienzos en op amateepapier gemaak van bas (bv. Trema micrantha of Ficus aurea), is dit ook op keramiek vervaardig en in hout en klip gesny. Die oppervlak van die materiaal is dikwels eers met gesso behandel om die beelde duideliker te laat uitstaan. Die kuns van skilder en skryf was in Nahuatl bekend deur die metafoor in tlilli, in tlapalli - wat "die swart ink, die rooi pigment" beteken. [114] [115]

Daar is min bestaande Asteke -geverfde boeke. Daarvan word beslis bevestig dat niemand voor die verowering geskep is nie, maar verskeie kodeks moes voor die verowering of baie kort daarna geskilder gewees het - voordat tradisies vir die vervaardiging daarvan baie versteur is. Selfs as sommige kodeks na die verowering geproduseer is, is daar goeie rede om te dink dat dit moontlik deur skrywers van voor-Columbiaanse oorspronklike afskrifte gekopieer is. Die Codex Borbonicus word deur sommige beskou as die enigste bestaande Azteekse kodeks wat voor die verowering geproduseer is - dit is 'n kalendriese kodeks wat die dag- en maandtellings beskryf wat die beskermgode van die verskillende tydperke aandui. [25] Ander beskou dit as stilistiese eienskappe wat dui op 'n na-veroweringsproduksie. [116]

Sommige kodeks is vervaardig na die verowering, soms in opdrag van die koloniale regering, byvoorbeeld Codex Mendoza, is deur Azteke geverf tlacuilos (kodeks-skeppers), maar onder die beheer van die Spaanse owerhede, wat soms ook kodeks in opdrag gegee het wat pre-koloniale godsdienstige praktyke beskryf, byvoorbeeld Codex Ríos. Na die verowering is kodeks met kalendriese of godsdienstige inligting gesoek en stelselmatig deur die kerk vernietig - terwyl ander soorte geskilderde boeke, veral historiese verhale en huldigingslyste, voortgebring is. [25] Alhoewel die Asteke -gode afbeeld en godsdienspraktyke beskryf word wat ook deur die Asteke van die Vallei van Mexiko gedeel word, word die kodeks wat in die suide van Puebla naby Cholula vervaardig word, soms nie as Azteekse kodeks beskou nie, omdat dit buite die Azteekse "hartland" geproduseer is. ". [25] Karl Anton Nowotny was nietemin van mening dat die Codex Borgia, wat in die omgewing rondom Cholula geskilder is en 'n Mixtec -styl gebruik het, die 'belangrikste kunswerk onder die bestaande manuskripte' was. [117]

Die eerste Asteke -muurskilderye was van Teotihuacan. [118] Die meeste van ons huidige Asteke -muurskilderye is in Templo Mayor gevind. [119] Die Asteekse hoofstad is versier met uitgebreide muurskilderye. In Azteekse muurskilderye word mense voorgestel soos in die kodeks. Een muurskildery wat in Tlateloco ontdek is, beeld 'n ou man en 'n ou vrou uit. Dit kan die gode Cipactonal en Oxomico voorstel.

Beeldhouwerk

Beelde is in klip en hout gesny, maar min houtsnywerk het oorleef. [120] Asteekse klipbeelde bestaan ​​in baie groottes, van klein beeldjies en maskers tot groot monumente, en word gekenmerk deur 'n hoë vakmanskap. [121] Baie beelde is in hoogs realistiese style gekerf, byvoorbeeld realistiese beeldhouwerk van diere soos ratels, honde, jaguars, paddas, skilpaaie en ape. [122]

In die Azteek -kunswerke is 'n aantal monumentale klipbeelde bewaar, sulke beeldhouwerke het gewoonlik as versierings vir godsdienstige argitektuur gedien. 'N Besonderse beroemde monumentale rotsbeeld bevat die sogenaamde Azteekse "Sunstone" of Calendarstone wat in 1790 ontdek is, wat ook in 1790 ontdek is.Opgrawings van die Zócalo was die 2,7 meter hoë standbeeld van Coatlicue van andesiet, wat 'n serpentynse chtoniese godin verteenwoordig met 'n romp van ratelslange. Die Coyolxauhqui -steen wat die gesplete godin Coyolxauhqui verteenwoordig, wat in 1978 gevind is, was aan die voet van die trap wat na die Groot Tempel in Tenochtitlan lei. [123] Twee belangrike soorte beeldhouwerk is uniek aan die Asteke en hou verband met die konteks van rituele opoffering: die cuauhxicalli of "arendvat", groot klipbakke wat dikwels gevorm word soos arende of jaguars wat gebruik word as houer vir onttrekte menslike harte temalacatl, 'n monumentale gekerfde klipskyf waaraan oorlogsgevangenes in 'n vorm van gladiatorgeveg vasgemaak en geoffer is. Die bekendste voorbeelde van hierdie tipe beeldhouwerk is die Stone of Tizoc en die Stone of Motecuzoma I, albei gesny met beelde van oorlogvoering en verowering deur spesifieke Asteekse heersers. Daar bestaan ​​ook baie kleiner klipbeelde wat gode voorstel. Die styl wat in godsdienstige beeldhouwerk gebruik is, was rigiede standpunte wat waarskynlik 'n kragtige ervaring by die toeskouer sou veroorsaak. [122] Hoewel die Asteekse klipbeelde nou in museums as onversierde gesteentes vertoon word, is dit oorspronklik in lewendige veelkleurige kleur geverf, soms eers bedek met 'n onderlaag gips. [124] Vroeë Spaanse conquistador -verslae beskryf ook klipbeeldhouwerke as versier met edelgesteentes en metaal wat in die gips geplaas is. [122]

Veerwerk

'N Spesiaal gewaardeerde kunsvorm onder die Asteke was veerwerk - die skepping van ingewikkelde en kleurryke mosaïek van vere, en die gebruik daarvan in kledingstukke sowel as versiering op wapens, oorlogsbaniere en krygerspakke. Die klas hoogs bekwame en geëerde vakmanne wat veervoorwerpe geskep het, is die amanteca, [125] vernoem na die Amantla woonbuurt in Tenochtitlan waar hulle gewoon en gewerk het. [126] Hulle het nie hulde gebring nie en was ook nie verplig om openbare diens te verrig nie. Die Florentynse kodeks gee inligting oor hoe veerwerke geskep is. Die amanteca het twee maniere om hul werke te skep. Een daarvan was om die vere op hul plek vas te maak met behulp van agave-koord vir driedimensionele voorwerpe, soos vliegviske, waaiers, armbande, hoofdeksels en ander voorwerpe. Die tweede en moeiliker was 'n tegniek van mosaïek, wat die Spaanse ook 'veerkuns' genoem het. Dit is hoofsaaklik op veerskerms en mantels vir afgode gedoen. Veermosaïke was rangskikkings van klein fragmente van vere van 'n groot verskeidenheid voëls, gewoonlik op 'n papierbasis, gemaak van katoen en pasta, dan self met amateepapier, maar basisse ander soorte papier en direk op amate is ook gedoen. Hierdie werke is in lae uitgevoer met 'gewone' vere, geverfde vere en kosbare vere. Eers is 'n model gemaak met vere van laer kwaliteit en die kosbare vere wat slegs op die boonste laag voorkom. Die gom vir die vere in die Meso -Amerikaanse tydperk is gemaak van orgideebolle. Veren uit plaaslike en verre bronne is veral in die Asteke -ryk gebruik. Die vere is verkry van wilde voëls sowel as van mak kalkoene en eende, met die beste quetzalvere uit Chiapas, Guatemala en Honduras. Hierdie vere is verkry deur handel en huldeblyk. As gevolg van die moeilikheid om vere te bewaar, bestaan ​​daar vandag minder as tien stukke oorspronklike Azteek -veerwerk. [127]

Mexico -stad is gebou op die ruïnes van Tenochtitlan, wat die meer, die eiland en die argitektuur van die Azteekse Tenochtitlan geleidelik vervang en bedek. [128] [129] [130] Na die val van Tenochtitlan, is die Asteke -krygers saam met die Spaanse Tlaxcalteca -bondgenote as hulptroepe aangewys, en die Asteke -magte het deelgeneem aan al die daaropvolgende veroweringsveldtogte in die noordelike en suidelike Meso -Amerika. Dit het beteken dat aspekte van die Asteekse kultuur en die Nahuatl -taal gedurende die vroeë koloniale tydperk uitgebrei het, aangesien die Azteek -hulpmagte permanente nedersettings gemaak het in baie van die gebiede wat onder die Spaanse kroon geplaas is. [131]

Die Aztec -regerende dinastie het steeds die inheemse staat San Juan Tenochtitlan, 'n afdeling van die Spaanse hoofstad van Mexico -Stad, beheer, maar die daaropvolgende inheemse heersers was meestal marionette wat deur die Spaanse geïnstalleer is. Een daarvan was Andrés de Tapia Motelchiuh, wat deur die Spanjaarde aangestel is. Ander voormalige Aztec -stadstate is eweneens gestig as koloniale inheemse dorpe, bestuur deur 'n plaaslike inheemse gobernador. Hierdie amp is aanvanklik dikwels beklee deur die oorerflike inheemse heerskappy, met die gobernador die tlatoani, maar die twee posisies in baie Nahua -dorpe het mettertyd geskei. Inheemse goewerneurs was in beheer van die koloniale politieke organisasie van die Indiane. Hulle het veral die voortgesette funksionering van die huldeblyk en verpligte arbeid van gewone Indiane moontlik gemaak om die Spaanse houers daarvan te bevoordeel encomiendas. Geleenthede was private toekennings van arbeid en huldeblyk van spesifieke inheemse gemeenskappe aan spesifieke Spanjaarde, wat die Asteekse heersers met Spaans vervang het. In die vroeë koloniale tydperk het sommige inheemse goewerneurs redelik ryk en invloedryk geword en kon hulle magsposisies handhaaf wat vergelykbaar was met dié van Spaanse encomenderos. [132]

Afname in bevolking

Na die aankoms van die Europeërs in Mexiko en die verowering, het die inheemse bevolking aansienlik afgeneem. Dit was grootliks die gevolg van die epidemies van virusse wat na die vasteland gebring is, waarteen die inboorlinge geen immuniteit gehad het nie. In 1520–1521 het 'n uitbraak van pokke deur die bevolking van Tenochtitlan gegaan en in die val van die stad deurslaggewend geword.

Daar was geen algemene konsensus oor die bevolkingsgrootte van Mexiko ten tyde van die Europese aankoms nie. Vroeë skattings het baie klein bevolkingsgetalle vir die Vallei van Mexiko gegee, in 1942 beraam Kubler 'n syfer van 200 000. [134] In 1963 gebruik Borah en Cook huldigingslyste voor die verowering om die aantal sytakke in Sentraal-Mexiko te bereken, met 'n skatting van meer as 18-30 miljoen. Hulle baie hoë syfer is sterk gekritiseer omdat hulle op ongegronde aannames staatgemaak het. [135] Argeoloog William Sanders het 'n skatting gebaseer op argeologiese bewyse van wonings, met 'n skatting van 1–1.2 miljoen inwoners in die Vallei van Mexiko. [136] Whitmore gebruik 'n rekenaarsimulasiemodel gebaseer op koloniale tellings om 'n skatting van 1,5 miljoen vir die wasbak in 1519 te bereik, en 'n skatting van 16 miljoen vir die hele Mexiko. [137] Afhangende van die raming van die bevolking in 1519, wissel die omvang van die afname in die 16de eeu van ongeveer 50% tot ongeveer 90% - met Sanders en Whitmore se ramings ongeveer 90%. [135] [138]

Sosiale en politieke kontinuïteit en verandering

Alhoewel die Asteke -ryk geval het, het sommige van sy hoogste elite steeds elite -status in die koloniale era behou. Die belangrikste erfgename van Moctezuma II en hul afstammelinge het 'n hoë status behou. Sy seun Pedro Moctezuma het 'n seun gebaar wat in die Spaanse aristokrasie getrou het en 'n verdere generasie het die titel, graaf van Moctezuma, geskep. Van 1696 tot 1701 was die onderkoning van Mexiko die titel van graaf van Moctezuma. In 1766 het die titelhouer 'n Grandee van Spanje geword. In 1865, (tydens die Tweede Mexikaanse Ryk), word die titel, wat deur Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14de graaf van Moctezuma de Tultengo, beklee is tot dié van 'n hertog, en sodoende hertog van Moctezuma geword, met de Tultengo weer in 1992 bygevoeg deur Juan Carlos I. [139] Twee van Moctezuma se dogters, Doña Isabel Moctezuma en haar jonger suster, Doña Leonor Moctezuma, is uitgebrei encomiendas vir ewig deur Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma het agtereenvolgens met twee Spanjaarde getrou en haar verlaat encomiendas aan haar dogter deur haar tweede man. [140]

Die verskillende Nahua -volke, net soos ander Meso -Amerikaanse inheemse volke in die koloniale Nieu -Spanje, kon baie aspekte van hul sosiale en politieke struktuur onder die koloniale bewind handhaaf. Die basiese verdeling wat die Spaanse gemaak het, was tussen die inheemse bevolkings, georganiseer onder die Republica de indios, wat los was van die Spaanse sfeer, die República de españoles. Die República de españoles nie net Europeërs nie, maar ook Afrikaners en gemengde rasse. Die Spanjaarde erken die inheemse elite as edeles in die Spaanse koloniale stelsel, met die statusonderskeiding van die pre-veroweringstydperk, en gebruik hierdie adellikes as tussengangers tussen die Spaanse koloniale regering en hul gemeenskappe. Dit was afhanklik van hul bekering tot die Christendom en die volgehoue ​​lojaliteit aan die Spaanse kroon. Koloniale Nahua -politiek het aansienlike outonomie gehad om hul plaaslike aangeleenthede te reguleer. Die Spaanse heersers het die inheemse politieke organisasie nie heeltemal verstaan ​​nie, maar hulle het die belangrikheid van die bestaande stelsel en hul elite -heersers erken. Hulle hervorm die gebruik van die politieke stelsel altepetl of stadstate as die basiese eenheid van bestuur. In die koloniale era, altepetl is hernoem cabeceras of 'hoofstede' (hoewel hulle die term dikwels behou het altepetl in Nahuatl-taaldokumentasie op plaaslike vlak), met buitestadings wat deur die cabeceras genoem sujetos, vakgemeenskappe. In cabeceras, het die Spaanse stadsrade in Iberiese styl geskep, of kabildos, wat gewoonlik voortgegaan het om te funksioneer soos die elite-regerende groep in die tydperk voor die verowering. [141] [142] Bevolkingsdaling as gevolg van epidemiese siektes het baie bevolkingsverskuiwings in nedersettingspatrone tot gevolg gehad en die vorming van nuwe bevolkingsentrums. Dit was dikwels gedwonge hervestigings onder die Spaanse beleid van samekoms. Inheemse bevolkings wat in yl bevolkte gebiede woon, is hervestig om nuwe gemeenskappe te vorm, wat dit vir hulle makliker gemaak het om binne die evangelisasiepogings te kom, en die koloniale staat makliker om hul arbeid te ontgin. [143] [144]

Die erfenis van die Asteke leef in baie vorme in Mexiko voort. Argeologiese terreine word opgegrawe en vir die publiek oopgemaak en die artefakte daarvan word prominent in museums vertoon. Plaasname en leenwoorde uit die Azteekse taal Nahuatl deurdring die Mexikaanse landskap en woordeskat, en Azteekse simbole en mitologie is deur die Mexikaanse regering bevorder en geïntegreer in die hedendaagse Mexikaanse nasionalisme as embleme van die land. [146]

Gedurende die 19de eeu is die beeld van die Asteke as onbeskaafde barbare vervang met geromantiseerde visioene van die Asteke as oorspronklike seuns van die grond, met 'n hoogs ontwikkelde kultuur wat ooreenstem met die antieke Europese beskawings. Toe Mexiko onafhanklik van Spanje word, word 'n geromantiseerde weergawe van die Asteke 'n bron van beelde wat gebruik kan word om die nuwe nasie as 'n unieke mengsel van Europees en Amerikaans te vorm. [147]

Die Asteke en die nasionale identiteit van Mexiko

Die Azteekse kultuur en geskiedenis was sentraal in die vorming van 'n Mexikaanse nasionale identiteit na die Mexikaanse onafhanklikheid in 1821. In die 17de en 18de eeu in Europa is die Asteke oor die algemeen beskryf as barbaars, grusaam en kultureel minderwaardig. [148] Nog voordat Mexiko sy onafhanklikheid bereik het, het Amerikaans-gebore Spanjaarde (criollos) het die geskiedenis van die Asteke gebruik om hul eie soeke na simbole van plaaslike trots te vestig, apart van dié van Spanje. Intellektuele het Azteekse geskrifte gebruik, soos dié wat deur Fernando de Alva Ixtlilxochitl versamel is, en geskrifte van Hernando Alvarado Tezozomoc en Chimalpahin om die inheemse verlede van Mexiko te verstaan ​​in tekste deur inheemse skrywers. Hierdie soektog het die basis geword vir wat historikus D.A. Brading noem "kreoolse patriotisme". Sewentiende-eeuse geestelike en wetenskaplike, Carlos de Sigüenza y Góngora, het die manuskripversameling van die Texcocan-edelman Alva Ixtlilxochitl verkry. Kreoolse Jesuïet Francisco Javier Clavijero gepubliseer La Historia Antigua de México (1780–81) in sy Italiaanse ballingskap na die uitsetting van die Jesuïete in 1767, waarin hy die geskiedenis van die Asteke herlei vanaf hul migrasie na die laaste Azteekse heerser, Cuauhtemoc. Hy het dit uitdruklik geskryf om die inheemse verlede van Mexiko te verdedig teen die laster van hedendaagse skrywers, soos Pauw, Buffon, Raynal en William Robertson. [149] Argeologiese opgrawings in 1790 op die hoofplein se hoofplein het twee massiewe klipbeelde blootgelê wat onmiddellik begrawe is na die val van Tenochtitlan tydens die verowering. Die beroemde kalendersteen, sowel as 'n standbeeld van Coatlicue, is opgegrawe. Antonio de León en Gama se 1792 Beskrywing histórico y cronológico de las dos piedras ondersoek die twee klipmonoliete. 'N Dekade later het die Duitse wetenskaplike Alexander von Humboldt 'n jaar in Mexiko deurgebring tydens sy vier jaar lange ekspedisie na Spaanse Amerika. Een van sy vroeë publikasies uit daardie tydperk was Uitsig oor die Cordilleras en monumente van die inheemse mense van die Amerikas. [150] Humboldt was belangrik in die verspreiding van beelde van die Asteke aan wetenskaplikes en algemene lesers in die Westerse wêreld. [151]

Op die gebied van godsdiens het laat -koloniale skilderye van die Maagd van Guadalupe voorbeelde van haar wat uitgebeeld word bo die ikoniese nopale kaktus van die Asteke. Juan Diego, die Nahua aan wie die verskyning verskyn het, verbind die donker Maagd met die Azteekse verlede in Mexiko. [152]

Toe Nieu -Spanje in 1821 onafhanklikheid verkry en 'n monargie word, die Eerste Mexikaanse Ryk, het die vlag die tradisionele Asteke -arend op 'n nopale kaktus. Die arend het 'n kroon, wat die nuwe Mexikaanse monargie simboliseer. Toe Mexiko 'n republiek word na die omverwerping van die eerste monarg Agustín de Iturbide in 1822, is die vlag hersien met die arend sonder kroon. In die 1860's, toe die Franse die Tweede Mexikaanse Ryk onder Maximiliaan van Habsburg gestig het, het die Mexikaanse vlag die emblematiese arend en kaktus behou, met uitgebreide simbole van monargie. Na die nederlaag van die Franse en hul Mexikaanse medewerkers, is die Mexikaanse Republiek weer gevestig, en die vlag keer terug na sy republikeinse eenvoud. [153] Hierdie embleem is ook aangeneem as die nasionale wapen van Mexiko, en is op amptelike geboue, seëls en tekens aangebring. [145]

Die spanning in Mexiko na onafhanklikheid het mense wat die antieke beskawings van Mexiko verwerp het, as 'n bron van nasionale trots beskou Hispanistas, meestal polities konserwatiewe Mexikaanse elite, en diegene wat dit as 'n bron van trots beskou het, die Inheemse mense, wat meestal liberale Mexikaanse elite was. Alhoewel die vlag van die Mexikaanse Republiek die simbool van die Asteke as die sentrale element gehad het, was konserwatiewe elite oor die algemeen vyandig teenoor die huidige inheemse bevolkings van Mexiko of het hulle 'n glorieryke geskiedenis uit die geskiedenis erken. Onder die Mexikaanse president Antonio López de Santa Anna het pro-inheemse Mexikaanse intellektuele nie 'n wye gehoor gevind nie. Met die omverwerping van Santa Anna in 1854, het Mexikaanse liberale en geleerdes wat geïnteresseerd was in die inheemse verlede, meer aktief geword. Liberale mense was meer geneig tot die inheemse bevolking en hul geskiedenis, maar beskou dit as 'n dringende saak as die 'Indiese probleem'. Liberale verbintenis tot gelykheid voor die wet beteken dat vir opwaarts beweeglike inheemse, soos Zapotec Benito Juárez, wat in die geledere van die liberale opgestaan ​​het om Mexiko se eerste president van inheemse oorsprong te word, en die intellektuele en politikus van Nahua Ignacio Altamirano, 'n dissipel van Ignacio Ramírez, 'n verdediger van die regte van die inheemse, liberalisme, het in daardie era 'n pad vorentoe gelê. Vir ondersoeke na die inheemse verlede van Mexiko is die rol van die gematigde liberale José Fernando Ramírez egter belangrik, om as direkteur van die Nasionale Museum te dien en navorsing te doen deur gebruik te maak van kodeks, terwyl hy uit die kwaai konflikte tussen liberale en konserwatiewes bly wat tot 'n dekade van burgeroorlog. Mexikaanse geleerdes wat in die laat negentiende eeu navorsing gedoen het oor die Asteke was Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta en Francisco del Paso y Troncoso wat aansienlik bygedra het tot die ontwikkeling van die Mexikaanse wetenskap oor die Asteke in die negentiende eeu . [154]

Die laat negentiende eeu in Mexiko was 'n tydperk waarin die Aztec -beskawing 'n punt van nasionale trots geword het. Die era is oorheers deur die liberale militêre held, Porfirio Díaz, 'n mestizo uit Oaxaca, wat president van Mexiko was van 1876 tot 1911. Sy beleid maak Mexiko oop vir buitelandse beleggers en moderniseer die land onder 'n vaste hand om onrus, "Orde en vooruitgang", te beheer. het die inheemse bevolkings van Mexiko en hul gemeenskappe ondermyn. Vir ondersoeke na die antieke beskawings van Mexiko was syne egter 'n welwillende regime, met geld wat argeologiese navorsing ondersteun en monumente beskerm. [155] "Geleerdes vind dit meer winsgewend om hul aandag te beperk tot Indiërs wat al 'n aantal eeue dood was." [156] Sy welwillendheid het die plasing van 'n monument vir Cuauhtemoc in 'n groot verkeersrotonde (glorieta) van die wye Paseo de la Reforma, wat hy in 1887 ingehuldig het. Op die wêreldbeurse van die laat negentiende eeu het die paviljoene van Mexiko 'n groot fokus op sy inheemse verlede, veral die Asteke, ingesluit. Mexikaanse geleerdes soos Alfredo Chavero het gehelp om die kulturele beeld van Mexiko by hierdie uitstallings te vorm. [157]

Die Mexikaanse Revolusie (1910–1920) en die beduidende deelname van inheemse mense aan die stryd in baie streke, het 'n breë politieke en kulturele beweging van die regering geborg indigenisme, met simbole van die Azteekse verlede in Mexiko wat alomteenwoordig geword het, veral in die Mexikaanse muurskildery van Diego Rivera. [158] [159]

In hul werke het Mexikaanse skrywers soos Octavio Paz en Agustin Fuentes die gebruik van die Azteekse simbole deur die moderne Mexikaanse staat ontleed en kritiek gelewer op die manier waarop die inheemse kultuur aangeneem word en aanpas by politieke doeleindes, maar tog het hulle in hul werke gebruik gemaak van die simboliese idioom self. Paz het byvoorbeeld kritiek op die argitektoniese uitleg van die National Museum of Anthropology, wat 'n siening van die Mexikaanse geskiedenis as 'n hoogtepunt met die Asteke maak, as 'n uitdrukking van 'n nasionalistiese toeëiening van die Azteek -kultuur. [160]

Asteekse geskiedenis en internasionale beurs

Geleerdes in Europa en die Verenigde State wou in die negentiende eeu toenemend ondersoek instel na die antieke beskawings van Mexiko. Humboldt was uiters belangrik om die antieke Mexiko in breër wetenskaplike besprekings van antieke beskawings te bring. Die Frans -Amerikaner Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814–1874) beweer dat "wetenskap in ons eie tyd uiteindelik Amerika en die Amerikaners effektief bestudeer en gerehabiliteer het uit die [vorige] oogpunt van geskiedenis en argeologie. Dit was Humboldt. ons slaap. " [161] Fransman Jean-Frédéric Waldeck gepubliseer Voyage pittoresque et archéologique dans la provincie d'Yucatan hangende les années 1834 en 1836 in 1838. Alhoewel dit nie direk met die Asteke verbind was nie, het dit bygedra tot die toenemende belangstelling in antieke Mexikaanse studies in Europa. Die Engelse aristokraat Lord Kingsborough het aansienlike energie bestee aan hul strewe na die verstaan ​​van antieke Mexiko. Kingsborough het die oproep van Humboldt om die bekendmaking van alle bekende Mexikaanse kodeks beantwoord en nege volumes gepubliseer Oudhede van Mexiko (1831–1846) wat ryklik geïllustreer is en hom bankrot gemaak het. Hy was nie direk geïnteresseerd in die Asteke nie, maar eerder om te bewys dat Mexiko deur Jode gekoloniseer is. [ aanhaling nodig ] Sy publikasie van hierdie waardevolle primêre bronne het egter ander toegang daartoe gegee. [ aanhaling nodig ]

In die vroeë negentiende eeu in die Verenigde State het die belangstelling in antieke Mexiko John Lloyd Stephens gedryf om na Mexiko te reis en dan goed geïllustreerde verslae in die vroeë 1840's te publiseer. Maar die navorsing van 'n halfblinde Bostonier, William Hickling Prescott, oor die Spaanse verowering van Mexiko het gelei tot sy baie gewilde en diep nagevorsde Die verowering van Mexiko (1843). Hoewel Prescott nie formeel as historikus opgelei is nie, het hy gebruik gemaak van die voor die hand liggende Spaanse bronne, maar ook van Ixtlilxochitl en die geskiedenis van die verowering van Sahagún. Sy gevolglike werk was 'n mengsel van voor- en anti-Asteekse houdings. Dit was nie net 'n topverkoper in Engels nie, dit beïnvloed ook Mexikaanse intellektuele, insluitend die voorste konserwatiewe politikus, Lucas Alamán. Alamán stoot terug teen sy karakterisering van die Asteke. Volgens die beoordeling van Benjamin Keen het Prescott se geskiedenis "aanvalle uit elke kwartaal oorleef en oorheers nog steeds die opvattings van die leke, indien nie die spesialis nie, oor die Azteekse beskawing." [162] In die later negentiende eeu het die sakeman en historikus Hubert Howe Bancroft toesig gehou oor 'n groot projek, wat skrywers en navorsers in diens geneem het om die geskiedenis te skryf van die 'Native Races' van Noord -Amerika, waaronder Mexiko, Kalifornië en Sentraal -Amerika. Een hele werk is gewy aan antieke Mexiko, waarvan die helfte die Asteke betref. Dit was 'n sintese -werk wat onder meer gebaseer was op Ixtlilxochitl en Brasseur de Bourbourg. [154]

Toe die Internasionale Kongres van Amerikaniste in 1875 in Nancy, Frankryk, gestig is, het Mexikaanse geleerdes aktiewe deelnemers geword, en Mexiko -stad het die tweejaarlikse multidissiplinêre byeenkoms ses keer aangebied, begin in 1895. Die antieke beskawings van Mexiko was steeds die fokus van groot wetenskaplike ondersoeke deur Mexikaanse en internasionale geleerdes.

Taal en plekname

Die Nahuatl -taal word vandag deur 1,5 miljoen mense gepraat, meestal in bergagtige gebiede in die deelstate van Sentraal -Mexiko. Mexikaanse Spaans bevat vandag honderde lenings van Nahuatl, en baie van hierdie woorde het oorgegaan in algemene Spaanse gebruik, en verder in ander wêreld tale. [163] [164] [165]

In Mexiko is daar Aztec -plekname alomteenwoordig, veral in Sentraal -Mexiko, waar die Aztec -ryk gesentreer was, maar ook in ander streke waar baie dorpe, stede en streke onder hul Nahuatl -name gevestig is, aangesien Aztec -hulptroepe die Spaanse koloniseerders vroeër vergesel het ekspedisies wat Nieu -Spanje in kaart gebring het. Op hierdie manier het selfs dorpe, wat oorspronklik nie Nahuatl was nie, onder hul Nahuatl -name bekend geword. [166] In Mexico -stad is daar herdenkings van Azteekse heersers, insluitend op die Metro in Mexiko -stad, lyn 1, met stasies vernoem na Moctezuma II en Cuauhtemoc.

Kos

Die Mexikaanse kookkuns is steeds gebaseer op die belangrikste elemente van die Meso -Amerikaanse kookkuns en veral die Azteekse geregte: mielies, chili, boontjies, muurbal, tamatie, avokado. Baie van hierdie stapelprodukte is steeds bekend onder hul Nahuatl -name en dra op hierdie manier bande met die Asteke -mense wat hierdie kosse aan die Spanjaarde en aan die wêreld voorgestel het. Deur die verspreiding van antieke Meso -Amerikaanse voedselelemente, veral plante, het Nahuatl -leenwoorde (sjokolade, tamatie, chili, avokado, tamale, taco, pupusa, chipotle, pozole, atole) deur Spaans geleen is in ander tale regoor die wêreld. [165] Deur die verspreiding en gewildheid van die Mexikaanse kombuis kan gesê word dat die kulinêre erfenis van die Asteke 'n wêreldwye reikwydte het. Tans word Azteekse beelde en Nahuatl -woorde dikwels gebruik om egtheid of eksotisme in die bemarking van die Mexikaanse kombuis te gee. [167]

In die populêre kultuur

Die idee van die Asteke het die verbeelding van die Europeërs sedert die eerste ontmoetings boei, en het baie ikoniese simbole vir die Westerse populêre kultuur verskaf. [168] In sy boek Die Asteke -beeld in Westerse denke, Het Benjamin Keen aangevoer dat Westerse denkers gewoonlik die Asteekse kultuur beskou het deur 'n filter van hul eie kulturele belange. [169]

Die Asteke en figure uit die Asteekse mitologie verskyn in die Westerse kultuur. [170] Die naam van Quetzalcoatl, 'n geveerde slanggod, is gebruik vir 'n genus pterosourusse, Quetzalcoatlus, 'n groot vlieënde reptiel met 'n vlerkspan van tot 11 meter (36 voet). [171] Quetzalcoatl verskyn as 'n karakter in baie boeke, films en videospeletjies. D.H. Lawrence het die naam gegee Quetzalcoatl na 'n vroeë konsep van sy roman Die geploegde slang, maar sy uitgewer, Alfred A. Knopf, het aangedring op 'n verandering van titel. [172] Die Amerikaanse skrywer Gary Jennings het twee bekroonde historiese romans geskryf wat in die Azteekse tydperk in Mexiko afspeel, Asteke (1980) en Asteke Herfs (1997). [173] Die romans was so gewild dat nog vier romans in die Asteke -reeks na sy dood geskryf is. [174]

Die Aztec -samelewing is ook in die rolprent uitgebeeld. Die Mexikaanse speelfilm Die ander verowering (Spaans: La Otra Conquista) vanaf 2000 onder leiding van Salvador Carrasco, en illustreer die koloniale nasleep van die Spaanse verowering van Mexiko in die 1520's. Dit het die perspektief van 'n Azteekse skrifgeleerde, Topiltzin, aanvaar wat die aanval op die tempel van Tenochtitlan oorleef het. [175] Die film van 1989 Herhaal na Aztlán deur Juan Mora Catlett is 'n werk van historiese fiksie wat afspeel tydens die bewind van Motecuzoma I, verfilm in Nahuatl en met die alternatiewe Nahuatl -titel Necuepaliztli in Aztlan. [176] [177] In Mexikaanse uitbuiting B -rolprente van die sewentigerjare was 'n herhalende figuur die "Azteekse mummie" sowel as die Azteekse spoke en towenaars. [178]


Hierdie artikel is spesiaal vir ons spesiaal geskryf (wel, ons het 'n bietjie gehelp met die Asteke.) Deur Katherine Ashenburg, bekroonde nie-fiksie-outeur, dosent en joernalis. Haar nuutste boek, & lsquoThe Dirt on Clean & rsquo, is 'n sosiale geskiedenis van Westerse netheid, wat 'n welkome spieël vir ons intieme self is. & rsquo

Baie dinge oor die Azteekse beskawing het die Spaanse Conquistadores verbaas, insluitend hul intensiewe, hoogs produktiewe landbousisteem van chinampas of 'n lsquofloating tuine & rsquo (prent 1), en die grootte en gesofistikeerdheid van hul groot stad Tenochtitlan (prent 2). Op 'n tydstip in Europa toe straatskoonmaak amper nie bestaan ​​nie en mense hul oorvloedige kamerpotte vanselfsprekend in die strate leeggemaak het, het die Asteke 'n duisend staatsdiensskoonmakers gebruik om daagliks hul strate te vee en nat te maak, en in elke omgewing, en het menslike afval in kano's vervoer vir gebruik as kunsmis.

Foto 2: Die stad Tenochtitlan - skildery deur Luis Covarrubias, National Museum of Anthropology, Mexico City (klik op die foto om te vergroot)

Terwyl Londen nog so laat as 1854 sy drinkwater uit die besmette rivier die Teems haal, het die Asteke hul hoofstad vars water van die nabygeleë heuwel Chapultepec voorsien deur middel van twee akwadukte, die eerste gebou deur Netzahualc & oacuteyotl tussen 1466 en 1478, die tweede ongeveer 20 jaar later deur die heerser Ahuitzotl. Die simboliese belangrikheid van water vir die Asteke blyk duidelik uit hul (metaforiese) woord vir & lsquocity & rsquo - altepetl wat letterlik & lsquowater -berg & rsquo in N & aacutehuatl beteken.
Die akwadukte is beskryf deur Hern & aacuten Cort & eacutes in 1520: Langs een van die paaie na hierdie groot stad loop twee akwadukte van mortel. Elkeen is twee tree breed en ongeveer ses voet diep, en langs een daarvan vloei 'n stroom baie goeie vars water, so wyd soos 'n menslike liggaam, in die hart van die stad en hieruit drink hulle almal. Die ander, wat leeg is, word gebruik wanneer hulle die eerste kanaal wil skoonmaak. Waar die akwadukte die brûe oorsteek, loop die water langs sommige kanale wat so breed soos 'n os is, en dit dien dus die hele stad.

Foto 3: Gestileerde beeld van die Asteekse daaglikse lewe: detail van muurskildery deur Regina Ra & uacutell & lsquoPaisaje Mexica & rsquo, 1964, National Museum of Anthropology, Mexico City (klik op die foto om te vergroot)

Maar waarskynlik het niks vir die Spanjaarde meer bisar gelyk as die Asteekse houding teenoor persoonlike higiëne nie. In een woord, hulle waardeer netheid. Die veroweraar Andres de Tapia het in 'n verwonderingstoon berig dat Montezuma twee keer per dag gebad het. Hy het dit gedoen, maar daar was niks buitengewoons daaroor vir 'n Azteek nie, aangesien almal volgens die Jesuïtiese historikus Francisco Javier Clavijero gereeld gebad het, en baie daarvan elke dag in die riviere, mere of poele.

Foto 4: Copalxocotl (& lsquosoap -tree & rsquo) (Links) Xiuhamolli (seepplant) (middel en regs) - L & amp: M: Badianus -manuskrip (pls 104 & amp 11), R: Florentynse kodeksboek 11 (klik op die prent om te vergroot)

Hulle het nie 'n regte seep nie, maar dit het die vrugte van die copalxocotl, wat deur die Spaanse 'lsquosoap-boom' genoem word, en die taai wortel van die xiuhamolli of seepplant [Saponaria Americana] genoem, wat albei 'n skuim gee wat ryk genoeg was om die liggaam te was en klere.Die ensiklopediese Florentynse Codex, geskryf met Asteekse informante kort na die verowering, bevat 'n klein illustrasie en beskrywing van die amolli -seepplant (sien prent 4): Dit is lank en smal soos riete. Dit het 'n loot, sy blom is wit. Dit is 'n reiniger. Die groot, die dik [wortels] verwyder een & rsquos hare, maak een kaal die klein, die skraal is skoonmaakmiddels, 'n seep. Hulle was, maak skoon, verwyder die vuil.

Foto 5: hare was Florentynse kodeks, boek 2 (klik op die prent om te vergroot)

Hulle dokumente maak ook gereeld melding van deodorante, asemverfrissers en tandheelkundige middels. (Destydse Spanjaarde het hul tande met urine skoongemaak.) Behalwe dat hulle in mere en riviere gebad het, het die Asteke hulself gereeld skoongemaak en gereeld in lae sauna-agtige warmhuise geberg. 'N Uitwendige vuur het een van die mure tot rooiwarm verhit, en die badmeester gooi water op die bakwand en skep stoom. Soos in 'n tradisionele Russiese stoombad, kon die swemmers die sweet versnel deur hulle met takkies en grasse te verslaan. Byna elke gebou het so 'n badhuis of temazcalli, wat gebruik word vir mediese behandelings en rituele suiwering sowel as vir gewone versorging (prent 6).

Foto 6: Aztec & lsquotemazcalli & rsquo -badhuis Codex Tudela folio 62r (klik op die beeld om te vergroot)

Soos Jacques Soustelle geskryf het: 'n Liefde vir netheid blyk algemeen in die hele bevolking te wees: die Florentynse Codex dui op die belangrikheid van persoonlike higiëne by die dokumentasie van die instruksies van 'n Azteekse vader aan sy dogter:-
[In die oggend] was u gesig, was u hande, maak u mond skoon. Luister na my, kind: moenie jou gesig opmaak nie, en moenie dit verf nie, en moenie rooi op jou mond sit om mooi te lyk nie. Grimering en verf is dinge wat ligte vroue gebruik - skaamtelose wesens. As u wil hê dat u man van u moet hou, trek dan goed aan, was u en was u klere.

Foto 7: Dortmund - 'n stad in die middel van Europa in die Middeleeue

In hierdie higiënies verligte plek donder die Spanjaarde. Die 16de eeu was een van die vuilste tydperke in die Europese geskiedenis, en boonop het die Spanjaarde hul eie unieke wantroue oor netheid gehad. Europa het oor die algemeen oorgegaan van 'n kultuur waar mense gereeld na die badhuis in die stad of in die omgewing gegaan het, na 'n kultuur wat water as gevaarlik vermy het.

Foto 8: Die Swart Dood - illustrasie uit die Toggenburg -Bybel, 1411 (klik op die beeld om te vergroot)

Die katalisator was die Swart Dood van 1347, 'n plaag wat uiteindelik ten minste een uit elke drie Europeërs sou doodmaak. Toe Philippe VI van Frankryk die mediese fakulteit van die Universiteit van Parys vra om oor hierdie skrikwekkende gebeurtenis in 1348 uit te spreek, het hulle geskryf dat warm baddens, wat openinge in die vel veroorsaak het, siektes in die liggaam kan binnedring. Badhuise oor die hele Europa was gesluit en vier tot vyfhonderd jaar lank het mense soveel as moontlik water vermy. Vir diegene wat hulself as skoon wou beskou, word 'n vars linnehemp vir 'n man en 'n vars chemise vir 'n vrou as veiliger en selfs meer effektief beskou as water. Lodewyk XIV van Frankryk het slegs twee keer in 'n lang atletiese lewe gebad, maar hy word as ongewoon beskou en omdat hy twee keer per dag sy linnehemp verander het.

Foto 9: & lsquoBed goggas en kopluise & rsquo - van Hortus Sanitatis, Strassburg, 1499 (klik op die beeld om te vergroot)

Die 16de-eeuse Spanjaarde het daardie pan-Europese vrees vir water geërf, maar hulle het 'n bykomende, eienaardige Spaanse afkeer van netheid. Soos elke ander deel van die Romeinse ryk, het hulle hul eie goed-beskermde badhuise gehad. Maar toe die Visigote Spanje in die 5de eeu verower, verag hulle warm baddens as vroulik en verswak, en hulle breek die badhuise af. Teen die tyd dat die More die land in 711 binnegeval het, het die Spanjaarde die ou, badminkende skakel verloor. Op daardie stadium het hulle die goedgespoelde maniere van Moors as deel van hul kettersoortuigings en hul eie vuilheid as 'n Christelike deug gesien. (Sommige vroeë Christene het netheid as 'n gevaarlike luukse beskou, tesame met goeie kos, wyn en seksuele genot, en probeer om daarvan weerhou te bly. Spanje het hierdie streng tradisie langer as die meeste voortgesit.)

Foto 10: 'n Deel van die onlangs gerestoureerde Moorse baddens wat dateer uit 1333-1374, nou in die Gibraltar-museum

Arabiese Spanje skitter met water, hetsy in fonteine, poele of honderde badhuise. Christene in die noorde van Spanje, nie onder die Arabiese heerskappy nie, het bly smul aan hul lafhartigheid deur hul liggaam of klere te was, wat hulle net verwyder as hulle in stukke val, volgens 'n eietydse waarnemer. Hoe meer hul Arabiese oorwinnaars gewas het, hoe meer agterdogtig, dekadent en onchristelik was die praktyk vir die Spanjaarde, en hul afkeer het bestaan ​​lank nadat die Arabiere vertrek het.

Foto 11: Diego Rivera & rsquos kritiese siening van die rol van die Spaanse kerk in koloniale Mexiko - deel van sy muurskildery van die Mexikaanse geskiedenis, National Palace, Mexico City (klik op die prent om te vergroot)

Richard Ford, 'n Engelse reisiger uit die 19de eeu wat Spanje goed geken het, het vir baie gepraat toe hy 'n eeue oue Spaanse afkeer van wasgoed met die Moorse besetting verbind het. Hy het geskryf:-

Volgens die praktyk van die opstel van 'n direk antagonistiese beginsel [teenoor die Arabiere] het die Spaanse monnike die fisiese vuilheid beskou as die toets van morele suiwerheid en ware geloof, en deur te eet en te slaap van jaar tot einde jaar en rsquos eindig in dieselfde onveranderde wol rok, het op hul hoogste ambisie gekom, volgens hul siening van die reuk van heiligheid, die olor de santidad. Dit was 'n eufemisme vir die reuk, maar dit was 'n voorstelling van die Christelike godsvrug, en baie van die heiliges word in hul eie ontlasting voorgestel.

Foto 12: Kardinaal Cisneros, die ruïnes van die Moorse baddens by Ronda (klik op die beeld om te vergroot)

Kardinaal Jim & eacutenez de Cisneros, self 'n Fransiskaan - het Ford geskryf - het koning Ferdinand en koningin Isabella oorreed om die Moorse bad te sluit en af ​​te skaf na hul verowering van Granada. Hulle het nie net die Christene nie, maar ook die More verbied om alles behalwe heilige water te gebruik. Vuur, nie water nie, het die belangrikste element van inquisitoriale suiwering geword.

Foto 13: Tradisionele Moorse baddens (klik op die foto om te vergroot)

Een van die eerste dinge wat die Spanjaarde tydens die herowering gedoen het, was om die Moorse baddens te vernietig (net soos die Visigote die Romeine vernietig het). Selfs daarna het die vermoede bestaan: Moere wat hulle tot die Christendom bekeer het, is verbied om te bad. Tydens die Inkwisisie was een van die ergste dinge wat oor Jode sowel as Moors gesê kon word, dat hulle in staat was om te bad. & Rsquo Soos Richard Ford opgemerk het, was hierdie houdings steeds aktueel in die 19de eeu. Hy vertel die verhaal van die Spaanse hertog van Frias, wat 'n Engelse dame vir veertien dae besoek het en lsquonever een keer sy wasbakke en kanne [op sy wasbak in sy slaapkamer] ontstel het, hy het eenvoudig af en toe met sy wit vryf oor sy gesig. & Rsquo This , Verseker Ford, was die enigste ablusie wat Spaanse dames in die tyd van Philip IV gebruik het, en blykbaar was dit goed genoeg vir die hertog.

Foto 14: Die byeenkoms van Spaanse en Asteke buite Tenochtitlan - 'n opvoubare muurskildery deur Roberto Cueva del R & iacuteo (klik op die beeld om te vergroot)

Stel u dan voor dat die verowering van die conquistadores, na weke van nabye opsluiting in 'n skip, by aankoms in 'n warm land. Om die kontras tussen die Spanjaarde en die Asteke nog duideliker te maak, het die Asteke, wat oorspronklik Asiërs was, baie minder merokriene kliere gehad as Westerlinge, en dit is die kliere wat sweet produseer. Asiërs sal jou vertel dat selfs 'n baie skoon Westerling sterk na 'n Asiatiese neus ruik, so die geur van die ongewaste conquistadores moes gewees het. indrukwekkend, indien nie heeltemal walglik vir die Asteke nie. Geen wonder dat hulle gereageer het deur die Spanjaarde met wierook te berook toe hulle nader kom nie. Die Spanjaarde het dit as 'n eer beskou, maar vir die Asteke was dit 'n praktiese noodsaaklikheid.

Bronne/verdere leeswerk (Asteke)
& bull The Badianus Manuscript (Codex Barberini, Latyn 241) (oorspronklik in die Vatikaanbiblioteek): 'n Azteekse kruie van 1552 - inleiding, trans en amp -aantekeninge deur Emily Walcott Emmart, John Hopkins Press, Baltimore, 1940
& bull The Florentine Codex, Book 11 - Earthly Things - vertaling deur Charles E. Dibble en Arthur J.O. Anderson, Universiteit van Utah, deel XII, 1963
& bull Aztec Medicine, Health and Nutrition deur Bernard R. Ortiz de Montellano, Rutgers University Press, 1990
& bull An Aztec Herbal: The Classic Codex of 1552 - trans & amp comment by William Gates, Dover Publications, 1939/2000
& bull Daily Life of the Aztecs deur Jacques Soustelle, Stanford University Press, 1961 (Engels vertaling)
& bull Handbook to Life in the Aztec World deur Manuel Aguilar-Moreno, Feite oor lêer, 2006

Bronne/verdere lees (Europa)
& bull Katherine Ashenbug, Clean: An Unsanitised History, Profile Books, 2008
& bul John A. Crow, Spanje: The Root and the Flower (Harper and Row, 1963)
& bull Erna Paris, The End of Days: A Story of Tolerance, Tyranny, and the verdrywing van die Jode uit Spanje (Lester, 1995).

Prentbronne
& bull Pics 1, 3 & amp 14: Foto's deur Ian Mursell/Mexicolore
& bull Pics 2 & amp 11: Foto's deur Sean Sprague/Mexicolore
& bull Badianus Manuskripbeelde geskandeer uit ons eie kopie van die faksuitgawe van 1940 (sien hierbo)
& bull Florentine Codex (oorspronklik in die Biblioteca Medicea Laurenziana, Florence): beelde geskandeer uit ons eie eksemplaar van die Faksimilee-uitgawe van Club Internacional del Libro, Madrid, 1994
& bull Codex Tudela -beeld geskandeer uit ons kopie van die Testimonio Compa & ntilde & iacutea Editorial faksimilee -uitgawe, Madrid, 2002
& bull Pic 7: from Medieval Life and People (Clip Art) - Dover Publications, New York, 2007
& bull Pic 8: van Wikipedia/Black Death
& bull Pics 9 & amp 13: met vergunning van Wellcome Library, Londen
& bull Pic 10: van die webwerf van die Gibraltar Museum
& bull Pic 12 (links): van Wikipedia/kardinaal Cisneros
& bull Pic 12 (regs): foto met vergunning van Barry Liimakka


Inhoud

Migrasie na die vastelande Wysig

Die besonderhede van Paleo-Indiese migrasie na en in die hele Amerikas, insluitend die presiese datums en roetes wat gereis word, is onderhewig aan voortgesette navorsing en bespreking. [1] Die tradisionele teorie was dat hierdie vroeë migrante ongeveer 40 000-17 000 jaar gelede in die Beringia-landbrug tussen Oos-Siberië en die huidige Alaska ingetrek het, toe seevlakke aansienlik verlaag is as gevolg van die kwartêre gletsering. [1] [2] Daar word geglo dat hierdie mense kuddes nou uitgestorwe Pleistoseen megafauna gevolg het ysvrye gange wat tussen die Laurentide- en Cordilleraanse ysplate gestrek het. [3] 'n Ander voorgestelde roete is dat hulle te voet of met primitiewe bote langs die noordwestelike kus van die Stille Oseaan na Suid -Amerika gemigreer het. [4] Bewyse van laasgenoemde sou sedertdien gedek word deur 'n seevlakstyging van honderd meter na die laaste ystydperk. [5]

Argeoloë beweer dat die Paleo-Indiese migrasie uit Beringia (oostelike Alaska) wissel van 40 000 tot ongeveer 16 500 jaar gelede. [6] [7] [8] Hierdie tydsbestek is 'n warm bron van debat. Die paar ooreenkomste wat tot dusver bereik is, is die oorsprong uit Sentraal -Asië, met 'n wydverspreide bewoning van die Amerikas gedurende die einde van die laaste ystydperk, of meer spesifiek wat bekend staan ​​as die laat -gletsermaksimum, ongeveer 16,000 - 13,000 jaar voor die hede. [8] [9]

Die American Journal of Human Genetics het in 2007 'n artikel gepubliseer waarin gesê word: "Hier wys ons, met behulp van 86 volledige mitochondriale genome, dat alle inheemse Amerikaanse haplogroepe, insluitend Haplogroup X (mtDNA) deel uitmaak van 'n enkele stigtingsbevolking." [10] Amerindiese groepe in die Beringstraat -streek vertoon miskien die sterkste DNA- of mitochondriale DNA -verhouding met Siberiese mense. Die genetiese diversiteit van Amerikaanse inheemse groepe neem toe met afstand vanaf die veronderstelde toegangspunt na die Amerikas. [11] [12] Sekere patrone van genetiese diversiteit van Wes na Oos dui, veral in Suid -Amerika, aan dat migrasie eers langs die weskus plaasgevind het en daarna ooswaarts gegaan het. [13] Genetici het uiteenlopend beraam dat die mense van Asië en die Amerikas van 42 000 tot 21 000 jaar gelede deel uitmaak van dieselfde bevolking. [14]

Nuwe studies werp lig op die stigtingsbevolking van inheemse Amerikaners, wat daarop dui dat hul afkoms herlei het na beide Oos -Asiatiese en Wes -Eurasiërs wat direk uit Siberië na Noord -Amerika gemigreer het. 'N 2013-studie in die joernaal Nature het berig dat DNA wat in die 24 000-jarige oorskot van 'n jong seun in Mal'ta Siberië gevind is, dui daarop dat tot 'n derde van die inheemse Amerikaners afkoms kan hê wat teruggevoer kan word na Wes-Eurasiërs. , wat moontlik '24 000 jaar gelede 'n meer noordoostelike verspreiding gehad het as wat algemeen gedink word' [15] Professor Kelly Graf het gesê dat 'Ons bevindings op twee vlakke beduidend is. vroeë moderne mense wat uit Afrika na Europa en Sentraal- en Suid-Asië versprei het. Tweedens kan paleoindiese geraamtes met fenotipiese eienskappe wat nie tipies is vir hedendaagse inheemse Amerikaners nie, verklaar word as 'n direkte historiese verband met die Bo-Paleolitiese Siberië. " 'N Roete deur Beringia word meer waarskynlik beskou as die Solutrean -hipotese. [16]

Op 3 Oktober 2014 is die Oregon -grot waar die oudste DNA -bewyse van menslike bewoning in Noord -Amerika gevind is, by die National Register of Historic Places gevoeg. Die DNA, radiokoolstof wat tot 14 300 jaar gelede gedateer is, is gevind in versteende menslike koproliete wat in die Paisley Five Mile Point -grotte in die suide van Oregon gevind is. [17]

Litiese stadium (voor 8000 v.C.) Redigeer

Die Litiese stadium of Paleo-Indiese tydperk, is die vroegste klassifikasieterm wat verwys na die eerste stadium van menslike bewoning in die Amerikas, wat die laat -Pleistoseen -tydperk dek. Die tydperk het sy naam gekry van die voorkoms van 'Lithic flaked' klipgereedskap. Klipgereedskap, veral projektielpunte en skrapers, is die belangrikste bewys van die vroegste bekende menslike aktiwiteit in die Amerikas. Argeoloë en antropoloë gebruik litiese reduksie -klipgereedskap om kulturele tydperke te klassifiseer.

Argaïese stadium (8000 BCE - 1000 BCE) Redigeer

'N Paar duisend jaar na die eerste migrasies het die eerste komplekse beskawings ontstaan ​​toe jagter-versamelaars hulle in semi-landbougemeenskappe gevestig het. In die sogenaamde Middel-Argaïese tydperk omstreeks 6000 vC het identifiseerbare sedentêre nedersettings ontstaan. Spesifieke argeologiese kulture kan gedurende die Argaïese tydperk geïdentifiseer en maklik geklassifiseer word.

In die laat-Argaïese, in die noord-sentrale kusgebied van Peru, het 'n komplekse beskawing ontstaan ​​wat die Norte Chico-beskawing genoem is, ook bekend as Caral-Supe. Dit is die oudste bekende beskawing in die Amerikas en een van die vyf plekke waar beskawing onafhanklik en inheems in die antieke wêreld ontstaan ​​het, wat tussen die 30ste en 18de eeu v.C. Dit het die Meso-Amerikaanse Olmec-beskawing voorafgegaan teen bykans twee millennia. Dit was gelyktydig met die Egipte na die eenwording van sy koninkryk onder Narmer en die ontstaan ​​van die eerste Egiptiese hiërogliewe.

Monumentale argitektuur, insluitend grondplatformhope en gesinkte pleine, is geïdentifiseer as deel van die beskawing. Argeologiese bewyse dui op die gebruik van tekstieltegnologie en die aanbidding van gewone godssimbole. Daar word aanvaar dat die regering, moontlik in die vorm van teokrasie, die gebied moes bestuur. Daar is egter talle vrae oor die organisasie daarvan. In argeologiese nomenklatuur was die kultuur pre-keramiek kultuur van die voor-Columbiaanse laat-argaïese tydperk. Dit lyk asof daar geen keramiek en kuns was nie.

Voortdurende wetenskaplike debat duur voort oor die mate waarin die bloei van Norte Chico voortspruit uit die oorvloedige maritieme voedselhulpbronne en die verhouding wat hierdie hulpbronne sou voorstel tussen kus- en binnelandse terreine.

Die rol van seekos in die Norte Chico -dieet was 'n onderwerp van wetenskaplike debat. In 1973, tydens die ondersoek na die Aspero -streek in Norte Chico, het Michael E. Moseley beweer dat 'n maritieme bestaansekonomie (seekos) die basis was van die samelewing en die vroeë bloei daarvan. Hierdie teorie, later 'maritieme grondslag van die Andes-beskawing' genoem, was in stryd met die algemene wetenskaplike konsensus dat beskawing ontstaan ​​het as gevolg van intensiewe graangebaseerde landbou, soos die geval was met die opkoms van beskawings in noordoostelike Afrika (Egipte) en Suidwes -Asië (Mesopotamië).

Terwyl vroeëre navorsing gewys het op eetbare huisplante soos muurbal, boontjies, lucuma, koejawel, pacay en camote by Caral, het publikasies deur Haas en kollegas avokado, achira en mielies (Zea Mays) bygevoeg tot die lys van voedsel wat in die streek. In 2013 het Haas en kollegas berig dat mielies 'n primêre komponent van die dieet was gedurende die tydperk van 3000 tot 1800 vC. [18]

Katoen was nog 'n wydverspreide gewas in Norte Chico, noodsaaklik vir die produksie van visnette en tekstiele. Jonathan Haas merk op 'n wedersydse afhanklikheid, waardeur "die prehistoriese inwoners van die Norte Chico die visbronne vir hul proteïene nodig gehad het en die vissers die katoen nodig gehad het om die nette te maak om die vis te vang."

In die 2005 boek 1491: Nuwe onthullings van die Amerikas voor Columbus, het joernalis Charles C. Mann destyds die literatuur ondersoek en 'n datum "iewers voor 3200 v.C., en moontlik voor 3500 v.C." as die begindatum vir die stigting van Norte Chico gerapporteer. Hy merk op dat die vroegste datum wat veilig met 'n stad geassosieer word, 3500 vC is, in Huaricanga in die (binnelandse) Fortaleza -omgewing.

Die Norte Chico -beskawing het omstreeks 1800 vC begin afneem namate meer kragtige sentrums in die suide en noord langs die kus en in die ooste in die Andesgebergte verskyn het.

Meso -Amerika, die bosveldtydperk en die Mississippiese kultuur (2000 v.C. - 500 n.C.) Redigeer

Na die agteruitgang van die Norte Chico -beskawing het verskeie groot, gesentraliseerde beskawings in die Westelike Halfrond ontwikkel: Chavin, Nazca, Moche, Huari, Quitus, Cañaris, Chimu, Pachacamac, Tiahuanaco, Aymara en Inca in die sentrale Andes (Ecuador, Peru en Bolivia) Muisca in Colombia Taínos in die Dominikaanse Republiek (Hispaniola, Española) en 'n deel van die Karibiese Eilande en die Olmeke, Maya, Tolteke, Mixtecs, Zapotecs, Asteke en Purepecha in die suide van Noord -Amerika (Mexiko, Guatemala).

Die Olmec -beskawing was die eerste Meso -Amerikaanse beskawing, wat begin het rondom 1600–1400 vC en eindig rondom 400 vC. Meso -Amerika word beskou as een van die ses plekke ter wêreld waarin die beskawing onafhanklik en inheems ontwikkel het. Hierdie beskawing word beskou as die moederkultuur van die Meso -Amerikaanse beskawings.Dit lyk asof die Meso -Amerikaanse kalender, syfersisteem, skrif en baie van die Meso -Amerikaanse pantheon met die Olmec begin het.

Dit lyk asof sommige elemente van die landbou in Meso -Amerika redelik vroeg beoefen is. Daar word vermoed dat die makmaak van mielies ongeveer 7 500 tot 12 000 jaar gelede begin het. Die vroegste rekord van laaglandmielieverbouing dateer uit ongeveer 5100 v.C. [19] Die landbou is tot redelik laat gemeng met 'n jag-versamel-vis-leefstyl in vergelyking met ander streke, maar teen 2700 v.C. vertrou Meso-Amerikaners op mielies en woon meestal in dorpe. Tempelheuwels en klasse het begin verskyn. Teen 1300/1200 vC het klein sentrums saamgevoeg in die Olmec-beskawing, wat blykbaar 'n stel stadstate was, verenig in godsdienstige en kommersiële kwessies. Die Olmec -stede het seremoniële komplekse met aarde-/kleipiramides, paleise, klipmonumente, akwadukte en ommuurde pleine. Die eerste van hierdie sentrums was in San Lorenzo (tot 900 v.C.). La Venta was die laaste groot Olmec -sentrum. Olmec -ambagsmanne het jade- en klei -beeldjies van Jaguars en mense gemaak. Hulle ikoniese reuse -koppe - vermoedelik van die Olmec -heersers - het in elke groot stad gestaan.

Die Olmec -beskawing het geëindig in 400 vC, met die verwoesting en vernietiging van San Lorenzo en La Venta, twee van die groot stede. Dit het nietemin baie ander state laat ontstaan, veral die Maya -beskawing, waarvan die eerste stede omstreeks 700–600 vC verskyn het. Olmec -invloede het steeds in baie latere Meso -Amerikaanse beskawings verskyn.

Stede van die Asteke, Maja's en Inkas was so groot en georganiseerd as die grootste in die Ou Wêreld, met 'n geskatte bevolking van 200 000 tot 350 000 in Tenochtitlan, die hoofstad van die Asteke -ryk. Die mark wat in die stad gevestig is, was die grootste wat die veroweraars ooit gesien het toe hulle daar aankom. Die hoofstad van die Cahokians, Cahokia, geleë naby die moderne East St. Louis, Illinois, het moontlik 'n bevolking van meer as 20 000 bereik. Op sy hoogtepunt, tussen die 12de en 13de eeu, was Cahokia moontlik die mees bevolkte stad in Noord -Amerika. Monk's Mound, die belangrikste seremoniële sentrum van Cahokia, bly steeds die grootste erdekonstruksie van die prehistoriese Nuwe Wêreld.

Hierdie beskawings het ook die landbou ontwikkel en het mielies (mielies) geteel om ore van 2-5 cm lank tot miskien 10-15 cm lank te hê. Aartappels, tamaties, boontjies (setperke), pampoene, avokado's en sjokolade is nou die gewildste van die voor-Columbiaanse landbouprodukte. Die beskawings het nie uitgebreide vee ontwikkel nie, aangesien daar min geskikte spesies was, hoewel alpakkas en lama's as huisdiere en bronne van wol en vleis in die Andes gebruik is. Teen die 15de eeu word mielies in die Mississippiriviervallei geboer nadat dit uit Mexiko bekendgestel is. Die verloop van verdere landbou -ontwikkeling is aansienlik verander deur die aankoms van Europeërs.

Klassieke verhoog (800 BCE - 1533 CE) Edit

Cahokia was 'n belangrike streekhoof, met handels- en sytakhoofde in 'n verskeidenheid gebiede, van die grens tot die Groot Mere tot by die Golf van Mexiko.

Die Iroquois Volkebond of "People of the Long House", gebaseer in die huidige upstate en westelike New York, het 'n konfederasie-model uit die middel van die 15de eeu gehad. Daar word voorgestel dat hul kultuur bygedra het tot politieke denke tydens die ontwikkeling van die latere Amerikaanse regering. Hulle stelsel van affiliasie was 'n soort federasie, anders as die sterk, gesentraliseerde Europese monargieë. [20] [21] [22]

Leierskap was beperk tot 'n groep van 50 sachemhoofde, elk verteenwoordig een stam in 'n stam, die Oneida- en Mohawk -mense het nege setels elk, die Onondagas het veertien gehad, die Cayuga het tien setels en die Seneca het agt. Verteenwoordiging was nie gebaseer op bevolkingsgetalle nie, aangesien die Seneca -stam die ander baie groter was. Toe 'n sachemhoof sterf, is sy opvolger gekies deur die senior vrou van sy stam in oorleg met ander vroulike lede van die clan -eiendom, en oorerflike leierskap is matrilineel geslaag. Besluite is nie deur middel van stemming geneem nie, maar deur konsensusbesluitneming, met elke sachemhoof wat oor teoretiese vetoreg beskik. Die Onondaga was die 'brandweermanne', wat verantwoordelik was vir die bespreking van onderwerpe. Hulle het die een kant van 'n driesydige vuur beset (die Mohawk en Seneca het aan die een kant van die vuur gesit, die Oneida en Cayuga aan die derde kant.) [22]

Elizabeth Tooker, 'n antropoloog, het gesê dat dit onwaarskynlik is dat die Amerikaanse stigters deur die konfederasie geïnspireer is, aangesien dit min ooreenkoms het met die bestuurstelsel wat in die Verenigde State aangeneem is. Dit is byvoorbeeld gebaseer op geërfde eerder as verkose leierskap, gekies deur vroulike lede van die stamme, konsensusbesluitneming, ongeag die bevolkingsgrootte van die stamme, en 'n enkele groep wat sake voor die wetgewende liggaam kan bring. [22]

Handel oor lang afstande het oorlogvoering en verplasing onder die inheemse mense nie verhinder nie, en hul mondelinge geskiedenis vertel van talle migrasies na die historiese gebiede waar die Europeërs hulle teëgekom het. Die Iroquois het stamme in die Ohio-rivier in die huidige Kentucky binnegeval en aangeval en die jagvelde geëis. Geskiedkundiges het hierdie gebeure so vroeg as in die 13de eeu, of in die 17de eeuse Beaver Wars, plaasgevind. [23]

Deur oorlogvoering het die Iroquois verskeie stamme gedryf om weswaarts te migreer na wat hul historiese tradisionele lande wes van die Mississippirivier bekend geword het. Stamme van oorsprong uit die Ohio -vallei wat weswaarts beweeg het, het die Osage-, Kaw-, Ponca- en Omaha -mense ingesluit. Teen die middel van die 17de eeu het hulle hervestig in hul historiese lande in die huidige Kansas, Nebraska, Arkansas en Oklahoma. Die Osage het geveg met Caddo-sprekende inheemse Amerikaners, hulle op hul beurt teen die middel van die 18de eeu verplaas en hul nuwe historiese gebiede oorheers. [23]


Alkohol in die antieke wêreld

Hierdie kursus en besprekingsgebaseerde kursus bied 'n inleiding tot die produksie en verbruik van bier, wyn en ander gegiste drank in die antieke wêreld. Ons sal die volle omvang van beskikbare bronmateriaal ondersoek - geskrewe bewyse, fisiese oorblyfsels, artistieke voorstellings, etnografiese verslae en eksperimentele argeologie - om 'n verslag van alkohol te ontwikkel as 'n unieke kragtige vorm van materiële kultuur wat ingebed was in komplekse sosiale webwerwe, politieke, ekonomiese en rituele aktiwiteite.