Pierre-Joseph Proudhon

Pierre-Joseph Proudhon



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Pierre-Joseph Proudhon, die seun van 'n brouer, is gebore in Besançon, Frankryk, in 1809. Hy het die plaaslike skool bygewoon, maar was hoofsaaklik selfopgevoed in die openbare biblioteek van die stad.

Proudhon het as drukker geleer en begin belangstel in politiek nadat hy betrokke was by die drukwerk van Die nuwe industriële en koöperatiewe wêreld deur Charles Fourier. Proudhon wend hom nou tot skryf en publiseer in 1840 Wat is eiendom? In die boek val Proudhon die onregte van ongelykheid aan en maak die uitdrukking 'eiendom is diefstal' geskep. In die boek val Proudhon die onregte van ongelykheid aan en maak die uitdrukking 'eiendom is diefstal' geskep. Proudhon kontrasteer die eiendomsreg met die regte van vryheid, gelykheid en veiligheid en sê: "Die vryheid en veiligheid van die rykes ly nie onder die vryheid en veiligheid van die armes nie; ver van dit versterk en onderhou hulle mekaar . Die ryk man se eiendomsreg, inteendeel, moet voortdurend verdedig word teen die behoefte van die arm man na eiendom. "

In 1842 is Proudhon gearresteer weens sy radikale politieke opvattings, maar is in die hof vrygespreek. Die jaar daarna sluit hy aan by die Lyons Mutualists, 'n geheime vereniging van werkende mans. Die groep het maniere bespreek om 'n meer egalitêre samelewing te bewerkstellig en gedurende hierdie tydperk het Proudhon die teorie van mutualisme ontwikkel waar klein groepe saamgewerk het en krediet deur 'n People's Bank beskikbaar gestel is.

Proudhon het sy belangrikste werk gepubliseer, Stelsel van ekonomiese teenstrydighede, is in 1846 gepubliseer. Karl Marx reageer op Proudhon se boek deur te skryf Die armoede van die filosofie (1847). Dit was die begin van die langtermyn ideestryd tussen die twee mans. Proudhon was gekant teen Marx se outoritarisme en sy grootste invloed was op die libertariese sosialistiese beweging.

Na die Franse rewolusie in 1848 in Frankryk, is Proudhon verkies tot die Nasionale Vergadering. Hierdie ervaring het gelei tot die publikasie van Belydenisse van 'n rewolusionêr (1849) en die Algemene idee van die rewolusie in die 19de eeu (1851). In hierdie boeke het Proudhon die verteenwoordigende demokrasie gekritiseer en aangevoer dat slegs 'n klein aantal mense politieke gesag uitoefen.

In 1854 het Proudhon cholera opgedoen. Hy het oorleef, maar hy het nooit ten volle herstel van sy gesondheid nie. Hy het aanhou skryf en nog twee belangrike boeke gepubliseer, Geregtigheid in die rewolusie en in die kerk (1858) en die Beginsel van Federasie (1863). In die boek het hy aangevoer dat nasionalisme noodwendig tot oorlog lei. Om die mag van nasionalisme te verminder, het Proudhon 'n federale Europa gevra. Proudhon was van mening dat federalisme 'die hoogste waarborg van alle vryheid en van alle wet' is, en sonder soldate of priesters die feodale en die Christelike samelewing moet vervang '. Proudhon het verder voorspel dat "die twintigste eeu die era van federasies sal oopmaak, of die mensdom weer sal begin met 'n vagevuur van duisend jaar."

Die International Working Men's Association is in 1864 gestig. In die organisasie het Proudhon se volgelinge bots met dié van Karl Marx en Mikhail Bakunin. Anders as die ander twee mans, het Proudhon geglo dat sosialisme moontlik is sonder dat 'n gewelddadige revolusie nodig is.

Proudhon se siening sou 'n diepgaande uitwerking hê op verskeie skrywers in Rusland, waaronder Alexander Herzen, Peter Lavrov, Peter Kropotkin en Leo Tolstoy.

Pierre-Joseph Proudhon is in 1865 oorlede.

'Eiendom', sê M. Hennequin, 'is die kreatiewe en konserwatiewe beginsel van die burgerlike samelewing. Eiendom is een van die basiese instellings, nuwe teorieë wat nie te gou aangebied kan word nie; want dit moet nie vergeet word nie, en die publisist en die staatsman moet weet dat die moraliteit afhang van die antwoord op die vraag of eiendom die beginsel is of die gevolg is van sosiale orde, of dit as 'n oorsaak of gevolg beskou moet word. en gevolglik al die gesag van menslike instellings. ”

Hierdie woorde is 'n uitdaging vir alle mense van hoop en geloof; maar, alhoewel die oorsaak van gelykheid 'n edele is, het niemand nog die handskoen opgetel deur die voorstanders van eiendom nie; niemand was moedig genoeg om die stryd aan te gaan nie. Die valse kennis van hoogmoedige regspraak en die absurde aforismes van 'n politieke ekonomie wat deur eiendom beheer word, het die mees vrygewige gedagtes verbaas; dit is 'n soort wagwoord onder die invloedrykste vriende van vryheid en die belange van die mense dat gelykheid 'n chimera is! Soveel valse teorieë en betekenislose analogieë beïnvloed denke wat andersins gretig is, maar wat onbewustelik beheer word deur gewilde vooroordeel. Gelykheid vorder elke dag - pas by aequalitas. Soldate van vryheid, sal ons ons vlag verlaat in die uur van triomf?

As verdediger van gelykheid, spreek ek sonder bitterheid en sonder woede; met die onafhanklikheid wat 'n filosoof word, met die moed en fermheid van 'n vry man. Mag ek, in hierdie belangrike stryd, die lig waarmee ek vervul is, in my hele hart dra; en toon aan, deur die sukses van my argument, dat gelykheid nie met die swaard kon oorwin nie, net dat dit met die pen kon oorwin!

Die filosowe het gereeld probeer om die lyn te vind wat die intelligensie van die mens van dié van die brute skei; en volgens hulle algemene gebruik, het hulle baie dwaasheid uitgespreek voordat hulle besluit het oor die enigste weg wat hulle kan volg - waarneming. Dit was voorbehou vir 'n persoon sonder pretensie - wat miskien nie trots was op sy filosofie nie - om die eindelose twis met 'n eenvoudige onderskeid te beëindig; maar een van die helder onderskeidings wat meer werd is as stelsels. Frederic Cuvier het instink van intelligensie geskei.

Maar tot dusver het niemand hierdie vraag voorgestel nie: -

Is die verskil tussen die mens se morele sin en die van die brute 'n aardse verskil of slegs in graad?

As iemand tot dusver gewaag het om die laaste alternatief te handhaaf, sou sy argumente skandalig, godslasterlik en beledigend vir moraliteit en godsdiens gelyk het. Die kerklike en sekulêre tribunale sou hom met een stem veroordeel het. En merk die styl waarin hulle die immorele paradoks sou genoem het! “Gewete,” - sou hulle uitgeroep het, - “die gewete, die eer van die mens, is uitsluitlik aan hom gegee; die idee van geregtigheid en onreg, van verdienste en kwaad, is sy edele voorreg; alleen aan die mens - die heer van die skepping - behoort aan die verhewe mag om sy wêreldse neigings te weerstaan, om te kies tussen goed en kwaad, en om homself meer en meer in die ooreenkoms van God te bring deur vryheid en geregtigheid .... Nee ; die heilige beeld van deug is nooit gesny behalwe op die hart van die mens nie. ” Woorde vol gevoel, maar sinloos.

Die mens is 'n rasionele en sosiale dier, het Aristoteles gesê. Hierdie definisie is meer werd as alles wat sedertdien gegee is. Ek behalwe selfs M. de Bonald se gevierde definisie, - die mens is 'n intellek wat deur organe bedien word - 'n definisie wat die dubbele fout het om die bekende deur die onbekende te verklaar; dit wil sê die lewende wese deur die verstand; en van die verwaarlosing van die mens se wesenlike kwaliteit, - dierlikheid.

Die mens is dus 'n dier wat in die samelewing leef. Samelewing beteken die somtotaal van verhoudings; in kort, stelsel. Alle stelsels bestaan ​​nou slegs op sekere voorwaardes. Wat is dan die toestande, wette, van die menslike samelewing?

Wat is die regte van mans ten opsigte van mekaar; wat is geregtigheid?


'N Inleiding tot Pierre-Joseph Proudhon

KLIK HIER om die mp3 van hierdie audio podcast af te laai.

KLIK HIER om in te teken op The Well-Read Anarchist RSS-feed.

Welkom. Dit is James Corbett van corbettreport.com, en u luister daarna Die goed geleesde anargis. Dit is episode 2 van hierdie podcast -reeks, “'N Inleiding tot Pierre-Joseph Proudhon.”

Elke ondersoekveld het sy oorsprongsverhaal, en anargisme is nie anders nie. En solank die navorsingsveld lewendig bly, sal debat oor die oorsprongsverhaal dikwels woedend wees. Ook hier is anargisme nie anders nie.

Daar is geen enkele korrekte antwoord oor presies wanneer, waar of hoe die anargistiese denkrigting gebore is nie. Soos met soveel ander politieke filosofieë, het die vroegste vorms daarvan die naam self voorafgegaan. Sommige identifiseer denker William Godwin van die vroeë 19de eeu as een van die belangrikste voorouers van wat bekend gestaan ​​het as anargisme. Ander werp hul blik verder terug. Anargistiese temas of idees is aangetref in die geskrifte van die Taoïstiese filosoof Laozi wat in die 6de eeu vC geskryf het, en in die leerstellings van die sinici en die stoïsyne in antieke Griekeland. Sommige beweer selfs dat Jesus en sy dissipels die eerste werklik anargiese samelewing verteenwoordig het. Maar as ons ons aandag vestig op die veel smaller probleem van wie die eerste selfverklaarde anargis was, is daar gelukkig geen debat nie. Die eer kom Pierre-Joseph Proudhon toe.

Die afkondiging is onomwonde en kom vroeg in die loopbaan van Proudhon. In sy eerste groot werk, Wat is eiendom?, Proudhon lê sy nog steeds skandalige argument voor dat “Property diefstal is, ” en verklaar homself trots as anargis in ruil met 'n fiktiewe gespreksgenoot.

“Jy is 'n republikein. ” “'N Republikein! Ja, maar die woord spesifiseer niks. Res publiek, dit wil sê die openbare ding. Wie ook al belangstel in openbare aangeleenthede, maak nie saak onder watter regeringsvorm hy homself 'n republikein kan noem nie. Selfs konings is republikeine. ” —

“ Wel! jy is 'n demokraat? ” — “Nee. ” — “Wat! jy sou 'n monargie he. aristokraat? ” — “ Glad nie. ” — “Wil jy 'n gemengde regering? ” — “Nog minder. ” — “Wat is jy , dan? ” — “Ek is 'n anargis. ”

Dit is 'n dapper verkondiging. Maar wat beteken dit? Selfs vir Proudhon self was die antwoord op die vraag vloeibaar, onderhewig aan hersiening namate sy denke in die loop van sy lewe ontwikkel en volwasse word.

Dus het hy [Proudhon] dit in ‘Wat is eiendom? ’ – na die agterkant van die boek as hy probeer verduidelik wat die hele ding beteken – wat hierdie kritiek op eiendom en die staat eintlik behels in terme van sy politiek. Wat hy probeer doen, is om hierdie werklik bombastiese bewering dat hy 'n anargis is in baie meer aanvaarde politieke ideologieë, in te sluit. Hy verpersoonlik hom in die destydse Republikeinse tradisie van Frankryk. In sy hart is dit anti-monargisties, maar baie van die laat-agtiende en vroeë negentiende-eeuse Republikeine was ook konstitusionele monargiste, so dit is regtig 'n bietjie verwarrend oor hoe hy dit insluit. Maar eintlik beweer hy dat hy vir vryheid is, dit is ook wat die Republikeine was en teen oorheersing, wat in wese die monargie was.

Wat hy gedoen het, was dat hy hierdie idee van vryheid van oorheersing aanneem en dit verbind met 'n kritiek op kapitalisme en die staat, wat hom in stryd met die gevestigde Republikeine en met die Liberale bourgeoisie was, wat destyds natuurlik die opkomende klas was. En omdat hy 'n sterk kritiek op die gevestigde orde gehad het, het hy hom met anargie belyn, 'n hele reeks emosionele interpretasies van politiek voorgestel, wat volgens my absoluut sentraal was om sy naam as 'n sosiale teoretikus te vestig.

Wat ek probeer sê, is dat sy anargisme ingebed was in hierdie Republikeinse kritiek op oorheersing, maar dit was ook 'n Republikeinse kritiek op kapitalisme en die staat. En omdat daar geen tradisie van anargisme was nie, en as u wil, regtig omdat anargie die idee was wat verband hou met wetteloosheid of die afwesigheid van 'n staat, en anargie was sentraal in idees oor die toestand van die natuur wat sentraal was in die werke van Hobbes, Kant, Rousseau en al die sosiale teoretici waarmee almal destyds bekend sou gewees het. Om by hierdie idee van anargie aan te pas, was net so bombasties soos alles en hy het letterlik die volgende 25 jaar deurgebring om te verduidelik wat hy met die term bedoel.

Miskien is dit sprekend dat Proudhon sy opvatting van anargie nie as 'n idee nie, maar as 'n vorm van selfdefinisie voorstel. Op dieselfde manier, net soos anargiste die oorsprongsverhaal van anargisme kan soek om die filosofie self beter te verstaan, kan ons miskien die anargisme van Proudhon beter verstaan ​​deur die eie oorsprong van Proudhon beter te verstaan. Wie was dan Pierre-Joseph Proudhon?

As Proudhon se vriend, J.A. Langlois het in sy eie inleiding tot die denker geskryf, “P. J. Proudhon: sy lewe en sy werke:”

Pierre Joseph Proudhon is gebore op 15 Januarie 1809 in 'n voorstad van Besancon, genaamd Mouillere. Sy vader en moeder was werksaam in die groot brouery van M. Renaud. Sy pa, hoewel 'n neef van die regsgeleerde Proudhon, die gevierde professor in die fakulteit van Dijon, was 'n geselsbrouer. Sy ma, 'n opregte boer, was 'n gewone bediende. Sy was 'n ordelike persoon met 'n goeie verstand en, soos die wat haar geken het, 'n voortreflike vrou met 'n HEROIEKE karakter, - om die uitdrukking te gebruik van die eerbiedwaardige M. Weiss, die bibliotekaresse in Besancon. Dit was veral wat Proudhon gelyk het: sy en sy oupa Tournesi, die soldaatboer van wie sy ma hom vertel het, en wie se dapper dade hy beskryf het in sy werk oor “Justice. ” Proudhon, wat altyd 'n groot verering gevoel het vir sy moeder Catharine, het haar naam aan die oudste van sy dogters gegee. In 1814, toe Besançon geblokkeer is, is Mouillere, wat voor die mure van die stad gestaan ​​het, vernietig ter verdediging van die plek en het Proudhon se pa 'n winkel opgerig in 'n voorstad van Battant, genaamd Vignerons. Baie eerlik, maar eenvoudig en kortsigtig, het hierdie kuiper, die vader van vyf kinders, van wie Pierre Joseph die oudste was, in armoede gelewe. Op agtjarige ouderdom het Proudhon hom óf nuttig in die huis gemaak, óf die vee buitekant opgepas. Niemand moet nalaat om die pragtige en kosbare bladsy van sy werk oor “Justice ” te lees waarin hy die plattelandse sportsoorte beskryf wat hy geniet het toe hy 'n dooier was nie. Op twaalfjarige ouderdom was hy 'n kelderseun in 'n herberg. Dit het hom egter nie verhinder om te studeer nie.

Sy ma is grootliks bygestaan ​​deur M. Renaud, die voormalige eienaar van die brouery, wat op daardie stadium afgetree het en besig was met die opvoeding van sy kinders.

Proudhon het as daggeleerde in die sesde klas skoolgegaan. Hy was noodwendig onreëlmatig in sy bywoning van huishoudelike sorg en beperkings het hom soms van sy klasse gehou. Hy het egter daarin geslaag om in sy studies groot volharding te toon. Sy familie was so arm dat hulle dit nie kon bekostig om vir hom boeke te voorsien nie, wat hy verplig was om dit by sy kamerade te leen en die teks van sy lesse af te skryf. Hy het self vir ons gesê dat hy verplig was om sy houtskoene buite die deur te laat, dat hy nie die klasse met sy geraas sou steur nie en dat hy sonder 'n hoed kaalkop skool toe gegaan het. Op 'n dag, teen die einde van sy studies, by die terugkeer van die uitdeling van die pryse, gelaai met krone, het hy niks te ete in die huis gekry nie.

As 'n ontluikende en begaafde jong denker in die vroeë 19de -eeuse Frankryk, bevind Proudhon hom deur die intellektuele omgewing van sy era, 'n milieu wat as onafhanklike geleerde en Proudhon -spesialis Shawn Wilbur verduidelik – was vol van sy deel van utopiese en reguit vreemde denkers en idees.

Hy was besig om aan die einde van die 1830's 'n tydperk aan die skryf van die drukkerhandel te gaan, waarna Frankryk na die Franse rewolusie en ná die ryk van Napoleon teruggekeer het in 'n konstitusionele monargie en wat sou word wat ons ken as radikale sosialisme. verskillende terreine as die verdediging van die werkersklasse deur sosiale wetenskap. Daar is dus waarna Engels verwys het as die ‘ utopiese sosialist ’: Charles Fourier, wat hierdie pragtige en vreemde visioene gedroom het van 'n toekoms waarin ons sintuie almal geweldig versterk en die see na limonade sou verander en ons sou baklei Wêreldoorloë met wêreldwye wedstryde oor wie die beste vleispasteitjies kan maak, saam met Saint-Simon wat regtig gedink het dat die ingenieurs uiteindelik die wêreld sou regeer (wat hom nie verhinder het om ook 'n sekulêre godsdiens te ontwikkel wat sy volgelinge op 'n om die wêreld te soek na 'n vroulike messias).

Dit is 'n tydperk waarin daar baie merkwaardige en opvallend gemengde idees in die wêreld los is en dat hulle wel die utopiese karakter het, omdat hulle baie buite die omhulsel is van wat ons nou as politiek beskou. En dit het dikwels neergekom op wat ek dink ons ​​nou sou beskou as 'n soort pseudo-wetenskaplike oortuiging dat as u net die regte model vind, u alles kan regmaak.

Iets wat Proudhon egter sterk van die ander denkers van sy ouderdom onderskei het, was die baie pragmatiese realiteite van sy opvoeding. Aan die rand van die Franse lewe op die platteland van Besançon, losgemaak van die skaars wêreld van die kosmopolitiese Parys, en gebore in 'n gesin wat nie ongebruikelik is om armoede te onderdruk nie, het die lewe en werk van Proudhon gevorm en gewortel in sy ervaring van wat dit beteken gebore te word in 'n wêreld wat beheer word deur en vir die rykes en magtiges vir eie gewin.

Hy het vermoedelik uit 'n boere -agtergrond gekom. Sy ma was 'n kok en 'n skoonmaker en sy pa was 'n taamlik onsuksesvolle sakeman wat 'n kroeg bestuur het. Sy uitgebreide familie was redelik uiteenlopend, eintlik sover hy my kan onthou, was een van sy moeders en vaders en 'n ver neef 'n professor in die regte aan die Universiteit van Dijon. Sy oom aan die ander kant van die familie was een van die sans-culottes en was trots daarop dat hy in opstand was teen die Franse staat. Dus, deur die agtergrond van Proudhon en sy opvoeding, het hy hierdie twee kante gehad: die akademikus en die geleerde, en ook hierdie opstandigheid was daar. Ek veronderstel ek het gesien hoe sy vader as 'n kuiper sukkel, die Napoleontiese oorloë was baie belangrik in terme van sy persoonlike ontwikkeling, maar die nasleep van die Napoleontiese oorloë was baie meer problematies. Die beleg van Besançon in 1815, reg aan die einde van die Napoleontiese oorloë, is gevolg deur 'n hongersnood van 2 jaar. Toe Proudhon ongeveer 6 of 7 jaar oud was, was die gebied heeltemal arm en onthou hy dat hy ongerypte mielies rondgeloop en regtig gesukkel het.

U kan dus sien dat oorlog en vrede sentraal was in sy ontwikkeling, ook hongersnood en die onreg van die nood van die armes en die werkersklas en die landbouers in daardie tyd, selfs in Oos-Frankryk. Dit het dus 'n groot impak op hom gemaak. Toe hy skool toe gaan en sy baccalaureaat op 14-15-jarige ouderdom begin, was hy verreweg een van die armste studente in sy klas, hy word gereeld bespot omdat hy sonder skoene opgedaag het en nooit sy baccalaureaat voltooi het nie, want hy moes gaan en werk om die Proudhon -gesin te ondersteun. Hy was waarskynlik die enigste werkersklasrevolusionêr van daardie tydperk. Werkersklas is waarskynlik 'n vrygewige manier om dit te stel. Hy kom uit 'n redelik gebreklike agtergrond, so ek dink dat hierdie persoonlike ervarings die manier waarop hy tekste benader het, die manier waarop hy sy tydperke gelees het, die manier waarop hy die politieke situasie in Frankryk gelees het, werklik gevorm het, en ek dink dit was baie belangrik.

As u hom dus sien skryf oor die instelling van privaat eiendom, wat in wese sy eerste groot boek is Wat is eiendomDie feit dat hy teen die instelling van private eiendom verklaar, behoort glad nie 'n verrassing te wees nie. Die instelling van privaat eiendom was fantasties as u eiendom het. As u niks het nie, word dit onmiddellik 'n kwessie van sosiale geregtigheid. Sy boere -agtergrond het dus die manier waarop hy die debat oor privaat eiendom gelees het, werklik gevorm, en in wese aangevoer dat dit onmoontlik was volgens die natuurregtelike standaarde en die enigste manier waarop ons 'n instelling vir privaat eiendom kon hê, was deur die staat om dit af te dwing. Dit is dus waar sy anargisme begin. Dit is 'n tweestryd-kritiek op kapitalisme, gestruktureer rondom die instelling van private eiendom, en die staat as die liggaam wat hierdie stelsel van ongeregtigheid onderhou.

Dit was met hierdie vreemde samesmelting van akademiese aspirasies en werkersklasgevoeligheid wat Proudhon probeer het om sy eie oplossings vir die sosiale probleme van sy tyd te maak. In hierdie soeke is Proudhon, soos baie ander van sy tyd, deur Hegel beïnvloed, en daar was nie direk 'n vertaling van die Duitse denker in die tyd nie, maar deur sy Franse proselitisers. Soos Langlois verduidelik:

Ons het gesê dat Proudhon in 1848 drie meesters erken het. Omdat hy geen kennis van die Duitse taal gehad het nie, kon hy nie die werke van Hegel gelees het nie, wat destyds nie in Frans vertaal was nie. Dit was Charles Grun, 'n Duitser, wat na Frankryk gekom het om die verskillende filosofiese en sosialistiese stelsels te bestudeer, wat hom die inhoud van die Hegeliaanse idees gegee het. Gedurende die winter van 1844-45 het Charles Grun 'n paar lang gesprekke met Proudhon gehad, wat baie beslis nie die idees bepaal het wat uitsluitlik aan die Bisontin-denker behoort nie, maar die vorm van die belangrike werk waaraan hy na 1843 gewerk het, en wat in 1846 deur Guillaumin uitgegee is.

Hegel se wonderlike idee, wat Proudhon toegeëien het, en wat hy met wonderlike vermoëns demonstreer in die stelsel van ekonomiese teenstrydighede, is soos volg: Antinomie, dit wil sê die bestaan ​​van twee wette of neigings wat teen elke ander is moontlik, nie net met twee verskillende dinge nie, maar met een en dieselfde ding. Beskou in hul tesis, dit wil sê in die wet of neiging wat hulle geskep het, is alle ekonomiese kategorieë rasioneel, - mededinging, monopolie, handelsbalans en eiendom, sowel as die verdeling van arbeid, masjinerie, belasting en krediet. Maar, net soos kommunisme en bevolking, is al hierdie kategorieë antinomies, almal word gekant, nie net teenoor mekaar nie, maar ook teen hulself. Alles is opposisie, en wanorde word gebore uit hierdie stelsel van opposisie. Die subtitel van die werk-”Philosophy of Misery.

Waar lê die oplossing van die sosiale probleem dan? Beïnvloed deur die Hegeliaanse idees, het Proudhon daarna begin soek in 'n superieure sintese, wat die tese en antitese moet versoen. Daarna, terwyl hy aan die werk was met sy boek oor “Justice, ” het hy gesien dat die antinomiese terme mekaar nie kanselleer nie, net meer as die teenoorgestelde pole van 'n elektriese stapel vernietig mekaar dat dit die voortplantingsoorsaak van beweging is, lewe en vordering wat die probleem is om te ontdek, nie die samesmelting daarvan nie, wat die dood sou wees, maar hul ewewig - 'n ewewig vir altyd onstabiel, wat wissel met die ontwikkeling van die samelewing.

Deur die ortodoksie van sy tyd te ontdek, vind Proudhon die sintese van hierdie interne teenstrydighede nie in 'n voorgestelde regerings- of ekonomiese model nie, maar in die idee van anargisme as orde sonder mag. Shawn Wilbur:

Wat hy gesê het oor anargisme, die politieke anargisme en die positiewe anargisme wat hy bevorder het, was dat dit selfregering was. Dat dit die reël uit die rede alleen was, dat dit die teenoorgestelde was van die regering. En hy omskryf regeringsleer as 'n eksterne konstitusie. Al wat dit eintlik beteken, is dat as daar twee mense is wat probeer om hulself te regeer, die gereedskap wat vir hulle beskikbaar is as hulle anargiste is, dit wat hulle in hulself bring sonder dat hulle eksterne standaard, enige a priori regeringstelsel. Daar is net hierdie ontmoeting tussen twee mense wat as gelyke voor mekaar beskou word omdat ons nie 'n regering het nie, en ons het nie een van die dinge wat 'n regering maak wat 'n politieke verskil tussen hulle kan vestig nie.

Vir Proudhon moet anargie inderdaad gedefinieer word in teenstelling met die beginsel van regeringsleer, wat poog om orde deur mag op te lê. Soos hy in sy werk uit 1851, The General Idea of ​​the Revolution in the Nineteenth Century, skryf:

Om beheer te word, is om deur mans wat nie die reg of die kennis het nie, waaksaam te wees, geïnspekteer, bespied, gerig, wetgevend by, gereguleer, gedokumenteer, geïndoktrineer, gepreek, beheer, beoordeel, geweeg, gesensor, beveel. , en ook nie die deug nie. … Om beheer te word, is om by elke operasie, by elke transaksie te wees, aangeteken, geregistreer, ingeskryf, belas, gestempel, gemeet, genommer, beoordeel, gelisensieer, gemagtig, gemaan, verbode, hervorm, gekorrigeer, gestraf. Dit is, onder die voorwendsel van openbare nut, en in die naam van die algemene belang, om onder die bydrae geplaas te word, opgelei, losgekoop, uitgebuit, gemonopoliseer, afgedruk, geknyp, gemistifiseer, beroof dan, met die minste weerstand, die eerste woord van klagte, onderdruk, beboet, verag, geteister, opgespoor, mishandel, geklou, ontwapen, verstik, gevange gehou, geoordeel, veroordeel, geskiet, gedeporteer, geoffer, verkoop, verraai en, om almal te kroon, bespot, bespot, verontwaardig, onteer. Dit is die regering wat sy geregtigheid is, dit is sy moraliteit.

Daarteenoor stel hy voor wat hy die federasiebeginsel noem, 'n desentralisasie van mag wat plaasvind wanneer alle partye as soewereine entiteite behandel word, nie onderworpe aan die gesag van 'n ander nie. Hy brei hierdie idee uit in sy werk uit 1863, The Principle of Federation, waar hy skryf:

Al my ekonomiese idees soos dit oor vyf en twintig jaar ontwikkel is, kan saamgevat word in die woorde: landbou-industriële federasie. Al my politieke idees kom neer op 'n soortgelyke formule: politieke federasie of desentralisasie.

Hy vind die werklike wêreld analoog vir hierdie idee in die anargiese volgorde van die internasionale betrekkinge van state, waarin soewereine entiteite kontrakteer om hul veiligheid te beskerm, hul welvaart te verseker en hul geskille te besleg sonder om hul soewereiniteit te laat vaar. Dr. Alex Prichard:

Ek dink dat wat Proudhon met sy teorie van anargisme probeer doen het, is om te vind dat institusionele middele om die grootste moontlikheid moontlik te maak, gegewe die feit dat ons nie weet waarheen ons op pad is nie. Hoe kan ons die beste organiseer om almal die beste geleentheid te gee om hul eie doelwitte te verwesenlik sonder om daardie ambisies te hê en daardie begeertes inmeng met die eindes van ander? Gewoonlik het diegene wat hierdie soort projekte in die verlede ontwikkel het, gesê 'wel, dit is die liberale-bourgeoisie wat die een is wat die toekoms aankondig, en daarom het ons 'n liberaal-bourgeoisie-staat nodig' ensovoorts. Dus, vir Proudhon moet ons oor anargie dink, ons moet anargie institusionaliseer. As u dus terugdink aan wat ek vroeër oor internasionale betrekkinge gesê het en ons dink oor hoe state in 'n toestand van anargie bestaan. Wat Proudhon aan die agterkant van sy loopbaan gedoen het, was in wese ekstrapoleerend van die analogie. Dus, as state hul verhoudings in anargie kan organiseer, en die enigste raaisel wat ons in internasionale betrekkinge het, is as state hul verhoudings in anargie of op 'n ordelike manier kan organiseer, en hoe bly dit? Proudhon het aangevoer dat 'n hele reeks verskillende dinge anargie in internasionale betrekkinge onderhou. Maar hy het gesê, die feit van die ordelike verhoudinge wat internasionale betrekkinge onderhou, die feit dat dit bestaan, is ten minste a prima facie idee, voorstel, bewering of voorbeeld wat ons op huishoudelike vlak kan volg. Waarom kan alle groepe in die samelewing nie hul verhoudings in anargie organiseer nie? Waarom kan nie alle individue dieselfde doen nie?

Miskien verrassend vir 'n man wat so 'n filosofie aanhang, het Proudhon self 'n kort tydjie deelgeneem aan die politieke eksperiment van Frankryk in die nasleep van die rewolusie van 1848. Hy is in Junie van daardie jaar verkies tot die Nasionale Grondwetgewende Vergadering, onder toesig van die National Workshops. wat werk vir werkloses verskaf het. Hy was nie persoonlik ten gunste van die National Workshops nie en het geglo dat hulle nie die onderliggende toestande wat die ekonomiese ontberings van die werkers veroorsaak het, kon aanpak nie. Sy eie politieke strewe was die stigting van 'n bank wat krediet met 'n lae rente sou verskaf en wisselbriewe sou uitreik, wat volgens hom die ekonomiese beheer van finansiers en kapitaliste sou verwyder en in die hande van die werkers sou plaas.

Miskien is dit nie verbasend nie dat die ampstermyn van Proudhon as politikus net so kortstondig as onsuksesvol was. Teen 1849 is hy in die gevangenis gesit omdat hy Louis-Napoleon Bonaparte beledig het, en na sy vrylating is hy verban na België, waar hy 'n groot deel van die res van sy lewe gebly het.

Uiteindelik was Proudhon een van die mense wat die eerste keer bepaal het dat anargiste nie by die verkiesingspolitiek en die heerskappy van die regering betrokke moet wees nie. Maar 'n deel van die rede waarom hy dit gedoen het, was dat hy gedoen het wat hy gedink het die beste was om betrokke te raak by 'n revolusionêre eksperiment. As u in 1848 na Frankryk kyk en u sien die dinge wat aan die regering voorgestel is, is dit natuurlik nie soos gewoonlik nie. Daar was allerhande wilde, wonderlike, mal en gruwelike dinge op die tafel, en sulke dinge kon nie regtig lank duur nie. Proudhon se afwyking van Louis Napoleon en sy gevangenisstraf was een van die duidelike tekens dat dit nie lank sou duur nie, maar Proudhon het regtig 'n agteruitgang teen die kandidaat gestry.

Hy was 'n baie slegte politikus. Hy wou regtig fokus op idees, hy wou onmiddellik optree vir wat Saint-Simon 'die armste en talrykste klas' genoem het. ' baie lank.

Miskien is sy reputasie as 'n radikale denker egter nadeliger as sy gevangenisstraf en ballingskap, maar die manier waarop sy werk die grootste deel van die afgelope anderhalf eeu deur anargiste gemarginaliseer, geïgnoreer en verminder is. Dit was deels te wyte aan die wispelturigheid van die geskiedenis, die tydperk van die produktiewe loopbaan van Proudhon se datums van die industriële vervaardiging en die opkoms van die arbeidersbeweging wat in die latere 19de eeu die dominante denke oorheers het, effens dateer, so Proudhon ’s dit lyk asof geskrifte nie relevant was vir die anargistiese filosowe namate hul stryd ontwikkel het nie.

Maar sommige van die marginalisering van Proudhon is te wyte aan sy eie geskrifte. Baie is gemaak van sy rassistiese en seksistiese oortuigings, en wat as 'n verskoning vir oorlog geïnterpreteer is. Dat proto-fasciste en nasionale sosialiste vroeg in die 20ste eeu spesifiek Proudhon as een van hul filosofiese stamvaders beskou het, het niks gehelp nie.

Sommige van hierdie bekommernisse is geregverdig, ander is oordrewe of uit verband geruk of heeltemal uitgedink oor die dekades van verwaarlosing wat sy werke verduur het. Baie het hul kritiek op Proudhon minder ontwikkel deur die lees van sy eie woorde en meer deur die lees van ander se woorde oor hom.

Proudhon-geleerdes is vandag geneig om toe te gee dat hy ernstige foute gemaak het in die denke oor sekere kwessies, terwyl hy die groter aanklagte van oorlogsverheerliking of protofascisme ontken het.

Proudhon was verkeerd op baie, baie ernstige maniere oor 'n baie klein aantal moontlike voorspelbare vrae. Daar is geen sin om te probeer om verskoning te vra vir hierdie dinge nie; hulle het net 'n groter belang as hulle aanvaar. Laat my deur die gewone kritiek kyk en hoe ek dit verstaan.

Ek dink die duidelikste misverstand is die 'Proudhon as verheerliker van oorlog en potensiële proto-fascis.' het met Nietzsche gedoen, soos met Stirner en 'n hele paar ander. Ek dink dus dat die 'Proudhon as proto-fascistiese' ding redelik dun is.

Proudhon as antisemiet? Daar is twee of drie regtig, regtig verskriklike dinge in sy privaat notaboeke. Dit is 'n baie moeiliker vraag om uit te werk, want dit is moeilik om die vyftig volumes te weeg waar daar nie so 'n blik van sulke dinge is nie, met die afskuwelikheid van die twee paragrawe wat ons wel het. Ek dink mense moet maar self uitvind hoe om die goed te weeg.

Die plek wat ek dink daar nie is nie, is dat Proudhon 'n konserwatief was wat familiestrukture betref. Hy was 'n anti-feminis. Hy het in die proses om sy anti-feminisme te rasionaliseer, redelik vrot boeke geskryf. Maar in al die dinge het hy homself regtig geskeur. As jy syne lees Kategismus van die huwelik, waar hy probeer aantoon hoe heteronormatiewe gesinsverhoudinge tussen egpare in werklikheid die basis is van geregtigheid in die samelewing. Daar is 'n paar goeie dinge daar. Hy het 'n sosiale basis van die samelewing as hy oor geregtigheid praat, en dink dat vroue en mans gelyk is. Sommige daarvan sou regtig vorentoe dink as die manier waarop hy die spesifieke verskille, die geslagsverskille, verstaan ​​het, nie so agteruit was nie.

Ek dink nie uiteindelik dat die slegte dinge selfs 'n duik maak in wat regtig goed is met Proudhon se skryfwerk nie, en ek dink as ons eers die gevoel het dat hy op 'n manier 'n redelik vrot ou was, dink ek dat hy die foute gemaak het kan selfs goed wees om te verhoed dat ons iets maak.

Op sommige maniere het Proudhon miskien sy eie degradering na die periferie van die anargistiese geskiedenis voorspel, wat miskien waardig is om as stamvader van die term genoem te word, maar selfs nou, 150 jaar later, onwaardig is om die meerderheid van sy geskrifte in Engels te laat vertaal. Soos hy in sy brief aan die Akademie van Besançon geskryf het, wat die voorwoord geword het vir die eerste uitgawe van “What is Property?, ”

Die negentiende eeu is in my oë 'n genetiese era waarin nuwe beginsels uitgewerk word, maar waarin niks wat geskryf is, sal bly bestaan ​​nie.

Of miskien nie. Miskien is die anargistiese kanon, soos alle kanonne, onderhewig aan hersiening, en dat die lotgevalle van Proudhon se intellektuele nalatenskap, soos die lotgevalle van die erfenis van alle groot figure, ebbs en vloei ondervind terwyl nuwe geslagte die geskrifte van die vorige meesters. Is Proudhon se werk agterstallig vir 'n herbeoordeling?

Ek hoop so, die punt van my boek is regtig om mense te probeer aanmoedig om weer Proudhon te lees. Ek dink regtig dat dit hoog tyd is dat anargiste hul geskiedenis 'n bietjie beter verstaan. Ek dink dat die meeste anargiste jou sal vertel dat ek nie te veel moet veralgemeen nie, maar ek sou sê dat 'n groot deel van die anargistiese gemeenskap oor die algemeen redelik oninteressant is in sy historiese verlede, en ek dink dit is om twee redes regtig problematies. . Eerstens lei dit in wese tot 'n toestand van presentisme. Eric Hobsbawm het hierdie wonderlike lyn waarin hy sê dat 'die meeste jongmense aan die einde van die eeu grootword in 'n soort permanente hede, sonder 'n organiese verband met die openbare verlede van die tye waarin hulle geleef het' en ek dink die anargiste is soos skuldig daaraan as enigiemand anders, eerlik gesê. Ek dink dat 'n deel daarvan te wyte is aan die terugkeer na die radikale Franse filosofie wat op baie belangrike maniere onhistories is, en dit lei tot 'n soort presentisme. Dit beteken dat hedendaagse anargiste hul stryd nie self kan koppel aan die historiese ontstaan ​​van die stryd nie, en ons vind die wiel voortdurend uit en ek dink dat dit baie problematies is.

So deel van my doel, en ek het dit op 'n aantal verskillende plekke gepubliseer en geskryf, en deel van wat ek probeer doen, is om die historiese tradisie weer op te wek. Om die groot sweep terug te bring, om die historiese konteks terug te gee. En daar is 'n hele reeks debatte hieroor, moet u my nie verkeerd verstaan ​​nie. Ek sê nie dat ek hieroor reg is nie. Maar ek sou sê dat die debat wat ontstaan ​​oor hierdie kwessie van herlewing van 'vorige meesters' baie belangrik is vir die anargistiese tradisie. Ons het nie 'n Marx nie, ons het nie 'n marxisme nie, ons het nie 'n enkele teks waarna dit ook aanvaarbaar is om terug te keer nie, om uit te vind wat die standaardposisie is op X, Y of Z. Ons het 'n hele reeks posisies, wat ek dink baie gesonder is, en ek dink ons ​​verwerp dit op ons koste. Ek dink dat terugkeer na die werke Proudhon, Bakunin en Kropotkin op sigself 'n verhelderende oefening is, maar ek dink ook dat dit lig werp op wat die uniekste is in die tye waarin ons leef. Dit help ons om ons eie tye baie meer te sien duidelik omdat ons die verskil tussen die verlede en die hede kan onderskei en sonder om die verskil te kan sien, kan ons nie net die skakels tussen die tye sien nie, maar wat ons tyd gegenereer het, maar ons kan nie aan radikale alternatiewe dink nie, want hierdie alternatiewe word ons altyd in die hede gegee, dan word nooit voorgestel dat iets van die oorspronklike invoer in die verlede gemaak is nie.

Dit is dus regtig wat ek nou probeer doen, en my toekomstige werk gaan eintlik daaroor om presies dit te probeer doen. Om kontemporêre teorie en politieke filosofie te koppel aan die idees wat Proudhon destyds ontwikkel het. Om dit weer op datum te bring, as u wil, maar ek dink nog steeds dat die historiese eksegese, dat herstel absoluut noodsaaklik is as 'n eerste stap, en sonder dat ons die tweede deel nie regverdig kan doen nie.

Die debat oor die kanon, soos die debat oor die oorsprong, van anargisme, eindig waarskynlik nie binnekort nie. En miskien moet dit nooit. Die debat bewys immers dat dit steeds 'n lewendige ondersoekveld is, dat mense steeds werk, steeds dink, steeds teruggaan en die verlede herstel om te sien hoe dit ons begrip van die huidige oomblik uitbrei. Soms is die studie van hierdie groot denkers belangrik omdat hulle ons kan leer hoe om oor ons eie probleme te dink. Soms is hierdie studie belangrik omdat dit ons kan help om die foute van die verlede te vermy. Hoe dit ook al sy, die debat woed voort.

Maar wat ook al sy plek in die anargistiese kanon van vandag of môre is, een ding is seker. Proudhon was, is, en sal nog altyd wees, die eerste selfverklaarde anargis.

Dit is James Corbett. Dankie dat u saam met my gekom het vir hierdie uitgawe van The Well-Read Anarchist. 'N Afskrif en skakels na die bronne wat in hierdie podcast gebruik word, kan gevind word op corbettreport.com. Teken asseblief in op die RSS -feed vir hierdie podcast op corbettreport.com om toekomstige uitgawes van die reeks outomaties in u podcatcher te ontvang, en sluit asseblief volgende week by ons aan terwyl ons begin met die bestudering van die geskrifte van Proudhon met die lees van “Wat is eiendom? ”


Nalatenskap

Proudhon was nie die eerste om die leerstelling wat nou anargisme genoem word te kenne te gee voordat hy dit beweer het nie; dit was reeds in onder andere deur die Engelse filosoof William Godwin en sy volgeling Percy Bysshe Shelley geskets.

Daar is egter geen bewyse dat Proudhon ooit die werke van Godwin of Shelley bestudeer het nie, en sy kenmerkende leerstellings van anargisme (samelewing sonder regering), mutualisme (arbeidersvereniging met die oog op kredietbankdienste) en federalisme (ontkenning van gesentraliseerde politieke organisasie) blykbaar die gevolg te wees van 'n oorspronklike herinterpretasie van die Franse revolusionêre denke wat deur persoonlike ervaring verander is.

Proudhon was 'n eensame denker wat geweier het om toe te gee dat hy 'n stelsel geskep het en die idee om 'n party te stig, afkeur. Daar was dus iets ironies aan die omvang van die invloed wat sy idees later ontwikkel het. Hulle was belangrik in die Eerste Internasionaal en het later die basis geword van die anargistiese teorie soos ontwikkel deur Bakunin (wat eens opgemerk het dat "Proudhon die meester van ons almal was") en die anargistiese skrywer Peter Kropotkin. Sy konsepte was invloedryk onder verskillende groepe soos die Russiese populiste, die radikale Italiaanse nasionaliste van die 1860's, die Spaanse federaliste van die 1870's en die sindikalistiese beweging wat in Frankryk ontwikkel het en later magtig geword het in Italië en Spanje. Tot aan die begin van die twintigerjare was Proudhon die belangrikste enkele invloed op die Franse werkersklas-radikalisme, terwyl sy idees oor desentralisasie en sy kritiek op die regering in die latere 20ste eeu opnuut herleef het, hoewel hulle soms ontstaan ​​het herken is nie.


Pierre -Joseph Proudhon - Geskiedenis

Een van die belangrikste periodes in die Franse geskiedenis is die honderd jaar van 1780-1880. Een van die belangrikste figure in hierdie tydperk, wat Franse skrywers sowel as mans soos Marx en Tolstoy beïnvloed, is Pierre-Joseph Proudhon. [1] Hy word genoem "die eerste leiers van die Franse sosialisme", sowel as die vader van die moderne anargisme. [3] Proudhon is dus óf onbekend óf deur die meeste Christene afgemaak as 'n radikale (& quotsocialist & quot) of 'n terroris (& quotanarchist & quot). Maar as 'n 'quotsocialist' een is wat individuele vryhede ontken en die staatsbesit van eiendom bevestig, dan was Proudhon een van die sterkste teenstanders van sosialisme in sy of ons eeu. [4] En as & quotanarchist & quot 'n bebaarde, bomwerende moordenaar beteken, [5] dan was Proudhon geen anargis nie. [6] Dit is jammer dat Proudhon die woord & quotanargisties gebruik het, [7] omdat sy nie-gewelddadige, "filosofiese anargisme" niks anders is as die konsep van "quanarchism" wat deur die meeste mense gehou word nie, en dit maak die term meer verwarrend as bruikbaar. [8]

Die politieke filosofie van Proudhon kan die beste 'Familie-agrarisme' genoem word. 'Wat vir PJ Proudhon belangrik was, was om naby sy familie en naby die land te wees. Ons sou verwag om ware Proudhonians te vind, nie in die onluste in Parys van 1968 nie, [9] maar in digters soos Herbert Read [10] en die agrariese beweging wat hom gevolg het. [11] Om hierdie merk van pastorale nie-politiek te verstaan, moet ons die agtergrond van Proudhon verstaan.

Biografiese gegewens: familie en eiendom

Die omstandighede van die vroeë lewe van 'n skrywer word selde nader weerspieël as in die verwarde, maar uiteindelik konsekwente ontwikkeling van Proudhon se gedagtes. Sy uitkyk. . . is gewortel in die land. & quot [12]

Proudhon het grootgeword in die landelike Jura -berge van Frankryk. Soos hy later sou onthou, en tot twaalf jaar lank, was my lewe byna geheel en al in die land verbygegaan, in klein plattelandse take of koeie. & Quot [13] & quot Sedertdien moes ek beskaafd raak. Maar — durf ek dit erken? — die walglike beskawing wat ek opgedoen het, walg my. & Quot [14]

Sy sterk gesinslewe was bepalend vir sy eiendomsteorie. Dit is duidelik dat Proudhon wou hê dat alle gesinne hul eie stuk grond het waarop hulle kon werk, en dat hy wou hê dat die eiendom op die groot, te uitgebreide en onbehoorlike skaal sou verdwyn en dat hy die behoud van klein eiendom wou hê. tuin, die wingerdstok en die vyeboom . & quot [15] Die betrokkenheid van die staat by die ekonomie het die rykes bevoordeel en die ongelykheid in 'n geïndustrialiseerde staat tot stand gebring [16] kan nooit vergelyk word met die eenvoudige lewe van 'n selfonderhoudende gesin nie. Soos hy dit gestel het: & quot Wingerdstok en vyeboom? & quot [17] Proudhon se handelsmerk van nie-politiek & quotthus het 'n protes teen die massabeskawing van die industriële era geword. & quot [18]

Proudhon se bron van kennis

Hoe het Proudhon tot hierdie posisie gekom, en hoe het hy dit geregverdig? Proudhon het in sy vroeë jare as setter en proefleser gewerk. Hy het bewyse van kerklike skrywers, die vaders van die kerk, reggestel. [19] Terwyl hulle besig was om 'n Bybel, 'n Vulgaat te druk, het hy die Latyn met die oorspronklike Hebreeus vergelyk. 'Op hierdie manier', sê Saint Beuve, 'het hy self Hebreeus geleer. . . . '& quot [20] Hy was selfonderrig [21] en het baie skrywers gelees, maar aan die meeste van hulle erken hy geen skuld nie. Hy het aan een van sy medewerkers gesê: "My werklike meesters, diegene wat vrugbare idees in my gedagtes laat opkom het, is drie in getal eerste, die Bybel daarna, Adam Smith en laaste, Hegel. & Quot [22] Proudhon blyk te wees iets van 'n eklektiese. Wat so fassinerend is, is sy werklike afhanklikheid van die Bybel, eerder as die sekulêre filosowe van sy tyd.

Hegel Sy skuld aan Hegel was meestal retories. Proudhon het homself 'n kwotuman van paradokse genoem. Hy sou dan 'n samevatting van hierdie teenoorgestelde sienings of beleide versoek of voorstel. [24] Daar is 'n mate van ooreenkoms met Hegel se & quotDialectical & quot -metode van beredenering. In werklikheid het Proudhon egter nooit eens Hegel gelees nie! [25]

Adam Smith Alhoewel Proudhon saamstem met baie van die individualisme van die liberale [26] ekonome soos Ricardo, Say en Adam Smith, skrywer van Die Rykdom van Nasies, hy het ook baie meningsverskille. Hy haal dit gereeld aan, maar bou gewoonlik voort op dicta* om gevolgtrekkings te maak in teenstelling met die punt van die ekonome. Uiteindelik stel Proudhon die "gratis mark" teen die "regeringsmark", die liberale Smith en Say teen die kommuniste Saint-Simon en Fourier, en verwerp beide partye. [27]

Die Bybel Maar wat van Proudhon se vertroue op die Bybel? Dit is van 'n ander karakter as sy vertroue op Smith of Hegel. Sy inspirasie van Adam Smith kom dikwels deur beswaar te maak of verder as Smith te gaan. In sy eerste Memoir on Property het Proudhon nooit met die Bybel saamgestem nie. Die Bybel word gebruik as 'n basis vir kritiek op die Institusionele Kerk. [28] Ons moet Proudhon nie haastig 'n evangeliese Christen noem nie!

Hoe om die Bybel te gebruik

Hedendaagse Christen-konserwatiewes sal die eerste mense wees wat negatief reageer op Proudhon se gebruik van die Skrif. Proudhon aanvaar as gesaghebbend die aspekte van Bybelse wet wat feitlik universeel verwerp word as & quotcultureel bepaal, & quot ;, & quot; relevant vir meer 'primitiewe kulture', maar nie van toepassing op meer 'moderne kulture', soos ons eie. & Quot [29] Ons moet saamstem met Proudhon, en beweer dat die Skrif kultureel bepalend is en nie kultureel bepaal nie. Om anders te beweer, is om die mens eerder die standaard as God te maak. [30]

Sekulariste doen moderne Christene natuurlik beter. Hulle verwerp die Skrif uitdruklik as grondslag vir die regte, politiek en ekonomie. Ons moet egter daarop aandring dat die Bybel nie regverdig is nie gepas as 'n & quotblueprint & quot vir 'n gesonde samelewing, maar is die enigste basis vir wet, orde en vrede. Kom ons kyk na elk van die drie velde.

Agrariese Regsleer

Kan die Bybel as 'n bron van regsredene gebruik word? Die afgelope eeue van regsleer sou dit blykbaar aandui. Groot juriste van die verlede het gewerk om die wet op goddelike beginsels te baseer. [31] Sommige het getoon dat aanvaarde regsbeginsels in harmonie is met die Skrif [32], en dus sou 'n verwerping van die Skrif as gesaghebbend 'n verwerping van regsredene noodsaak! [30] Natuurlik bestaan ​​daar nie iets soos & quotlegal redenering nie. & quot Dit is bloot 'n goeie redenasie wat op die regsgebied toegepas word. Maar ons weet almal dat die grondslag van alle rede God se orde in die skepping is, dat niemand die etiese werk van God se Wet op sy gewete kan vryspring nie. [33] Gooi die Voorsienigheid weg (God se bonatuurlike handhawing van orde in die heelal) en u het relatiwiteit (die evolusionêre siening van kosmiese betekenisloosheid en toevallige toeval) gooi God se Wet weg en u het 'n morele vry-vir-almal. Ons moet daarop aandring dat juriste hul nuttelose pogings om die feite van God se skepping te onderdruk, laat vaar. Die alternatief is duidelik God se wet of chaos.

Politiek: die staat teenoor die gesin

P.J. Proudhon se gebruik van die Bybel vir kritiek op moderne politieke stelsels is skriftuurlik en (dus!) Uniek. In ons tyd, die meeste Christene wat probeer om 'relevant' te wees vir die huidige politieke idees, aanvaar hierdie idees naïef en probeer dan Bybelverse vind wat dit 'ondersteun' en 'aanhaal': 'Kyk hoe slim is God? Sy Skrif sê soms dinge wat ooreenstem met nie-Christelike politici! & Quot Hierdie verse word uit hul konteks geruk, en die boodskap van die Bybel as geheel word geïgnoreer.

Proudhon begin, net soos die Bybel, in 'n tuin. Ons het reeds sy verwysing na die Edeniese beeldspraak in die Bybel gesien, en veral die verwysings na elkeen wat rustig sit en sy wingerdstok en onder sy vyeboom sit. & Quot Ons sal meer hiervan sien.

In die tuin van Eden het God die man man en vrou geskape (Genesis 1:27). God het dus die gesin gevestig as die basiese eenheid van sosiale organisasie. Die gesin was en is, vir Proudhon, sentraal in die vooruitstrewende samelewing. [34] Alles wat die heiligheid van die gesin aangeraak het, wek sy instinktiewe woede. & quot [35] & quot . . . & quot [36]

Terwyl Proudhon die Bybelse geskiedenis oefen, beskou hy die stigting van die staat nie as 'n vereiste van God se wet nie, maar eerder 'n aanval daarop en die gesin. Proudhon beskou die staat as gevolg van hebsug en 'n begeerte om produktiewe gesinne te plunder. Hy verwys na Bybelse karakters in wie ons die oorsprong van die moderne staat vind en noem dit rowers. [37] Nimrod het dus die gesin verlaat en vir mans begin kwot. [38] Die & quotState & quot (in die geval van Nimrod, Babilon [39]) ontstaan ​​as 'n poging om krag te organiseer om die selfsug van die paar te beskerm. [40] Grond word bewillig van gesinne wat suksesvol is, en in plaas daarvan dat die veroweraars die land (landboukundig) bewerk, beheer hulle dit (polities). [41] Dit behels die wettige reg om belasting op grond te hef, huur en rente daarvoor te hef, en om die mag van vruggebruik of ontwyking uit te oefen. Hierdie dade vorm "geweld" en die geweld is op plaasgesinne gerig. [42] Erfbelasting is die beste voorbeeld van so 'n aanval op Gesinsbesit. [43] Beslis nie in Nimrod nie, en selfs nie in Dawid nie, het ons geen regverdiging vir die bestaan ​​van politieke mag nie (die & quotState & quot), en Christus sanksioneer ook nie diegene wat die gesag van die gesin sou gebruik om politieke voordele te bied nie. & Quot [44]

"Eiendom is diefstal!" Ekonomie as rentmeesterskap

Om die siening van Proudhon oor die gesin (en nie die staat nie) as die bron van 'n regverdige en goed bestuurde samelewing te verstaan, help ons om Proudhon se eiendomsleer te verstaan. Sy bekendste boek oor die onderwerp, Wat is eiendom?, verskaf 'n paradoksale antwoord op die vraag: "Eiendom is diefstal!" unbekend. Konserwatiewe teoloë, met 'n narsistiese belangstelling in die demonstrasie van hul magte van 'kulturele kritiek' (dit wil sê hul vermoë om polities 'relevant' te wees), het 'n velddag gehad met Proudhon se retoriek in die algemeen en hierdie frase in die besonder. So vind Hoar in Proudhon en die vyand van godsdiens [46] en 'n voorstander van 'Revolutionary Nihilism.' ] Al sulke aanvalle en wanvoorstellings is heeltemal onChristelik en is 'n oortreding van die negende gebod.

Eiendom onder Romeinse reg

Proudhon het nie nagelaat om sy terme te definieer nie, en sy gebruik van die term "eiendom" word nie weggesteek nie: "[P] roperty word misbruik op baie skadelike maniere wat ek noem eiendom die som van hierdie misbruik uitsluitlik. & quot [49] Spesifiek, sy definisie van eiendom is die van die Romeinse reg, wat & quot; eiendom definieer as die reg om eie te gebruik en te misbruik binne die perke van die wet. & quot [50] Romeinse reg gee volledige mag om selfs van familielede ontslae te raak op enige manier wat die vader as sy 'eiendom' verkies het. 'Slegs diegene in sekere klasse is toegelaat om grond te besit, om hul bose begeertes te gebruik of te misbruik, in die laer klasse wat grond sou kom besit. sou daardie grond beslag gelê word, en dit sou die 'eiendom' van die magtiges word. Die vermoë van een man om die lewens van sy gesin, sy diensknegte of van die laer klasse te vernietig, hang natuurlik af van 'n georganiseerde mannetjie wat oor die nodige mag beskik om ander te dwing om gemoedelik te voldoen ten spyte van hierdie brutaliteit. Die liggaam was die Romeinse Ryk, die burgerlike staat.

Morele eiendom

Maar wat volgens die Romeinse reg wettig is, mag nie noodwendig moreel wees onder & quotNature's Laws nie. & Quot; regte maar die pligte van eiendomshouers teenoor diegene wat vir hulle werk en teenoor diegene wat geen eie eiendom het nie. [52] Dit is beslis die Bybelse beeld van eiendom: dit is 'n geskenk van bo om volgens sy wet gebruik te word, nie net volgens die wense van selfsugtige mense nie. In plaas daarvan dat grond slegs deur 'n paar as 'wettig' beskou word, soek Proudhon (en die Bybel) 'n tyd wanneer elke gesin beskik oor die middele om ander te dien (Miga 4: 4).

Gesin en eiendom

As Rushdoony die Bybel as die verdediging van eiendom beskou en die gesin as 'n eenheid, het [53] Proudhon 'n Bybelse siening van eiendom gehad. Rushdoony beklemtoon dat eiendom nie net 'n individuele reg is nie, maar 'n gesinsreg. [54] Anders as by baie "vrye mark" ekonome, het Proudhon gedink dat die sleutelposisie beklee was, nie deur 'individuele' vereniging 'nie, maar deur die gesin. Die gesin en die individu was nooit in sy gedagtes geskei nie: hy het hulle as een en dieselfde beskou. [55] Sy aanval op die misbruik van eiendom deur die staat is altyd 'n aanduiding van die gesin. & Quot [56]

Eiendom as gesinssterkte

In sy Theorie Nouvelle de la Propriete Hy keer aan die einde van sy lewe terug na sy vroeëre idees en beskou eiendom as die grootste revolusionêre poging wat bestaan, wat 'n opposisie teen mag kan maak. . . kan alles rondom hom uitwis as dit nie teengewig kry nie. Wat is hierdie teengewig? Waar sal ons 'n mag vind wat hierdie formidabele mag van die staat kan weeg? Daar is geen ander behalwe eiendom nie. & Quot [57]

Die toekoms van die gesin

Hoe sal ons die siening van Proudhon oor die samelewing beoordeel? Is die gesin 'n voldoende bron van orde om wetteloosheid te voorkom? Kan ons die staat heeltemal afskaf? Is die staat a sine qua non van 'n Bybelse regspraak?

1. Anargie vs outargie

Deur "quanarchy" van "quotautarchy" te onderskei, het LeFevre gepoog om aan te toon dat nie alle "quanarchists" wetteloos is nie, maar eerder streef na morele en quot-self-government. " 'n & quotanargis & quot). Proudhon verwerp die heersende & quot -evangelie van toegewing: & quot

Sy persoonlike lewe was 'n besuiniging en suiwerheid van motiewe en optrede.Hy sou onder geen omstandighede toelaat dat sensualiteit of persoonlike laksheid van enige aard met hom omgaan in die dekmantel van sosiale emansipasie nie. Sy morele en sosiale filosofie word deurtrek deur sy eerbied vir die geestelike waarde van mense. . . . & quot [59]

Proudhon was 'n welsprekende verdediger van 'n sterk, landboukundige etiek. & Quot; Proudhon se afskuwing van die kerk kom uit sy oortuiging dat die Christene die lewe gelaster het deur wat hy as hulle beskou het. . . parasitiese beskouing van werk as 'n vloek, terwyl dit in werklikheid 'n seën is. & quot [60] Sy was & kwota wêreld van spontane selfregerende produsente. & quot [61]

2. Wet, orde en die gesin

Sou ons 'n staat nodig hê as mans gedra het soos Proudhon dink dat hulle behoort? Proudhon het nee gesê. Bekende Christelike teoloë het ten minste in teorie dieselfde gesê —. [62] Sommige het gesinspeel dat die oorsprong van die staat gewortel is in opstand. [63] Maar, na my wete, het geen teoloog met Proudhon tot die gevolgtrekking gekom dat ons moet werk vir die uitskakeling van die staat nie. Hoekom nie? Een rede is beslis 'n heersende interpretasie van Romeine 13. Tog kom 'n groeiende aantal uiteensettingers tot die gevolgtrekking dat hoewel Romeine 13 die staat as 'n instrument beskou vir God se voorsienige oordeel teen wettelose, toegeeflike Christelike gesinne (om Proudhon se denke [64] te gebruik), maak nie die optrede van die staat wat ons beveel om die belasting wat deur die staat gehef word, te regverdig nie, maar hierdie bevel gee niemand die reg om 'n politikus te word en ander te belas. [65] Deur ons aandag te vestig op Christelike gesinne en nie op die staat nie, word die belangrikheid van persoonlike gehoorsaamheid en godsvrug beklemtoon. As ons die konsep van 'n staatlose samelewing as 'n 'beperkende konsep' beskou, kan ons dit nie aanbeveel nie; ons kan nie van die staat afhanklik wees om mense moreel te maak of lewenswonde te genees nie.

3. Die gesin en die Gees

Maar wat is die realiteit dat mense in groot getalle goddelike wet sal gehoorsaam? Wat is die kans dat mans in hul gesinne moreel, produktief en liefdadig sal word teenoor diegene sonder middele? Ons glo dat hierdie vraag optimisties deur die Skrif beantwoord word, en ons sal op die noot afsluit. Maar laat die leser daarop let dat dit so is die Skrif wat as basis dien vir die reg en vir ons optimisme oor die toekoms. Die blote menings van mans kan ons nie help om ons idees op die waarheid te vestig nie.

In teenstelling met die sosialiste van sy tyd, was Proudhon geen optimis oor die beoordeling van die aard van die mens nie. [66] Hy het dus alle vorme van menslike gesag wantrou en die skare bespot oor hulle onkunde. [67] Nietemin het Proudhon gevoel dat & quotJustice op aarde gerealiseer moet word. . . . & quot [68] Soos een resensent dit gestel het, & quot Die toestand wat bereik moet word, is waar niemand beveel nie en almal gehoorsaam.

Ons waardeer die begeerte van Proudhon vir sulke selfbemagtiging, maar hy praat nooit in Bybelse terme van die behoefte aan wedergeboorte en vir die werk van die Heilige Gees in die hart van die mens nie. Sy voorgestelde 'staat van dinge wat bereik moet word' ('waar niemand beveel nie en almal gehoorsaam'), stel 'n kritiese vraag op wat niemand kan beantwoord nie, behalwe die Bybelgelowige: & quot; Gehoor aan wie? & Quot etiek verbasend soos dié van die Bybel. Maar hy het nooit mense aangespoor om as die onfeilbare Woord van God van harte toegewyd te wees aan die Bybel nie. Proudhon self het nooit uitdruklik gesê dat hy sy lewe en gedagtes oorgegee het aan die Verlosser wat in die Bybel praat nie. Ja, hy het die Bybel gereeld en selfs akkuraat aangehaal. Maar hierdie & quotsmorgasbord & quot benadering tot die Bybel is nie 'n Christelike benadering nie, u kan nie twee meesters dien nie (Matteus 6:24 12:30). Die mens gee homself oor heeltemal na die Woord van God, of, deur bloot uit die Bybel te kies en te kies, verklaar dat hy self god is en besluit self wat reg en wat verkeerd is. Hy het toegegee aan Satan se versoeking om as god te wees, die uiteindelike regter van goed en kwaad (Genesis 3: 5). As daar geen God vir Wie is nie, moet ons sonder voorbehoud indien, en as elke aartsvader sy eie god is, op watter maatstaf sal ons byvoorbeeld sy keuse om swak nageslag dood te maak, veroordeel? [70] Proudhon kritiseer die & quotSeereigniteit van die menslike wil & quot in die regering, maar draai dan om rond en sê & quot [W] e moet vasstel onder watter omstandighede, te oordeel na universele mening en die vordering van die menslike verstand, die regering is regverdig. . . . & quot [71] Maar Proudhon het hierdie gans reeds doodgemaak, sal hy nou 'n goue eier lê? Vir al sy uitstekende kritiek op sekulêre ekonomie en 'n nie-Christelike staat, het Proudhon werklik geen antwoord op die probleem van eiendom as diefstal nie, want in sy stelsel is die mens se woord, nie God s'n nie, deurslaggewend. Sonder die krag van die Nuwe Verbond en die standaard van God se Wet in die Bybel, hoe is die regverdige samelewing van Proudhon moontlik? Wat maak 'n samelewing 'n Nuwe Jerusalem en nie 'n heidense Rome nie, met die mensdom in bloed en weelde? & Quot [72]

Willekeurige etiek, staatsbepaalde geregtigheid en elke mens sy eie god: dit is die enigste alternatiewe vir 'n Bybelsgerigte wêreld- en lewensbeskouing.

Kyk, daar kom dae, spreek die HERE, dat Ek 'n nuwe verbond sal sluit met die huis van Israel en met die huis van Juda: Nie volgens die verbond wat Ek met hulle vaders gesluit het op die dag dat Ek hulle by die hand om hulle uit Egipteland te bring wat my verbond verbreek het, alhoewel ek vir hulle 'n eggenoot was, spreek die HERE: Maar dit sal die verbond wees wat Ek met die huis van Israel sal sluit na die dae, spreek die HERE , Ek sal my wet in hulle binneste plaas, en dit in hulle harte opskryf en hulle God wees, en hulle sal my volk wees . (Jeremia 31: 31-33)

En Ek sal my Gees in julle binneste gee en julle in my insettinge laat wandel, en julle sal my oordele onderhou en dit doen . (Esegiël 36:27)

En dit sal in die laaste dae gebeur
Dat die berg van die Huis van die HERE
Sal gevestig word as die hoof van die berge
En dit sal verhewe wees bo die heuwels
En die volke sal daarheen stroom.
En baie nasies sal kom en sê:
Kom ons kom op na die berg van die HERE
En aan die huis van die God van Jakob,
Dat Hy ons kan leer oor Sy weë
En dat ons in Sy paaie kan wandel. & Quot
Want uit Sion sal die wet uitgaan
Selfs die Woord van die HERE uit Jerusalem.
En Hy sal oordeel tussen baie volke
En neem besluite vir magtige, verre nasies.
Dan sal hulle hul swaarde in ploegskare hamer
En hulle spiese in snoeihake
Nasie sal nie swaard teen nasie ophef nie
En hulle sal nooit weer vir oorlog oefen nie.
En elkeen van hulle sal onder syne sit
Wingerdstok en onder syne vyeboom,
Met niemand om hulle bang te maak nie.
Want die HERE van die leërskare het gespreek.
Al loop al die mense
Elkeen in die naam van sy god,
Wat ons betref, ons sal loop
In die Naam van die HERE onse God
vir ewig en altyd.
In die dag, spreek die HERE, sal Ek die wat stilhou bymekaarbring,
en Ek sal haar versamel wat verdryf is,
en haar wat ek getref het
En Ek sal haar wat tot stilstand gekom het, 'n oorblyfsel maak,
en haar wat ver van 'n sterk nasie gewerp is:
en die HERE sal oor hulle regeer op die berg Sion
van nou af, selfs vir ewig.

(Miga 4: 1-5)

Vir verdere lees. . . Waarom Proudhon se sagte anargisme deur anargisme vervang is as 'n geweldskultus Proudhon en anargisme
Proudhon se libertariese denke en die anargistiese beweging

deur L. Gambone, Red Lion Press - 1996

NOTAS

(1) 22 ENCYCLOPEDIA BRITANNICA Proudhon, Pierre-Joseph 489, 489 (1911). Proudhon en Marx het 'n geruime tyd korrespondeer, en Marx het syne gebel Wat is eiendom? 'n "deurdringende werk" en "die eerste beslissende, kragtige en wetenskaplike ondersoek" van eiendom. Marx en Proudhon het later bittere vyande geword G. Woodcock, Anargisme 113 (1962) & quot Oorlog en vrede het nie net die titel nie, maar ook 'n groot deel van die oorlogsteorie en die aard van leierskap te danke aan die boek met dieselfde naam van Proudhon. & quot. G. Woodcock, Pierre-Joseph Proudhon: 'n biografie 278 (1956).

(2) R.B. Downs, Vormers van die moderne gees 241 (1961). Sien ook 10 Nuwe moderne geskiedenis in Cambridge 752 (1967) (Gelys as & quotsocialist & quot).

(3) A. Noland, Pierre-Joseph Proudhon: Sosialis as sosiale wetenskaplike, 26 vm. J. van Econ. & amp Soc. 313 (1967).

(4) H. Marshall, Die Groot Ekonome 147 (1967).Sien ook E. Faguet, Politici en moraliste van die negentiende eeu 119 (1928) (Proudhon & quot verag die een na die ander skare revolusionêre... Al die sosialistiese stelsels word deur hom verwoes met 'n krag en volmaaktheid van duidelikheid en logika waaruit niks kan hoop nie. & Quot)

(5) soos in R. Suskind, Deur Bullet, Bomb en Dagger: The Story of Anarchism (1971), W. Hoar, Anargiste: 'n historiese oorsig van revolusionêre nihilisme, 23 A.MERIKAAN OPINION 21 (1980) en W. Powell, Die Anargistiese kookboek (1971). Vergelyk P. Kropotkin, 1 ENCYCLOPEDIA BRITANNICA Anargisme 914, 916-17 n.1 (1911) (& quot [T] die term 'anargisties' word noodwendig losweg in die openbaar gebruik... & Quot).

(6) Bv., 1 DAKSIONARYRE VAN DIE H.IST. VAN EkSTERWE, Anargisme 70, 72 (1973). Sien ook M. Allen, Pierre-Joseph Proudhon in die rewolusie van 1848, J. van Mod. Hist. 1, 7 (1952) (Geweld sou die sukses nie bespoedig nie, dit vernietig die eenheid en maak van die mense 'n 'menigte, onkundig oor die reg en van mekaar.' & Quot).

(7) P. Proudhon, Wat is eiendom? 272 (B. Tucker, vert. 1890) (1ste uitg. Parys 1840).

(9) Kontra G. Woodcock, Mislees van radikale geskiedenis, 63 THY N.EW LOUDER 22 (1980).

(10) H. Read, & quotPoetry and Anarchy & quot in Anargie en orde 27 (1954).

(11) A. Tate, Voorwoord aan H. Lees, Geselekteerde geskrifte 11 (1964) (Verwys na Twaalf Suidlanders, Ek sal my standpunt inneem: die suide en die agrariese tradisie (1930)).

(12) J. Bowle, Polities en mening in die negentiende eeu 152 (1964).

(14) Faguet, hierbo nota 4, op 114.

(16) of "openbare ekonomie." P. Proudhon, hierbo nota 7, op 207.

(17) Faguet, hierbo noot 4, op 147. Die sinspeling is op Miga 4:1-5.

(18) E. H. Carr, Studies in Revolusie 49 (1962).

(19) Sien oor die algemeen, G. Woodcock, Anargisme 111 (1962) (& quot [A] nadat hy die effusive apologetiek van die plaaslike geestelikes gelees het, het Proudhon hom geleidelik tot ateïsme bekeer deur die onbekwaamheid van hul verdediging van die Christendom. & Quot kerk.

(20) J. Langlois, Pierre-Joseph Proudhon: sy lewe en sy werke in Proudhon, hierbo nota 7, op xviii.

(21) R. Hoffman, Revolusionêre geregtigheid 14, 27 (1972).

(22) Langlois, hierbo nota 20, op xxi.

(23) Aangehaal in Carr, hierbo noot 18, op 38. Woodcock gebruik hierdie frase om Proudhon te karakteriseer in sy hoofstuk oor hom in Anargisme, hierbo nota 1, op 106-44.

(24) Sien G. Woodcock, Proudhon, 6 E.NCYCLOPEDIA VAN BlHILO., Paul Edwards, Ed., 507, 507 (1967) (& quot ontken onafhanklikheid, die sintese is anargie of vryheid, wat beliggaam word in 'n samelewing van produsente wat saamgebind is deur 'n netwerk van gratis kontrakte. & quot)

(25) R. Hoffman, hierbo noot 21, op 90. Vir Proudhon se latere gebruik van Hegel, sien Woodcock, hierbo noot 24, op 508. Baie van wat hy van Hegel geweet het, het hy verwerp. A. Ritter, Die politieke gedagte van Pierre-Joseph Proudhon 57-61 (1969).

(26) & quotLiberal & quot gebruik in die 19de eeuse sin van & quotpro-vryheid. & Quot

* & quotDicta & quot — stellings is nie noodsaaklik vir die gevolgtrekking wat die skrywer maak nie.

(27) R. Hoffman, hierbo nota 21, op 67.

(28) & quot; Om godsdiens te herstel, here, is dit nodig om die Kerk te veroordeel. & Quot Proudhon, hierbo noot 7, op 4. & quotProudhon was nooit 'n ware ateïs nie. & quot, Woodcock, hierbo noot 19 op 123. Proudhon meen dat God die bron van geregtigheid is (Proudhon, hierbo nota 7, op 26) en eiendom (Id. op 89) is sy argument teen die teoloë oor die inhoud van geregtigheid en die noodsaaklikheid om te werk vir die implementering daarvan in die samelewing (Faguet, hierbo nota 4, op 133-34). Gevolglik beskou hy die kerkmanne as 'n god na hulle beeld. Proudhon, hierbo nota 7, op 23.

(29) Byvoorbeeld woeker- en skuldwetgewing. 'N Landbou -ekonomie soos die van Israel kan sonder groot skuld en krediet bestaan. Maar ons word vertel dat skuld en rente nie in 'n industriële ekonomie soos ons s'n verbied kan word nie, omdat ons ondernemings so sterk afhanklik is van skuld vir 'n vinnige groei. Die morele vraag-smeking lyk duidelik genoeg. Vergelyk Anderson, red. 1 Calvyn se kommentaar op die Psalmboek, om 15: 5 (1981) (1845) (Bewering dat wette teen skuld ontwerp is om te verhoed dat Israel 'n kommersiële ekonomie word soos buurlande) en Proudhon, hierbo noot 7, op 27-30, 265 n.1 (Bespreking van die kerk se ontduiking van sterk Bybelse veroordeling van rente) met D. Chilton, Produktiewe Christene in 'n era van skuldmanipuleerders 48 (1ste druk 1981) (Regverdig die neem van rente of skuld in die naam van die staatsgesanksioneerde nywerheid).

(30) K. Schilder, Christus en kultuur, passief (1977). Sien oor die algemeen, R. Rushdoony, Volgens watter standaard, (1958) en The Word of Flux (1975) (Skrywer voer aan dat die geskiedenis van die sekulêre filosofie onthul dat sonder die voorveronderstelling van die God van die Skrif en Sy openbaring aan ons in die Bybel, geen kennis moontlik is nie. Rushdoony wys daarop dat & quotthe basic question of epistemology is this: Is knowledge Die moderne mens is geneig om dogmaties te antwoord: 'Ek weet wat ek weet!' jy het idees en sintuiglike indrukke, en jy is bewus van die inhoud van jou verstand. Hoe weet jy iets meer as dit? '& quot Die skrywer wys daarop dat die mens afgeweer het van 'n God wat verby is (Maleagi 3: 6) ) het sy eie uiteindelike beginpunt gemaak en [kan] niks anders as homself weet nie. Volgens watter standaard? Rushdoony voer aan dat die mens die moontlikheid van waarheid vernietig het deur sy eie gedagtes as die standaard van die waarheid te stel. Moderne sekulêre bewerings dat hulle 'n betekenisvolle lewensfilosofie het, is vals. Rushdoony sê: "Die keiser het geen klere nie!" Sien ook C. Van Til, 'N Christelike kennisteorie (1969) en 'N Oorsig van die Christelike epistemologie (1977). (Rushdoony maak sterk staat op Van Til)).

(31) Sien die lesings in Regsleer 317-497 (J. Montgomery ed. 1974).

(30) S. Greenleaf, Die getuienis van die Evangeliste, in Die wet bo die wet 91-140 (J. Montgomery ed. 1975), E. Bennett, Die vier evangelies vanuit 'n advokaat se oogpunt, 1 SEK IS OP GREENLEAF L. REV. 15, (1981-82). (Greenleaf, Deense professor aan die Harvard Law School, was in die 19de eeu die grootste Amerikaanse gesag oor gemeneregbewyse.)

(33) Psalm 19:1-4, Romeine 1:18-2:15. Vgl. Proudhon, hierbo noot 7, om 15. (& quotAlle mense in hulle harte, sê ek, getuig van hierdie waarhede; hulle hoef dit net te laat verstaan ​​om dit te verstaan. & quot).

(34) J. Burrow, Die Anargiste (wat weer by ons is), 11 HORIZON 33, 35 (1969).

(35) Carr, hierbo nota 18, op 40.

(36) G.D.H. Cole, 1 'N Hist. van sosialistiese denke 205 (1959). Sien ook Proudhon, hierbo nota 7, op 282 (& quotOns moet lief wees vir ons vrouens en kinders.

(37) Proudhon, hierbo nota 7, op 263. Vergelyk Augustinus Die Stad van God, IV: 4 (& quotAs geregtigheid weggeneem word, wat is regerings dan groot groepe rowers? & Quot).

(38) Id. Sien oor die algemeen, J. Ellul, Die betekenis van die stad 10-23 (1970). Die Bybelse verwysing is Genesis 10: 8-12.

(39) Proudhon, hierbo noot 7, op 248. Die Bybel verwys na Babilon, Assirië en die ander nasies wat Nimrod gestig het as die land van Nimrod lank na sy dood (bv. Miga 5: 6).

(40) Id. op 75-76. Sien ook James Benjamin Green, 'N Harmonie van die Westminster -standaarde 181 (1976). vergelyk, Proudhon, Die beginsel van federasie 34 (R. Vernon trans. 1979) (1ste uitgawe. Parys 1863) (& quot [Die outoritêre, vaderlike, monargiese regime is meer verwyderd van sy ideaal in die mate dat die gesin, stam of stad in bevolking en gebied uitbrei : hoe uitgebreider gesag is, hoe ondraagliker word dit & quot) met F. Willeson, Die Yalid in die Hebreeuse Genootskap, 12 S.TUDIA THEOLOGICA 192-210 (1958) (beraam dat Abram se huishouding in Genesis 14:14 byna 12 000 mense getel).

(41) Proudhon, hierbo nota 7, op 154.

(43) Carr, hierbo nota 18, op 41.

(44) Luke 22: 24-27. Soos ons gesien het, het Proudhon geweld teenstaan. Sien ook, 2 ENCYCLOPEDIA VAN SOC. SCI. Anargisme 46, 48 (1968). Dit is moontlik dat hy gunstig gereageer het op die Bybelse opdragte om hom te onderwerp aan onregverdige belasting, ens., Deur die staat (Byvoorbeeld, Matteus 22: 19-21). & quot In een van sy latere boeke (Du principe federatif, 1863 [hierbo noot 40]) het hy toegegee dat 'n totale uitskakeling van die staat in 'n denkbare toekoms nie bewerkstellig kon word nie, en dat die belangrikste eis van anargisme dus beperk moes word tot die vermindering van die verpligte funksies van die staat, sover moontlik , deur 'n groeiende desentralisasie en deur die bevordering van onafhanklike groeplewe. & quot 2 Encyclopedia of the Social Sciences Anargisme 46, 48 (1968). Markus 10: 42-43 verleen geloofwaardigheid aan Proudhon se gebruik van die term & quotanarchist, & quot; die woord & quotrule & quot (vers 42) is die Griekse woord waaruit ons woord & quotanboogist & quot is afgelei.

(45) Proudhon, hierbo nota 7, om 11.

(46) Hoar, hierbo nota 5, op 23.

(47) Id. op 21. Maar sien, Woodcock, 1 ENCYCLOPEDIA VAN BlHILO. Anargisme 111, 112 (1967).

(48) D. Chilton, hierbo nota 29, op 117.

(49) Proudhon, hierbo noot 7, op 9 (sy beklemtoning).

(51) Id. op 62. sien ook ENCYCLOPEDIA VAN DIE SOC. SCI., Anargisme 46, 48 (1968) (Proudhon se & quotanargie was nie 'n minagting van wette nie, maar 'n byna religieuse gehegtheid aan ewige wette & quot).

(52) Id. by 113-118. Proudhon was 'n vorm van arbeidsteorie-ekonomie, maar dit verskil genoeg van die Marxistiese meerwaarde-teorie dat die ontleding daarvan buite die omvang van hierdie artikel val.

(53) R. Rushdoony, Reg en vryheid 64 (1971) (& quot Bybelse wet beskerm die familie en eiendom as 'n noodsaaklike eenheid. & Quot) Sien ook, Id. op 73. (& quotAnd, soos H. B. Clark, 'n regsredakteur, in sy studie van Bybelse wet, 'Daar is niks in die Joodse reg wat die oortuiging regverdig dat die koning of die staat die reg het om eiendom te beërwe by die dood van die eienaar sonder wettige erfgename nie.' Die beheer van eiendom en erfenis is volledig binne die jurisdiksie van die gesin in Bybelse wet & quot).

(54) Sien sy bespreking in Institute van Bybelse Reg 161-64, 174 (1973).

(55) G.D.H. Cole, hierbo nota 36, ​​om 205.

(56) J. Bowle, hierbo nota 12, op 159.

(57) C. Gide en C. Rist, 'N Hist. van Econ. Leerstellings 328 (1947).

(58) R. LeFevre, Outargie versus anargie (1965). Sien ook Proudhon, hierbo noot 7, op 272: & quot Alhoewel ek 'n vaste vriend van die orde is, is ek (in volle krag van die term) 'n anargis. & quot

(59) R. Tsanoff, Die morele idees van ons beskawing 483 (1942).

(60) J. Bowle, hierbo nota 12, op 153-54.

(61) Id. op 155. Sien ook G.D.H. Cole, hierbo noot 36, op 202 (Quote Proudhon, & quotDie ideale republiek is 'n positiewe anargie. Dit is nie vryheid ondergeskik aan orde, soos in 'n konstitusionele monargie, of vryheid in gevangenskap. [L] iberty is nie die dogter nie, maar die moeder van die orde . & quot

(62) Sien W. Balke, Calvyn en die Anabaptistiese radikale 63 (1981). Calvyn & quotis wat bereid was om die burgerlike orde toe te staan, sou oorbodig wees as almal reeds perfek was, maar nie bereid om daardie moontlikheid toe te staan ​​nie (sien sy Institute van die Christelike godsdiens IV.20.2.) Luther gee eweneens toe dat die noodsaaklikheid van die staat afhanklik is van die gehoorsaamheid van die mense: as ek almal Christene was en die Evangelie gevolg het, sou daar geen noodsaaklikheid meer vir die burgerlike swaard en die uitoefening van gesag. & quot; M. Luther, Kommentaar oor Petrus en Judas aangehaal in 'N Versameling van Luther se teologie 216 (H. Kerr ed. 1963). & quot Maar omdat dit nie te verwagte is dat ons almal regverdig moet wees nie, het Christus magistraat vir die goddelose georden, sodat hulle kan regeer soos hulle moet regeer. Maar die regverdige bewaar Hy vir Homself, en regeer hulle deur sy blote woord. & Quot Id. Die omvang van die staat blyk te wees afhanklik van die omvang van die voorspoed van die verkondiging van die Evangelie en die werk van die Gees in die harte van mense.

(63) Sien aantekening 38 hierbo.

(64) Oor Proudhon se idee van die staat as "die plaag van God", sien R. Taylor, 1 ENCYCLOPEDIA VAN REL. EN ETHICS Anargisme 419, 420 (19 ..) (J. Hastings red.).

(65) Onder hierdie skrywers is J. Yoder, Die politiek van Jesus (1972) Anargisme kan teruggevoer word na die Hussitiese en Anabaptistiese hervormers. 1 E.NCYCLOPEDIA BRITANNICA Anargisme 861 (1967).

(66) & quot In plaas daarvan om die oorsaak van die kwaad in sy gemoed en hart te soek, gee die mens die skuld vir sy meesters, sy mededingers, sy bure en homself. . . . & quot (Proudhon, hierbo noot 7, op 21.) Proudhon het aangeval & quotgelowiges in oneindige volmaaktheid & quot Id. op 24, en is veral krities oor Rousseau. Sien Proudhon, Algemene idee van die rewolusie in die negentiende eeu 121 (J. Robinson trans. 1969). Om hierdie rede was hy wantrouig teenoor die massas en was hy gekant teen demokratiese bewegings. L. Spies, Pierre Joseph Proudhon en die mite van universele lyding, 10 CANADIESE J. VAN H.IST. 295 (1975). Sy beskrywende kritiek op die morele agteruitgang van Rome is besonder sprekend. Bv., Proudhon, hierbo nota 7, op 27-28.

(67) Proudhon, hierbo nota 7, op 5. Sien ook id. op 103 (Die wetgewers word beïnvloed deur die openbare mening, verslaaf deur die volksgeloof.... & quot). Die resultate hiervan vir 'n leerstuk oor die natuurreg behoort duidelik te wees, wat 'n mens verplig om uitdruklik op die objektiewe standaarde van die Bybel staat te maak. Proudhon besef die implikasies: & quot; Laat ons nie mislei word nie: die mening van alle nasies kan die persepsie van 'n feit bevestig, die vae sentiment van 'n wet, wat ons niks kan leer oor feit of wet nie. Die toestemming van die mensdom is 'n aanduiding van die natuur, nie soos Cicero sê, 'n natuurwet nie. & Quot Id. Maar ondanks die prysenswaardige toepassing van Bybelse wet, weerhou hy hom soms van heelhartige en streng toewyding aan die Skrif.


Pierre-Joseph Proudhon en sy kinders in 1853

© CGFA

Gustave Courbet, 'n beslis onafhanklike en uitdagende kunstenaar, het sy reputasie opgebou in weerwil van die keiserlike regime. En sy sukses was net soveel te danke aan die skandale wat hy herhaaldelik deur sy skilderye by die salonne uitgelok het, as met die strydlustige betrekkinge met die administrateurs van die Franse Beeldende Kunste. Deur sy buitengewone temperament en enorme ego het hy die magte wat sonder vrees was, die hoof gebied, kommissies en verkope geweier, en sy eie persoonlike uitstalling gereël op die rand van die Universele Uitstallings van 1855 en van 1867 en sy hoogste daad van hubris, weiering van lidmaatskap van die Légion d 'honneur in 1870. Met die oog op sy volledige losmaking van die institusionele kunswêreld van die tydperk en die ontwikkeling van sy eie persoonlike verspreidingsnetwerk, lyk sy loopbaan merkwaardig modern.

Courbet het hierdie portret van Proudhon in die salon van 1865 aangebied, 'n huldeblyk nie net aan die bekende anarkososialistiese politieke teoretikus nie, maar ook aan 'n vriend wat pas oorlede is. Albei mans kom uit die Franse streek Franche-Comté en het albei dieselfde politieke siening gehad. Courbet, 'n vurige republikein, is sedert 1850 bespot oor sy temas in die wasbak. Sy kritiese (en kritiese) realisme, waarvoor hy die voorste eksponent was, het inderdaad ernstige kritiek op hom gebring en sy onderdane was werkersklas en sy manier was 'lelik, vuil en vulgêr'. Prudhon se laaste werk, Du principe de l 'art et de sa destination sociale (oor die hoof van kuns en die sosiale toepassing daarvan), wat postuum gepubliseer is, was op dieselfde manier krities oor die samelewing van die Tweede Ryk en het verder direk na die skilder verwys.

Met behulp van foto's in sy komposisie van die werk, het Courbet sy vriend in 'n intieme gesinsoomblik geskilder. Die gekose datum, 1853, is dat toe Proudhon uit die gevangenis vrygelaat is, hy in 1849 opgesluit was omdat hy sy idees in druk verdedig het. Proudhon sit op 'n paar trappe, die boeke en papiere van sy werk langs hom, en kyk blykbaar na die kyker. Die boerhemp wat hy aangehad het, gegee deur 'n medegevangene, kry die dubbele simboliese beskuldiging van die werkersklas se oorsprong en politieke stryd. Terwyl die vrou van Proudhon ook een keer op die foto was en agter haar kinders naaldwerk gesit het, het Courbet haar daarna geverf toe hy die werk na 1866 weer geverf het en net 'n leë stoel agtergelaat het. Die komposisie wat daardeur op Proudhon gepubliseer is, het dus 'n manifes geword ter ere van die man wat Courbet die 'vlieënier van die 19de eeu' genoem het.


Pierre-Joseph Proudhon, bykomende inligting oor die geskiedenis van die Vigneron, deel 3.2

"Jy is 'n republikein."
'Republikein, ja, maar dit beteken niks. Res publica is ‘die staat.’ Konings is ook republikeine. ”
“Ag wel! Is u 'n demokraat? "
"Geen."
"Wat! Miskien is u 'n monargis? "
"Geen."
'Konstitusionalis dan?'
"Die Here behoed."
'Dan is u 'n aristokraat?'
"Glad nie!"
'Wil u 'n gemengde regeringsvorm?'
"Selfs minder."
“Wat is jy dan?”
"'N Anargis."

Pierre-Joseph Proudhon, “ dialoog met 'n Filistyn ”, van binne “Wat is eiendom ” 1840

Omdat ek nie 'n ekspert op Proudhon was nie, vind ek 'n sentrale rol in sy denke dat sy ware begeerte na Frankryk die ontwikkeling was van 'n nuwe ekonomiese stelsel wat stabiel en billik was, en die andersins eindelose mededinging om grond, mag sou uitskakel. en rykdom, wat in die nasleep daarvan feitlik slawe maak (teen 'n loon) wat alles produseer wat 'n ekonomie produseer.

Proudhon was die eienaar van grond, in die middelpunt van elke vorige ongelykheidstelsel, ongeag die ekonomiese fase waaroor sy hedendaagse Marx gesukkel het. In die konteks van 'n land wat grootliks agraries soos Frankryk was, was dit grootliks deur grondbesit waarmee Fransmanne sowel rykdom as mag verkry het. En die Bourgeoisie wat rykdom verkry het deur handel, het eers ná die rewolusie werklike mag gekry toe hulle in grondbesit kon diversifiseer. Ongeag of daar 'n werklike verband was tussen die verkryging van die bourgeoisie en die verkryging van grond, na die rewolusie, dit was die opeenvolging van gebeure gedurende die leeftyd van Proudhon. Maar 'n eenvoudige feit bly staan: diegene wat grond in Frankryk besit het, veral voor die volle industrialisering, het die mag gehad.

Proudhon sou die eerste boek publiseer Wat is eiendom? Of 'n ondersoek na die beginsel van reg en regering, in 1840. Hierin het hy sy oortuiging uiteengesit dat vanweë die grootte van groter eiendomme die vereiste loon om dit te bedryf, en dus 'n beduidende bron van ongelykheid in Frankryk was. Altyd, 'n bietjie oproerig, en met 'n aanvoeling vir die oordramatiese Proudhon is miskien die bekendste vir sy slagspreuk “La propriété, c ’est le vol! ” (eiendom is diefstal).

Maar dit sou nie akkuraat wees om te sê dat hy 'n verbod op eiendom voorstel nie, maar eerder dat hy die beperkings van die grootte van die eiendom nodig gehad het, sowel as op die persoonlike vlak, wat óf gemonopoliseerde hulpbronne, soos bos of myne, óf arbeid vereis. van ander om te werk. Proudhon het egter nie beswaar gemaak teen die eienaarskap van eiendom wat eweredig was aan wat 'n uitgebreide gesin self kon bedryf nie. Die beste voorbeeld hiervan is 'n boerdery of 'n vakman se huis en winkel. Hy voorsien dat groter eiendomme of fabrieke kan bestaan, wat deur die werkerverenigings wat hulle besit, bedryf word.

Proudhon se meme oor eiendomsbesit, pas bondig in sy teorie van onderlinge, waarin elke persoon sy eie produksiemiddele sou besit. Dit kan op individuele vlak gedoen word, of as 'n werkerkollektief, maar in beide gevalle verteenwoordig hy sy teorie oor waarde van waarde. 'N Goed aanvaarde definisie van die teorie is in mede gegee onderlinge, die Amerikaner Francis Dashwood Tandy byna 'n halwe eeu later in 1896 sou verduidelik dat die werkwaarde nie noodwendig die werklike hoeveelheid arbeid in die identiese artikel beteken nie, maar die hoeveelheid arbeid wat nodig is om 'n artikel van presies soortgelyke te produseer en gelyke nut. ”

Die opposisie van Proudhon teen die idee van wins en belange was gebaseer op die kommer dat as werknemers slegs die produk van hul arbeid kan verdien, die toevoeging van rente en wins tot die koste van goedere 'n onstabiele ekonomiese formule tot gevolg sal hê. Arbeid+Wins, of erger nog Arbeid+Wins+Rente, wat Proudhon teoretiseer, sou hongersnood vir die werkers bevorder, en uiteindelik bankrotskap vir die werkgewers (Tucker 1879 via Long 2008). In plaas daarvan om rente as 'n winssentrum te gebruik, sou banke lenings met lae rente aanbied op grond van die hoeveelheid arbeid wat deur 'n spesifieke produk en diens verteenwoordig word, ” skryf anargistiese historikus Robert Graham in 2015.

Alhoewel die eenvoud hiervan, aanvanklik bloos, 'n bietjie naïef lyk, is daar waarskynlik 'n beduidende waarheid in die redenasie van Proudhon. As u van mening is dat ons as 'n stelsel aanvaar het dat dit binne die sikliese oordrag van geld afhanklik is van die stygende en dalende getye van sukses en mislukking, sowel op individuele vlak as op periodieke vlak. Vir beter of slegter, hierdie siklusse van ekonomiese oplewing en boesem is in wese deel van ons gevestigde ekonomiese stelsel. Ons is geneig om die feit te ignoreer dat elkeen van hierdie ekonomiese siklusse 'n werklike, dikwels rampspoedige menslike koste inhou. Die persoonlike verwoesting wat die stelsel gereeld veroorsaak het, veral gedurende die 19de eeu, toe hongersnood dikwels net voor die deur voor die deur was, was iets wat Proudhon as onaanvaarbaar beskou het. Proudhon het dit reggekry dat iets moet verander om die ekonomiese veiligheid meer volhoubaar te maak om 'n meer voorspelbare en stabiele ekonomiese stelsel te bewerkstellig.

Die Trotsehoniste het die strewe na wins, tesame met die besit van persoonlike eiendom as die oorsaak van die hewige uitbuiting van werkers beskou, en was as sodanig sterk gekant teen die konsep van loonarbeid. Proudhon sou skryf Die arbeider behou, selfs nadat hy sy loon ontvang het, 'n natuurlike reg op die ding wat hy gemaak het. "

Anarchism: From Theory to Practice, Daniel Guérin, 1936, vertaal deur Mary Klopper, NYU pers, 1970

Karl Marx and the Anarchists Library Editions: Political Science, Volume 60, Paul Thomas, Routledge, 2013


Pierre -Joseph Proudhon: 'n ongemaklike denker - Nicola Chiaromonte

Nicola Chiaromonte se weerlegging van die artikel van J. Salwyn Schapiro, Pierre-Joseph Proudhon, voorbode van fascisme. Gepubliseer in die politiek, Januarie 1946.

Fouché sê: 'Gee my 'n stuk papier met 'n man se handtekening, en ek sal hom laat teregstel.'

Deur aanhalings wat noukeurig uit hul konteks gehaal is, poog meneer Schapiro1 om te bewys dat Proudhon: 1) 'n voorbode van Fascistiese idees was. (wat) die Fascistiese noot van 'n revolusionêre afwysing van demokrasie en sosialisme geklink het. die intellektuele woordvoerder van die Franse middelklas ”2) 'n voorstander van diktatuur in die algemeen, en van Louis Napoleon in die besonder 3) 'n antisemiet 4) 'n vyand van die Amerikaanse negers 5) 'n voorstander van oorlog 6) 'n vyand van die gemene Man 7) 'n antifeminis.

Die eerste aanklag word deur die heer Schapiro op die volgende manier bewys: Proudhon was 'n kleinburger en 'n voorbode van die fascisme omdat hy nie geglo het in die marxistiese idee van 'klasstryd', of in 'n gewelddadige revolusie wat deur die oorwinning van die proletariaat, terwyl hy sien dat 'n gewelddadige revolusie in die moderne tyd slegs diktatuur en die triomf van 'n middelklas kan beteken, maar Marx en die sosialiste, voeg Schapiro by, was in elk geval verkeerd, in soverre hulle nie heeltemal verstaan ​​die aard en die historiese rol van die middelklas, terwyl Proudhon se 'onharmoniese' insigte deur kontemporêre gebeure bevestig is.

Uit dit alles is een ding opvallend duidelik, naamlik dat hoewel meneer Schapiro nie self in die geldigheid van marxistiese opvattings glo nie, hy dit gebruik om Proudhon te definieer en aan te toon dat hy, indien nie so verkeerd nie, dan sleg was. Dit gee sy argument 'n eienaardige wending. Want vanuit 'n marxistiese oogpunt kan dit korrek wees om te sê dat Proudhon 'n kleinburger was, 'n verraaier en 'n fascist, aangesien hy nie in klasoorlogvoering, in die diktatuur van die proletariaat en sulke dinge geglo het nie. Maar as 'n mens dink dat marxistiese begrippe in elk geval verkeerd is (en op 'n fundamentele punt soos die historiese rol van die verskillende klasse), dan is ons geregtig om te vra dat hy Proudhon beoordeel op 'n ander duidelik omskrewe grond, en op grond van wat Proudhon eintlik bedoel.

Dit is my bewering dat Proudhon se argumente (sleg of goed, dit is 'n ander verhaal) in sy werk volkome duidelik gestel word vir almal wat bereid is om die nodige moeite te doen om dit te verstaan. As ek dit in 'n paar woorde moet herhaal, sou ek sê dat Proudhon se belangrikste bekommernis was om in die werklike werking van die menslike samelewing 'n waarheid te ontdek wat nie 'n 'klas' -waarheid sou wees nie, sodat die triomf van sosiale geregtigheid 'n oorwinning van die rede, nie van geweld nie, 'n skepping van die samelewing self, op geen manier 'n oplegging van bo nie, watter naam ookal die 'bogenoemde' mag hê - God, staats dwang of klasdiktatuur. Hierdie waarheid het hy geregtigheid genoem, en hy bedoel beide die "idee" en die konkrete werklikheid van geregtigheid, positief of negatief, in elke sosiale situasie. Hierdie idee inspireer sy hele werk, en Proudhon gee dit 'n onsistematiese baie indrukwekkende behandeling in die tweeduisend bladsye van De la Justice dans la Révolution et dans l'Eglise. Hierdie tweeduisend bladsye word heeltemal verwaarloos deur mnr. as dit bedoel was om teoretiese formules te wees, en nie persoonlike opinies persoonlik en privaat nie.

Uit die opstel van meneer Schapiro sou u verder leer dat Proudhon 'n anargis was, maar niks oor die inhoud en wesenlike betekenis van Proudhon se meedoënlose stryd teen wat hy le principe gouvernementeel noem nie. Dit word dan heeltemal te maklik vir meneer Schapiro om Proudhon as 'n figuur te hang omdat hy 'n voorstander van diktatuur was op grond van sy houding teenoor Louis Napoleon. Dat so 'n beskuldiging hoegenaamd uitgespreek kan word, is so belaglik dat dit ongelooflik sou wees as ons nie vandag soveel voorbeelde het van hoe heeltemal intellektuele vooroordeel (en die hardnekkige wil om formules te praat in plaas van sin) die oordeel van agbare mense kan verdraai .

Om die houding van Proudhon teenoor Louis Napoleon te verstaan, is niks anders nodig as om te lees wat hy daaroor geskryf het nie, met inagneming van wat werklik gebeur het in daardie tragiese jaar, 1848. Daar was onder meer die woede, die wanhoop, die totale minagting van sosialistiese en demokratiese politici, in 'n man wat reeds in 1840 nederlaag, diktatuur en ook oorlog sien kom het vanweë die geweldige domheid van demagoges wat (dronk van visioene van 1793 en versperrings) gereed was om die werkers te stuur geslag ter wille van leë frases en klein ministeriële veranderings. Dit is wat hulle in Junie 1848 gedoen het.

Om nie te praat van die feit dat die beroemde pamflet La Révolution démontrée par le Coup d'Etat soveel van 'n bonapartist-pamflet was dat die skrywer daarvan verbied is om daarna iets oor politieke aangeleenthede te publiseer en om nie te praat van die ander bekende feit dat Proudhon was drie jaar in die tronk en sewe jaar in ballingskap vanweë sy strawwe stryd teen bonapartisme, sou ek beweer dat sy houding teenoor Louis Napoleon fundamenteel duidelik, en ook intelligent en baie eerlik was. Hy het met volmaakte helderheid gesien (soos mnr.Schapiro self gee toe) dat die kombinasie van 'n regeringsmasjien waarvan slegs die outoriteite die aard verstaan, en 'n massa mense wat in 'n toestand van chaotiese ontnugtering en verbystering oorgebly het, onvermydelik diktatuur, Ryk en uiteindelik oorlog sou beteken. Vir Proudhon was dit geensins 'n kwessie van middelklas teen proletariaat nie. Trouens, hy beklemtoon telkens hoe die traagheid (of "passiewe ondersteuning") van die walglike werkers 'n belangrike faktor was in die sukses van die staatskaping, terwyl die 'liberale' middelklas die idee van verloor die politieke franchises wat hulle self, deur die hande van hul seuns en mans en vaders, gehelp het om die persone van die Paryse werkers te vernietig. Wat Proudhon ook bedoel het toe hy gesê het dat Louis Napoleon 'die revolusie of niks' kan wees, was nie om geloof uit te spreek in 'n man wat hy met al sy krag teëgestaan ​​het en vir wie hy geen respek gehad het nie, maar eerder om sy oortuiging te verkondig dat Napoleon of nie Napoleon, die Revolusie nie gestop kon word nie en dat die belaglike Cesar geen ander keuse gehad het as om gewillig in sy rigting te gaan of deur historiese noodsaaklikheid meegesleur te word nie.

Met die beste manne van sy tyd het Proudhon (met groot oop oë, en sonder enige sentimentaliteit of illusie oor die werklike wisselvallighede van die geskiedenis) die enorme sosiale omwenteling van moderne tye in die vorm van 'onweerstaanbare vordering' gesien. vir hom so 'n fundamentele en duidelike feit, en dit het tot op so 'n punt saamgeval met die noodsaaklikheid van die waarheid self, dat dit grotesk vir hom sou gewees het om te dink dat 'n heer Charles Louis Napoleon Bonaparte alles behalwe die hulpmiddel daarvan kon wees. Politieke woede, intellektueel vrymoedigheid en sy liefde vir grootse visioene het Proudhon dikwels daartoe gelei om uitsprake te maak wat vreemd of selfs absurd kan klink, maar as Proudhon bekend is vir iets, is dit danksy sy onbegrensde haat vir enige vorm van dwang. erken dat hy die diktatuur van Louis Napoleon wou ondersteun, sou 'n mens moet aanneem dat hy 'n onduidelike persoonlike ambisie gevoed het. hy eggo van die donderende woorde wat hy eens in die parlement in die gesig van Monsieur Thiers gegooi het: 'Monsieur Thiers, ek is gereed om die hele verhaal van my lewe hier van hierdie tribune te vertel. Ek daag jou uit om dieselfde te doen ”.

So ver so goed. Mnr. Schapiro se aanval op Proudhon blyk meer te wees as gevolg van misverstand en gebrek aan simpatie, eerder as doelbewuste vyandigheid. Maar as hy by Proudhon kom, die voorstander van oorlog, antisemieties en anti-negers, is hy onverskoonbaar bedrieglik en behoort hy baie beter te weet.

Proudhon se La Guerre et la Paix is ​​'n hartstogtelike poging om duidelik in te kyk na "die geheimsinnige bande wat mag en reg verenig." het regtig probeer om op 'n onduidelike en vreesaanjaende manier die behoefte aan geregtigheid te bevredig waarmee dit besit word. Almal wat die boek gelees het, weet dat die eerste deel daarvan doelbewus 'n verskoning vir oorlog aanneem. so 'n benadering is tipies van Proudhon en vorm een ​​van die oorspronklikste kenmerke van sy metode, wat in 'n sekere sin werklik sosraties is, maar almal wat die boek gelees het, weet ook dat dit eindig met die demonstrasie dat, terwyl oorlog kan slegs verstaan ​​en geregverdig word as 'n gewelddadige soeke na geregtigheid in die samelewing, kan geregtigheid nooit verkry word deur oorlog nie, maar slegs deur die vestiging van werklike regverdige verhoudings tussen mense en tussen nasies, en dat daar nie geregtigheid of vrede kan wees behalwe in 'n vrye federasie van mense.

Meneer Schapiro ignoreer dit alles. En sy gesindheid sou nie korrek beskryf word as 'n mens nie beklemtoon dat slegs 'n paar bladsye voordat hy Proudhon beskuldig het dat hy 'n warmer is nie, hom beskuldig het dat hy 'n verraaier van die proletariaat en 'n vyand van sosialisme was omdat Proudhon nie in gewelddadige revolusie geglo het nie . Klaarblyklik verkies meneer Schapiro dat Proudhon 'n man was sonder enige intellektuele of morele konsekwentheid om 'n bietjie te wonder oor wat hy, meneer Schapiro self, skryf.

In dieselfde boek, aan die vooraand van die Amerikaanse burgeroorlog, verklaar Proudhon heeltemal onomwonde dat hierdie "bevrydingsoorlog" nie die negers sal bevry nie, dat hulle in die beste hipotese van een soort slawerny na 'n ander sal oorgaan, en dat dit, in ag genome, beter sou wees om onder hulle suidelike meesters te bly en na vryheid te streef deur verbetering en selfopvoeding as om bevry te word deur die Noordelike leërs. As 'n mens Proudhon enigsins ken, sal jy ook weet op watter aanname die stelling uitgespreek word. regerings of ander. Die mens kan volgens hom slegs deur sy medemense gehelp word om homself te bevry, in die loop van die gemeenskaplike lewe en gemeenskaplike inspanning. Dit kan wees dat Proudhon oor die Amerikaanse burgeroorlog skuldig was aan haastige veralgemening (alhoewel ek verstaan ​​dat daar vandag 'n paar mense is wat bereid is om toe te gee dat hy reg is). Maar na my wete is die heer Schapiro die enigste persoon wat ooit daaraan gedink het om die groot erfgenaam van die agtiende-eeuse filosofe as 'anti-neger' te beskuldig.

Wat antisemitisme betref, is die aanklag van mnr. Schapiro teen Proudhon op hierdie rekening gebaseer op die feit dat Proudhon verskeie kere die woord "Jood" gebruik in verband met bankiers, die aandelebeurs, finansiële kapitalisme en soortgelyke instellings. die feit dat die verband tog nie heeltemal willekeurig en sonder grondslag was nie, kan 'n mens net so goed Voltaire as 'n antisemiet bestempel, omdat die woord "Jood" vir hom prakties was, aangesien hy met 'n mate van afkeer van die Bybel was , sinoniem met bygeloof.

Aan die ander kant het dit geen nut om te ontken dat Proudhon antifeministies was nie. Alexander Herzen, wat 'n ontsaglike respek en liefde vir Proudhon gehad het, was erg ontsteld oor die engheid van sy siening oor die regte van vroue en oor die gesin as instelling. As hy praat van vroue en van gesinsdissipline onder die vader, toon Proudhon beslis die ergste kant van sy boereaard. Nie net dit nie, maar deur terug te gaan na die Romeinse idee van 'n gesin wat op 'n onbuigsame patriargaat gebaseer is, weerspreek hy ook die wesenlike inhoud van sy sosiale filosofie, wat van die een kant na die ander 'n meedoënlose aanval is op die filosofiese en sosiale grondslae van Romeinse en Napoleontiese reg.

Daar is egter een punt waarop ek bereid is om nie net gewillig nie, maar ook met groot entoesiasme aan die heer Schapiro te gee. Dit is wanneer meneer Schapiro sê dat Proudhon ''n vyand van die gewone mens was. , haat hy alle vorme van fiksie diep en genadeloos waardeur 'n reguit, onlegerde, naakte menslike werklikheid verborge, verdraaide, verwronge kan word - vandaar onderdruk en onderdruk. Boonop was Proudhon glad nie lief vir die mensdom nie. Hy was iets beters. Hy was self 'n man, 'n denkende man en 'n vry man.

In die algemeen, aangesien meneer Schapiro gekies het om Proudhon uit te beeld by wyse van 'n willekeurige aanhaling, kon hy hom net sowel daarvan beskuldig het dat hy ook was:

(1) 'n vyand van vrye nasies, want vir hom was die Poolse en Italiaanse patriotte deurmekaar sentimentaliste wat aangeneem het dat vryheid van buitelandse oorheersing plus 'n vorm van konstitusionele regering outomaties werklike vryheid en die idille van volkswese sou beteken, terwyl hy, Proudhon , het gedink dat die rekenkundige operasie eerder sou wees: nasionalisme plus 'n versterkte staat gelyke despotisme, oorlog en die ontwrigting van enige hoop op Europese eenheid

(2) 'n nasionalis, omdat hy, op grond van die voorgenoemde oortuiging, Napoleon III en sy Italiaanse "bevrydingsoorlog" ten sterkste gekritiseer het as 'n onenigheid met die Franse "nasionale belang", aangesien die Die Franse nasie het moontlik geen belang by die vorming van 'n nuwe militêre staat aan sy grens nie

(3) 'n voorstander van 'wet en orde', omdat hy herhaaldelik volgehou het dat 'politieke regering' eintlik sosiale anargie beteken, terwyl vrye assosiasie en die 'federale beginsel' die enigste moontlike basis van werklike reg en werklike orde in die samelewing is

(4) 'n Filistyn, omdat hy sommige van die voorste skrywers en kunstenaars van sy tyd, onder andere Victor Hugo, George Sand en Delacroix, aangeval het as 'immoreel en vals'

(5) 'n futuris, omdat hy, terwyl hy oor kuns skryf, Courbet nie net as 'n groot skilder bekragtig het nie, maar ook die 'absolutistiese vormkultus' aangeval het, voorspel dat 'opregte kunstenaars vervolg sal word as vyande van die vorm en van die openbare moraliteit', en skets 'n idee van 'kritiese idealisme' waarin waarheid oor die menslike wêreld en verwerping van morele, sosiale en artistieke konvensies verenig is op 'n manier wat nie ver van Tolstoi en Van Gogh se weg is nie.

Trouens, dit alles, tesame met die aanval van mnr. Schapiro, wys eenvoudig op die groot oorspronklikheid van Proudhon as denker: sy hardnekkige weiering om dinge as vanselfsprekend te aanvaar, sy gretigheid om nuwe aspekte van die werklikheid te ontdek sowel as nuwe maniere om die waarheid aan te toon waarin hy het geglo en, terwyl hy redeneer, sy konstante vermoë om sy eie saak te beredeneer vanuit die gronde van sy teëstander - wat een van die aspekte van sy Socratisme is, en wat hom daartoe lei om uitsprake te maak wat maklik aangetoon kan word dat dit baie naby is sekere grondbegrippe van die moderne filosofie.

Daar is egter 'n meer algemene vraag hierby betrokke. Dit het nie spesifiek betrekking op die heer Schapiro of op Proudhon nie, maar eerder op die twee verskillende tipes houdings wat hulle verteenwoordig. Wat opvallend is in die geval van Schapiro, is dat hy nie 'n bevredigende weergawe kan gee van die tipe ingewikkelde benadering wat Proudhon verteenwoordig nie. Hoekom?

Ek dink dit is onmoontlik om die houding van meneer Schapiro te verstaan ​​as 'n mens nie aanneem dat wat hy eintlik vra nie, 'n enkelsnit, monolitiese teorie is, 'n teorie wat al die antwoorde gee, kompleet met instruksies om dit te bewys, en ook om dit weerlê.

So 'n teorie sou gebou moet word op 'n vlak van halwe waarhede wat dogmaties beweer word. Mnr. Schapiro, vermoed een, sou graag Proudhon se idees wou reduseer tot 'n soortgelyke verklaring: "Die wêreld is sleg omdat finansiële krediet nie vrylik gegee word nie. Die gratis kredietbank sal dit goed maak". het die keuse gehad om te sê: 'Dit is immers nie nonsens nie, want gratis krediet sou beslis 'n goeie ding wees'- of anders (soos Marx) om verontwaardig te word en Proudhon te behandel as 'n nincompoop wat die sosiale wil oplos Die belangrikste punt in beide gevalle is dat 'n mens nie 'teenstrydige en onharmoniese' stellings hoef te hanteer nie, maar slegs met 'n eenvoudige ingesteldheid.

Gelukkig is Proudhon nog lank nie die soort gemaklike denker wat Schapiro (en 'n paar ander) graag wil hanteer nie. Hy is die soort denker wat, omdat hy in die waarheid glo, vry is om alles wat die waarheid is, uit te daag. Vir Proudhon kan praktiese oplossings maar gedeeltelik wees, en die essensie van die sosiale probleem is dat dit oop bly. Trouens, wat 'n mens aan die wortel van Proudhon se gedagtes vind, is die onwrikbare oortuiging dat die menslike samelewing 'n voortdurend aanhoudende probleem is, wat moontlik 'n finale oplossing het, of nie, maar in elk geval bo alles vereis dat dit behoue ​​bly oop deur die wisselvallighede van die geskiedenis. Dit is vir Proudhon die missie van die eerlike man en van die intellektuele, en kan slegs vervul word deur intellektuele vryheid en werklike gemeenskaplike werk.

Om Proudhon teen 'n sekere soort misverstand te verdedig, blyk egter oorbodig te wees. Die blote feit dat hy, nadat hy so lank gelede begrawe is onder die skrikwekkende grafskrif: "PETTY BOURGEOIS", nog steeds na hom genoem word, blyk 'n voldoende getuienis te wees van die lewenskragtigheid en waarheid van wat aan ons oorgebly het van Pierre-Joseph Proudhon, homme du peuple.


Pierre -Joseph Proudhon - Geskiedenis

Pierre-Joseph Proudhon 1849

Die aard en bestemming van die regering

Hoofstuk III van Belydenisse van 'n rewolusionêr: om te dien as 'n geskiedenis van die rewolusie in Februarie
Eerste publikasie: van die kantoor van die koerant la Voix du peuple, Parys, 1849
Bron: Oorspronklike Frans Bibliothque nationale de France, departement Philosophie, histoire, sciences de l'homme, 4-LB52-15
Vertaal: deur Samuel Webb.

Daar moet, sê die heilige Skrif, faksies [partydig] [1]: Want daar moet dwaalleer wees [Oportet enim hoereses esse]. – Verskriklik. Daar moet! skryf Bossuet [2] in diepe aanbidding, sonder om die rede hiervoor te waag Daar moet!

'N Bietjie refleksie het die beginsel en die betekenis van faksies aan ons geopenbaar: die punt is om hul doel en die doel daarvan te ken.

Alle mense is gelyk en vry: die samelewing is van nature en van bestemming outonoom, kan 'n mens sê, onregeerbaar. As die aktiwiteitsfeer van elke burger bepaal word deur die natuurlike werksverdeling en die keuse wat 'n beroep maak, word sosiale funksies gekombineer om 'n harmonie -effek teweeg te bring, en die orde is die gevolg van die vrye optrede van alles wat daar is geen regering nie. Elkeen wat my 'n hand oplê om my te regeer, is 'n woekeraar en 'n tiran, ek verklaar hom as my vyand.

Maar die sosiale fisiologie bevat aanvanklik nie hierdie egalitêre organisasie nie: die idee van Voorsienigheid, een van die eerstes wat in die samelewing verskyn, is afstootlik daarvoor. Gelykheid gebeur met ons deur 'n opeenvolging van tirannieë en regerings, waarin Vryheid voortdurend in stryd is met absolutisme, soos Israel met Jehovah. Gelykheid word dus vir ons voortdurend gebore uit ongelykheid. Vryheid se pa is die regering.

Toe die eerste manne op die rand van die woude bymekaarkom om die eerste verenigings te stig, het hulle nie vir mekaar gesê as aandeelhouers van 'n maatskappy nie [kommandiet]: “ Laat ons ons regte en ons pligte so organiseer dat ons elkeen die grootste welsyn kan bied en ons gelykheid en ons onafhanklikheid ook saambring. ” Soveel rede was buite die greep van die eerste mense, en in stryd met die teorie van diegene wat openbaring verkondig. Die taal wat ons gebruik het, was heel anders: “ Laat ons 'n gesag vorm wat ons sal oppas en regeer, Constituamus super nos regem! Op hierdie manier het ons boere dit op 10 Desember 1848 gehoor toe hulle hul stemme aan Louis Bonaparte gegee het. Die stem van die mense is die stem van krag, terwyl hulle wag dat dit die stem van vryheid word. Alle gesag is ook uit goddelike reg, Omnis potestas Deo, sê Saint Paul.

Gesag, kyk dan wat die eerste sosiale idee van menslike aard was. En die tweede was om onmiddellik te werk vir die afskaffing van gesag, elke persoon wat dit 'n instrument wil maak vir sy of haar eie vryheid teen die vryheid van ander: dit is die werk en die lot van Factions.

Gesag is nie lank in die wêreld ingehuldig toe dit die voorwerp van universele mededinging geword het nie. Gesag, regering, mag, staat, en hierdie woorde dui almal op dieselfde ding, en elkeen sien daarin die middele om sy genote te onderdruk en uit te buit. Absolutiste, doktrinaires, demagoges en sosialiste draai almal onophoudelik hul gesag na gesag, asof hulle hul gedeelde magnetiese pool betref.

Hieruit kom die aforisme van die radikale faksie, wat die leerstellings en absolutiste beslis nie sou ontken nie: Die sosiale revolusie is die doel van die politieke revolusie (dit wil sê die verandering van gesag) is die middel. Dit beteken: “ Gee ons die reg op lewe en dood op u persone en u besittings, en ons sal u vry maak! ”..Vir meer as sesduisend jaar herhaal die konings en priesters hierdie reël!

Die regering en die faksies is dus, wederkerig, onderling oorsaak, einde en middel. Hulle bestaan ​​vir mekaar, hulle het 'n gemeenskaplike bestemming: dit is om die bevolking elke dag tot emansipasie op te roep, dit is om hul inisiatief energiek te vra ten koste van hul fakulteite.fa onner] hul gedagtes en stoot hulle voortdurend in die rigting van vooruitgang deur vooroordeel, deur beperkings en met 'n berekende weerstand teen al hul idees, teen al hul behoeftes. U sal dit nie doen nie; u sal u daarvan weerhou: die regering, ongeag watter faksie heers, het nooit geweet hoe om iets anders te sê nie. Interdik is sedert Eden die opvoedkundige stelsel van die mensdom. Maar sodra die mens meerderjarig is, moet die regering en die faksies verdwyn. Hierdie gevolgtrekking kom met dieselfde logiese krag, dieselfde nodige neiging as wat ons gesien het dat sosialisme uit absolutisme kom, filosofie uit godsdiens gebore word en gelykheid aankoop [se poser] oor ongelykheid self.

As 'n mens deur filosofiese analise die outoriteit, die beginsel, die vorms en die gevolge daarvan wil in ag neem, besef mens vinnig genoeg dat die gesagstruktuur geestelik en tydelik niks anders is as 'n voororganisme nie.organisme pr paratoire], in wese parasities en korrupbaar, nie in staat om op sigself enigiets te produseer nie, behalwe tirannie en ellende, watter vorm dit ook al aanneem, watter idees dit ook al verteenwoordig. Filosofie bevestig gevolglik dat, in stryd met die geloof, die konstitusie van gesag oor die mense maar 'n oorgangsinstelling is, dat mag nie 'n gevolgtrekking van die wetenskap is nie, maar 'n produk van spontaneïteit, disintegreer sodra dit bespreek word, wat, ver van As dit mettertyd versterk en groei, soos veronderstel is die mededingende faksies wat dit beleër, moet dit onbepaald verminder word en opgeneem word in die organisasie van die industrie. Gevolglik moet dit nie geplaas word nie opmaar onder die samelewing, en die aforisme van die radikale op sy kop gedraai, kom dit tot die gevolgtrekking: Die politieke revolusie, die afskaffing van gesag onder mense, is die doel, die sosiale revolusie is die middel.

Dit is om hierdie rede, voeg die filosoof by, dat alle faksies, sonder uitsondering, soveel as wat dit die mag beïnvloed, variasies van absolutisme is, en dat daar nie vryheid vir die burgers, orde vir die samelewings, eenheid tussen werkers sal wees totdat die afstanddoening van gesag die politieke kategismus van geloof in gesag.

Geen faksies meer nie
Geen gesag meer nie
Absolute vryheid vir mens en burger.

In drie frases het ek my politieke en sosiale geloofsbelydenis gemaak.

Dit is in hierdie gees van regeringsontkenning dat ek eendag so met 'n man gepraat het, wat, hoewel hy van skaars intelligensie was, die swakheid gehad het om predikant te wou wees:

“ Sluit saam met ons aan vir die sloping van die regering. Maak jouself 'n revolusionêr vir die transformasie van Europa en die wêreld, en bly 'n joernalis. (Verteenwoordiger van Peuple, 5 Junie 1848)

Daar is twee maniere om 'n revolusionêr te wees: van bo, dit wil sê die revolusie deur inisiatief, deur intelligensie, deur vooruitgang, deur idees – van onder af, dit wil sê die revolusie deur opstand, met geweld, deur wanhoop, deur keisteen te gooi.

Ek was, ek is nog steeds 'n revolusionêr van bo, Ek was nog nooit, ek sal nooit 'n revolusionêr wees nie van onder af.

“ Moenie op my reken dat ek ooit sal saamspan vir die sloping van enige regering nie, my gees [esprit] sou weier. Dit is oop vir slegs een gedagte: verbeter die regering. ” (Druk, 6 Junie 1848).

Daar is in hierdie onderskeid, van bo, van onder af, baie ratel en baie min waarheid. Meneer de Girardin, deur homself so uit te druk, het gedink dat hy iets nuuts as so diep sê. Hy het slegs die ewige illusie van demagoge weergegee, wat gedink het dat hulle revolusies bevorder het, met die hulp van die maghebbers, dit nog nooit kon terugdryf nie. Kom ons ondersoek meneer de Girardin se gedagtes van nader.

Dit verheug hierdie vernuftige publisist om 'n revolusie te noem deur inisiatief, intelligensie, vooruitgang en idees, a rewolusie van bo dit behaag hom om 'n revolusie deur opstand en wanhoop te noem, a revolusie van onder af. Dit is presies die teenoorgestelde wat waar is.

Van bo, in die gedagte van die skrywer wat ek noem, is blykbaar die krag van onder af beteken die mense. Aan die een kant, die optrede van die regering, aan die ander kant, die inisiatief van die massas. Wat dus ter sprake is, is watter van hierdie twee inisiatiewe, die van die regering en die van die mense, is intelligenter, progressiewer, vreedsamer.

Maar die rewolusie van bo is onvermydelik – Ek sal die rede sê waarom later 'n revolusie deur die wispelturige plesier [bon plaisir] van die prins, deur die willekeur van 'n predikant, deur die voorlopige tasting [tonne] van 'n vergadering, deur die geweld van 'n klub is dit revolusie deur diktatuur en despotisme.

Louis XIV, Napoleon, Charles X beoefen dit so, sodat mnr Guizot, Louis Blanc, Leon Faucher dit wil hê. Die blankes, die blues, die rooi, hulle is almal dit eens oor hierdie punt.

Die revolusie deur die inisiatief van die massas is 'n rewolusie deur gesamentlike burgers, deur die ervaring van werkers, deur die verspreiding van verligting en 'n revolusie deur vryheid. Condorcet, Turgot, Robespierre soek die rewolusie van onder, ware demokrasie. Een van die manne wat die meeste 'n rewolusie gemaak het, en wat die minste regeer het, was Saint Louis. Frankryk, in die tyd van Saint Louis, het haarself gemaak soos wat sy lyk soos 'n wingerdstok wat sy knoppe groei, sy het haar here en haar vasale opgelewer: Toe die koning sy beroemde reëls publiseer, was hy niks anders as die opnemer van die openbare testamente nie.

Sosialisme het heeltemal toegegee aan die illusie van radikalisme. Die goddelike Plato, meer as tweeduisend jaar gelede, is 'n ontnugterende [triste] voorbeeld. Saint-Simon, Fourier, Owen, Cabet, Louis Blanc, alle partye van die organisasie van werk deur die staat, deur kapitaal, deur enige gesag, vra, soos my heer de Girardin, om die rewolusie van bo. In plaas daarvan om die mense te leer hoe om hulself te organiseer, 'n beroep te doen op hul ervaring en hul rede, eis hulle krag van hulle. Op watter manier verskil hulle van die despote? Hulle is ook utopies, soos alle despote: laasgenoemde kan nie hou nie, eersgenoemde kan nie wortel skiet nie.

Die implikasie is dat die regering nooit revolusionêr kan wees nie, en om die eenvoudige rede dat dit die regering is. Slegs die samelewing, die massa mense wat deur intelligensie deurdring word, kan homself revolusioneer, omdat slegs sy spontaniteit rasioneel kan ontplooi, die situasie kan ontleed, die raaisel van sy bestemming en sy oorsprong kan verduidelik, sy geloof en sy filosofie kan verander omdat dit uiteindelik alleen is , is in staat om teen die outeur te sukkel om die vrugte daarvan te produseer. Regerings is die plae van God, ingestel om die wêreld te dissiplineer en u wil hê dat hulle hulself moet vernietig, vryheid moet skep, revolusies moet maak!

Dit kan nie so wees nie. Alle revolusies vanaf die kroning van die eerste koning tot die verklaring van die regte van die mens, is bewerkstellig deur die spontaniteit van die mense. Regerings het altyd belemmer [emp ], altyd onderdruk [vergoed], altyd met geweld geslaan [frapp ], nog nooit het hulle 'n rewolusie gemaak nie. Hulle rol is nie om beweging te bewerkstellig nie, maar om dit terug te hou. Selfs al sou hulle die revolusionêre wetenskap, sosiale wetenskap hê, waarop hulle afkeer, kon hulle dit nie toepas nie, sou hulle nie die reg gehad het nie. Dit sou eers nodig wees om hul wetenskap onder die mense te versprei, sodat hulle die toestemming van die burgers kon verkry om te verwag dat dit die aard van gesag en mag verkeerd sou verstaan.

Die feite bevestig die teorie hier. Die nasies wat die meeste vry is, is die lande waar die mag die minste inisiatief het, waar die rol die mees ingehoue ​​is: laat ons slegs die Verenigde State van Amerika, Switserland, Engeland, Holland noem. Inteendeel, die mees onderwerpde nasies is die lande waar die krag die beste georganiseer en die sterkste is. En tog kla ons onophoudelik dat ons nie beheer word nie; ons eis altyd 'n sterker mag, altyd sterker!

Lank gelede het die kerk soos 'n teer moeder gesê: Alles vir die mense, maar alles deur die priesters.

Die monargie kom na die kerk: Alles vir die mense, maar alles deur die prins.

Die leerstellings: Alles vir die mense, maar alles deur die bourgeoisie.

Die radikale het nie die beginsels verander om die formule te verander nie: Alles vir die mense, maar alles deur die staat.

Dit is altyd dieselfde regering, dieselfde kommunisme.

Wie sou dit uiteindelik durf sê: Alles vir die mense, selfs die regering? – Alles vir die mense: Landbou, handel, nywerheid, filosofie, godsdiens, polisie, ens. Alles deur die mense: die regering, godsdiens, net soveel as landbou en handel.

Demokrasie is die afskaffing van alle magte, geestelik en tydelik, wetgewend, uitvoerend, geregtelik, eie. Dit is ongetwyfeld nie die Bybel wat dit openbaar nie, maar die logika van samelewings, die kettingreaksie van revolusionêre dade; dit is alles moderne filosofie.

Na aanleiding van meneer de Lamartine en die ooreenkoms hieroor met meneer de Genoude, moet die regering sê ek wil. Die land moet maar reageer Ek stem in.

En eeue se ervaring beantwoord hulle en sê dat die beste regerings die regerings is wat hulself nutteloos maak. Het ons parasiete nodig om te werk en priesters om met God te praat? Ons het nie meer die verkose amptenare wat ons beheer nodig nie.

Die uitbuiting van man deur man, is iemand, is diefstal. Goed dan! Die regering van mens tot mens is diensbaarheid. En alle positiewe godsdiens, wat sy eindpunt vind in die dogma van pouslike onfeilbaarheid, is niks anders nie as die aanbidding van die mens deur die mens en afgodery.

Absolutisme, wat tegelyk die krag van die altaar, die troon en die bank gestig het, het die netwerk van kettings oor die mensdom vermenigvuldig. Na die uitbuiting van mens deur mens, na die regering van mens deur mens, na die aanbidding van mens deur mens, het ons nog steeds:
Die oordeel van mens tot mens,
Die veroordeling van mens tot mens,
En om die reeks af te handel, die straf van mens tot man.

Hierdie godsdienstige, politieke en regterlike instellings, waarop ons so trots is, moet ons respekteer en gehoorsaam totdat hulle met die verloop van tyd verdor en val, soos vrugte gedurende die seisoen val. Dit is die instrumente van ons vakleerlingskap, sigbare tekens van die beheer van die instink oor die mensdom, die verswakte, maar nie misvormde oorblyfsels van die bloedige gebruike wat ons basiese ouderdom aandui nie. Antropofagie het lankal verdwyn, maar nie sonder die weerstand van gesag, met sy gruwelike rituele nie: antropofagie bestaan ​​oral in die gees van ons instellings, ek getuig daarvan in die sakrament van die nagmaal en die strafwet.

Filosofiese rede verwerp hierdie simboliek van woeste. Dit beskryf hierdie oordrewe vorme van menslike respek. En tog beweer dit nie, saam met die radikale en die leerstellings, dat ons hierdie hervorming deur wetgewende gesag kan onderneem nie, dit gee nie toe dat iemand die reg het om die welstand van die mense te vervolg nie, ten spyte van die mense, of dat dit geoorloof om 'n nasie te bevry wat bestuur wil word. Filosofie vertrou net op hervormings wat uit die vrye wil van samelewings kom: die enigste revolusies wat sy erken, is die wat voorafgaan uit die inisiatief van die massas: dit ontken op die absoluutste manier die revolusionêre bevoegdheid van regerings.

As ons slegs geloof raadpleeg, is die skeuring [skeuring] van die samelewing verskyn as die verskriklike uitwerking van die oorspronklike val van die mens. Dit is wat die Griekse mitologie verwoord het deur die fabel van die krygers wat gebore is uit slange se tande wat almal by geboorte doodgemaak het. Volgens hierdie mite het God die regering van die mensdom in die hande van antagonistiese faksies gelaat, sodat onenigheid sy heerskappy op aarde vestig en dat die mens onder ewige tirannie leer hoe om sy gedagte na 'n ander bestaansvlak te draai [tyd].

Voor die rede is regerings en faksies niks anders as die opvoering van die fundamentele konsepte van die samelewing, 'n besef van abstraksies, 'n metafisiese pantomime waarvan die betekenis VRYHEID is.

Ek het my geloofsbelydenis gemaak. U ken die karakters wat in hierdie verslag van my politieke lewe die hoofrolle moet speel. U weet watter onderwerp hulle verteenwoordig. Wees oplettend vir wat ek nou vir u sal vertel.

Notas

1. Let op na vertaler: Proudhon gebruik die woord “partydig, ” die meervoud van “parti. ” Alhoewel “party ” in die moderne sin moontlik die mees direkte vertaling sou wees, volgens Hal Draper, in die 1840's, beteken “party ” 'n politieke neiging, selfs al was dit ongeorganiseerd,. 'n sekere vleuel van die politiek. ” Dus “parti” word regdeur die teks weergegee as “faction ” om die konflik -element wat Proudhon beklemtoon, te weerspieël.

2. Jean-B nigne Bossuet, 1627-1704, Franse biskop wat bekend was vir sy preke. Veral outeur van die “Declaration of the Four Articles ” (1682), wat probeer om 'n sfeer van outonomie uit pouslike gesag vir die Franse kerk te definieer.


'N Anargistiese klassieke en 'n bydrae tot die geskiedenis van die politieke ekonomie

"[Anargie] . die ideaal van menslike regering. eeue sal verbygaan voordat daardie ideaal bereik is, maar ons wet is om in die rigting te gaan, om aanhoudend nader aan dit doel te groei, en ek sou dus die beginsel van federasie handhaaf. [2] . dit is onwaarskynlik dat alle spore van regering of gesag sal verdwyn. [3] Proudhon wou hê dat mense die rol van gesag moet minimaliseer. By die woord [anargie] Ek wou die uiterste grens van politieke vooruitgang aandui. Anargie is. 'n regeringsvorm of grondwet waarin openbare en private bewussyn, gevorm deur die ontwikkeling van wetenskap en reg, alleen voldoende is om orde te handhaaf en alle vryhede te waarborg. Die polisie se instellings, amptelike voorkomende en onderdrukkende metodes, belasting, ens. Word tot 'n minimum beperk. monargie en intensiewe sentralisering verdwyn, vervang deur federale instellings en 'n lewenspatroon gebaseer op die gemeente. [4] Aangesien die twee beginsels, gesag en vryheid, wat alle vorme van die georganiseerde samelewing ten grondslag lê, enersyds teenstrydig is, in 'n voortdurende staat van konflik, en aan die ander kant mekaar nie kan elimineer of opgelos kan word nie, is daar 'n kompromie tussen die twee is nodig.

Wat ook al die stelsel bevoordeel het, of dit monargies, demokraties, kommunisties of anargisties is, sal sy lewensduur afhang van die mate waarin dit die teenoorgestelde beginsel in ag geneem het. [5] . dat monargie en demokrasie, kommunisme en anargie, wat almal nie in staat is om hulself te besef in die suiwerheid van hul konsepte nie, mekaar moet aanvul deur wedersydse lenings. Daar is beslis iets om die onverdraagsaamheid van fanatici wat nie na 'n teenoorgestelde mening kan luister nie, te demp. Hulle moet dus leer, arme ellendes, dat hulle self noodwendig ontrou is aan hul beginsels, dat hul politieke belydenisskrifte weefsels van teenstrydighede is. teenstrydigheid lê aan die wortel van alle programme. [6] . skrywers het verkeerdelik 'n politieke aanname so vals as gevaarlik ingevoer, omdat hulle nie praktyk van teorie, werklikheid en ideaal kon onderskei nie. elke werklike regering is noodwendig gemeng. [7] . min mense verdedig die huidige stand van sake, maar die afkeer van utopieë kom nie minder wyd voor nie. [8] Die mense is inderdaad glad nie utopies nie. hulle het geen geloof in die absolute nie en hulle verwerp elke apriori stelsel. [9]"

Hoe sou Proudhon die anargistiese samelewing bekendstel? Nie deur utopiese skemas of 'n skoonvee-revolusie nie, maar, " om die politieke of regeringsisteem in die ekonomiese stelsel op te los, te dompel en te laat verdwyn deur al die wiele van hierdie reuse -masjien, een na die ander, te verminder, te vereenvoudig, te desentraliseer en te onderdruk. die staat. [12] Ons moet nie revolusionêre optrede as 'n middel tot sosiale hervorming voorstel nie, omdat die voorgehoude middele eenvoudig 'n beroep sou wees om, of willekeurig, kortliks 'n teenstrydigheid te dwing. Ek self stel die probleem so om die terugkeer na die samelewing te bewerkstellig deur 'n ekonomiese kombinasie van die rykdom wat uit die samelewing verkry word. [13] Ons verlang 'n vreedsame revolusie. u moet gebruik maak van die instellings wat ons van u afskaf. op so 'n manier dat die nuwe samelewing kan verskyn as die spontane, natuurlike en noodsaaklike ontwikkeling van die ou en dat die rewolusie, terwyl die ou orde afgeskaf word, tog daarvan afgelei moet word. [14] Daar bestaan ​​nie dinge soos geringe hervormings, of geringe ekonomieë of geringe ongeregtighede nie. Die lewe van die mens is 'n stryd, die van die samelewing 'n ewigdurende hervorming laat ons daarom hervorm en aanhoudend hervorm. [15] Ek is een van die grootste kunstenaars van orde, een van die mees gematigde progressioniste, een van die minste Utopiese en een van die mees praktiese hervormers wat bestaan. [16]

Die manier om selfbestuur/selfadministrasie of anargisme op groot skaal te bewerkstellig, was deur federasie. Proudhon wou gesag en die staat ontbind met behulp van die federale stelsel. Let op in die volgende aanhalings hoe die staat nog steeds bestaan, maar steeds op die pad van afskaffing gestel word.

Die federasie -kontrak, waarvan die kern altyd is om meer bevoegdhede vir die burger as die staat en vir munisipale en provinsiale owerhede te behou as vir die sentrale mag, is die enigste ding wat ons op die regte pad kan plaas. [17] . die burger wat tot die vereniging toetree, moet 1. soveel as wat hy van die staat moet verdien as hy daaraan offer. 2. behou al sy vryheid. behalwe dat hy moet laat vaar om die spesiale doel waarvoor die kontrak aangegaan word, te bereik. die politieke kontrak word federasie genoem. [18] Gratis assosiasie. die enigste ware vorm van samelewing. [19] Die stelsel van kontrakte, vervang deur die stelsel van wette, sou die ware regering, ware soewereiniteit van die mense, die REPUBLIEK, uitmaak. [20] . die konstitusionele monargie is verkieslik bo die gekwalifiseerde monargie: op dieselfde manier as verteenwoordigende demokrasie bo [monargies] konstitusionalisme. [21] Gesagstelsel: 1. Regering van almal deur een - monargie 2. Regering van almal deur almal - kommunisme - Vryheidsregime 1. Regering van almal deur elkeen - demokrasie 2. Regering van elkeen deur elkeen - anargie of selfregering. [22]

Daar was ook die belangrike vraag oor watter soort vereniging 'n mens moet organiseer. Vereniging is 'n band wat natuurlik teen vryheid gekant is en wat niemand toestem om te onderwerp nie, tensy dit voldoende vrywaring bied. Kom ons maak 'n onderskeid tussen die beginsel van assosiasie en die oneindig veranderlike metodes waarvan 'n samelewing ons maak. [24] . vereniging slegs onder spesiale voorwaardes van toepassing. [25] Vereniging gestig sonder enige eksterne oorweging, of enige leidende belang, vereniging om sy eie doel is. sonder werklike waarde, 'n mite. [26] . Mutualisme is van voorneme om mense slegs te assosieer vir sover dit vereis word deur die produksie -eise, goedkoop goedere, verbruiksbehoeftes en die veiligheid van die produsente self, dit wil sê in gevalle waar die publiek nie op private bedryf.

Dus geen gesistematiseerde vooruitsigte nie. partygees of ydele sentimentaliteit verenig die betrokke persone. [27] In gevalle waar produksie groot arbeidsverdeling vereis, is dit nodig om 'n VERENIGING tussen die werkers te vorm. want daarsonder sou hulle geïsoleer bly as ondergeskiktes en meerderes, en sou daar twee industriële kaste van meesters en loonarbeiders ontstaan, wat afstootlik is in 'n vrye en demokratiese samelewing. Maar waar die produk verkry kan word deur die optrede van 'n individu of 'n gesin. daar is geen geleentheid vir assosiasie nie. [28]

Proudhon was ten gunste van private besit van kleinskaalse eiendom, in die betekenis van besit. Hy het gekant teen individuele eienaarskap van groot nywerhede omdat werkers hul regte en eienaarskap sou verloor. Eiendom, in die betekenis van besit, was noodsaaklik vir die opbou van 'n sterk demokrasie en die enigste manier om dit op groot skaal te doen, was deur koöperatiewe verenigings: Waar sal ons 'n krag vind wat die. Staat? Daar is niks anders as eiendom nie [m.a.w. besit]. Die absolute reg van die staat is in stryd met die absolute reg van die eienaar. Eiendom [m.a.w. besit] is die grootste revolusionêre krag wat bestaan. [29]. . hoe meer grond die beginsels van demokrasie gekry het, hoe meer het ek gesien hoe die werkersklasse hierdie beginsels gunstig interpreteer vir individuele eienaarskap [m.a.w. besit]. [30] [Mutualisme] . sal kapitaal en die staat ondergeskik stel aan arbeid. [31]

Dat elke individu in die vereniging.het 'n onverdeelde aandeel in die maatskappy. die reg om enige pos volgens geskiktheid te vul. alle posisies is keusevakke, en die verordeninge is onderhewig aan goedkeuring van die lede. Die betaling moet eweredig wees aan die aard van die pos, die belangrikheid van die talente en die omvang van die verantwoordelikheid. [32] In 'n vrye samelewing is die regering se rol in wese die wetgewing, instelling, skepping, begin, vestiging, so min as moontlik as dit uitvoerend is. Die staat is nie 'n entrepreneur nie. Sodra 'n begin gemaak is, die masjinerie gevestig is, trek die staat terug, wat die uitvoering van die taak aan die plaaslike owerhede en burgers oorlaat. [33] [muntstuk] . dit is 'n bedryf wat aan die dorpe oorgelaat word. Ek erken dat daar 'n inspekteur moet wees om toesig te hou oor die vervaardiging daarvan, maar die rol van die staat strek nie verder nie. [34]

Die volgende aanhaling uit 1863 is 'n goeie opsomming van Proudhon se ekonomiese en politieke idees: Al my ekonomiese idees, wat die afgelope 25 jaar ontwikkel is, kan in drie woorde omskryf word, agro-industriële federasie, al my politieke sienings. politieke federasie of desentralisasie, al my hoop vir die hede en die toekoms. progressiewe federasie. [35] Ek)

"Moenie verwag dat ek u 'n stelsel sal voorsien nie. My stelsel is Progress, dit wil sê die behoefte om voortdurend te werk om die onbekende te ontdek terwyl die verlede uitgeput is,"Proudhon het in 'n brief van Desember 1851 geskryf. Dit beteken nie dat anargisme sonder stelsel is nie, dit is 'n hele stel stelsels wat verband hou met die ekonomiese politieke kaart http://www.anarchy.no/a_e_p_m.html, en die bygewerkte navorsing Dit beteken dat ons, Proudhon, IIFOR en ander anargiste, u nie eens en vir altyd 'n vaste dogmatiese stelsel sal voorsien nie 2. U word uitgenooi om die navorsingsfront van anargistiese stelsels te verbeter. 3. "Die stelsel van Proudhon" op daardie tydstip, sowel as die huidige opgedateerde navorsingsfront van anargisme, is 'n front van Progress:

Die navorsingsfront, met behulp van die wetenskaplike metode van die natuurwetenskappe, die hipotetiese deduktiewe metode, sien http://philosophy.hku.hk/think/sci/hd.php, word voortdurend ontwikkel en verbeter as 'n opgehoopte kapitaal van kennis, konsekwent en met klein - en soms groot - deurbrake en revolusies, op 'n progressiewe manier. Sluit aan om die navorsingsfront te verbeter terwyl u leer, en stuur 'n opmerking aan IIFOR, klik op die skakel na IIFOR se tuisblad http://www.anarchy.no/iifor.html en gebruik die e-posvorm.

Ons het 'n uittreksel gemaak van Proudhon se definisies van besit en eiendom "Wat is eiendom?"(WIP) [1]: As ek gevra word om die volgende vraag te beantwoord: WAT IS slawerny? en ek moet in een woord antwoord: DIT IS MOORD, my betekenis sou dadelik verstaan ​​word. Geen uitgebreide argument sou nodig wees om aan te toon dat die mag om sy gedagtes, sy wil, sy persoonlikheid van 'n man te neem, 'n krag van lewe en dood is nie, en dat 'n mens 'n slaaf is om hom dood te maak. Waarom dan met hierdie ander vraag: WAT IS EIENDOM! mag ek nie ook antwoord nie, IS DIT ROOF, sonder dat die sekerheid dat die tweede stelling verkeerd verstaan ​​word, anders as 'n transformasie van die eerste is?

Daar is verskillende soorte eiendom: 1. Eiendom suiwer en eenvoudig, die dominante en seignioriese mag oor 'n saak of, soos hulle dit noem, NAAKTE EIENDOM. 2. BESIT. Die huurder, die boer, die kommandant, die vruggebruiker, is eienaars van die eienaar wat verhuur en leen vir gebruik, die erfgenaam wat by die dood van 'n vruggebruiker in besit sal kom, is eienaars. Hierdie dubbele definisie van eiendom - domein en besit - is van die allergrootste belang en dit moet duidelik verstaan ​​word om te kan begryp wat moet volg. Hierdie onderskeid tussen die jus in re en die jus ad rem is die basis van die beroemde onderskeid tussen possessoire en petitoire- werklike kategorieë van regsleer, waarvan die geheel binne hul groot grense ingesluit is. Petitoire verwys na alles wat verband hou met eiendomsbesit met betrekking tot besit.

Met die skryf van hierdie memoires teen eiendom, voer ek 'n aksie-petitoire teen die universele samelewing aan: ek bewys dat diegene wat nie vandag besit nie, eienaars is met dieselfde titel as diegene wat wel besit, maar in plaas daarvan om af te lei dat eiendom gedeel moet word deur alles, ek eis, in die naam van algemene veiligheid, die hele afskaffing daarvan. As ek nie my saak wen nie, is daar niks anders vir ons (die proletariese klas en myself) as om ons keel af te sny :. Maar eiendom, in sy afgeleide sin, en volgens die definisies van die wet, is 'n reg buite die samelewing, want dit is duidelik dat as die rykdom van elkeen sosiale rykdom was, die voorwaardes vir almal gelyk sou wees en dit 'n teenstrydigheid sou wees om te sê: EIENDOM IS 'N MAN se reg om op 'n testament van sosiale eiendom af te staan. As ons dan geassosieer word ter wille van vryheid, gelykheid en veiligheid, word ons nie geassosieer ter wille van eiendom nie, en as eiendom 'n NATUURLIKE reg is, is hierdie natuurlike reg nie SOSIAAL nie, maar ANTI-SOSIAAL.

Eiendom en samelewing is heeltemal onversoenbare instellings. Dit is so onmoontlik om twee eienaars te assosieer as om twee magnete aan hul teenoorgestelde pole te verbind. Óf die samelewing moet vergaan, óf dit moet eiendom vernietig. Om vir 'n arm man te sê dat hy EIE het omdat hy arms en bene het - dat die honger waaraan hy ly en sy mag om in die buitelug te slaap sy eiendom is - is om op woorde te speel en belediging toe te voeg tot besering. Die eienaar wat nie deur eie arbeid of deur sy werktuig vervaardig word nie en produkte ontvang in ruil vir niks, is óf 'n parasiet óf 'n dief.

1. Die republikeinse grondwet van 1793, wat eiendom gedefinieer het as 'die reg om die vrugte van u arbeid te geniet', het 'n groot vergissing. Dit moes gesê het: "Eiendom is die reg om na goeddunke van 'n ander se goed te geniet en te beskik - die vrug van 'n ander se bedryf en arbeid." 2. Elke eienaar van gronde, huise, meubels, masjinerie, gereedskap, geld en meer, wat 'n saak leen vir 'n prys wat die herstelkoste oorskry (die herstelwerk wat die lener betaal, en die produkte verteenwoordig wat hy vir ander produkte verruil), is skuldig aan bedrog en afpersing. Kortom, alle huur wat u ontvang (nominaal as skadevergoeding, maar eintlik as betaling vir 'n lening) is 'n eiendom, 'n roof. 3. Aangesien eiendom die grootste oorsaak van voorreg en despotisme is, moet die vorm van die republikeinse eed verander word. In plaas van: 'Ek sweer haat vir koninklikes', moet die nuwe lid van 'n geheime genootskap voortaan sê: 'Ek sweer haat teen eiendom.'

Volgens hierdie beginsel sal die man wat 'n veld in besit neem en sê: 'Hierdie veld is myne', nie onregverdig wees nie, solank elkeen dieselfde gelyke besitreg het, en ook nie onregverdig is as hy wil verander nie op sy plek, verruil hy hierdie veld vir 'n ekwivalent. Maar as hy 'n ander een in sy plek plaas en vir hom sê: 'Werk vir my terwyl ek rus', word hy dan onregverdig, sonder assosiasie, ONGelyk. Hy is 'n eienaar. Wederkerig moet die luiaard of die hark, wat sonder om 'n sosiale taak uit te voer, soos ander - en dikwels meer as ander - die produkte van die samelewing geniet, as 'n dief en 'n parasiet beskou word. Ons is dit aan onsself verskuldig om hom niks te gee nie, maar omdat hy moet lewe, om hom onder toesig te plaas en hom te dwing om te werk.

Met 'traag of die hark' bedoel Proudhon waarskynlik 'n kapitalistiese/ekonomiese plutargis, wat heeltemal van die werk van ander leef. Proudhon is 'n man van paradoks, sien George Woodcock Anargisme, Penguin Books 1979 p 98-133. Daar word ook gesê dat Proudhon homself 'n man van paradoks genoem het. (bron E. H. Carr, Studies in Revolusie bl. 18 (1962).) Hy moet dus in die volle konteks geïnterpreteer word om behoorlik verstaan ​​te word. In Wat is eiendom? Proudhon skryf ook: & quotEiendom is onmoontlik & quot. In Ch. 5, deel 2, Proudhon skryf: & quotEiendom is die uitbuiting van die swakkes deur die sterkes. & quot Hy verklaar ook: & quot. eiendom is despotisme. & quot bl. 259 en "Eiendom. Skend gelykheid deur die regte van uitsluiting en vermeerdering, en vryheid deur despotisme. [En het] perfekte identiteit met roof." bl. 251.

In die Revolusionêre program (1848): "Revolusionêre program, aan die kiesers van Seine, Parys, 30 Mei 1848'Proudhon bevestig sy hipotese dat opregtheid is diefstal. Hierdie gevolgtrekking staan ​​vas:

Aangesien my politieke vriende en die sosialiste dit begeer, stem ek weer in om my lot in die verkiesings te probeer, en ek spreek u my geloofsbelydenis aan u toe. Dit sal sonder twyfel en op 'n verstaanbare manier my idees oor die rewolusie en my hoop op die toekoms opsom. Julle sal my nie noem nie, burgers: nie julle, wat ek vir die stemming vra, of die regering, wat my kandidatuur kan ondersteun, het die tyd om my te verstaan ​​nie. Maar, kiesers van Parys,. en wat u omsigtigheid op die eerste oogopslag nie sal gee nie, wanhoop ek nie, sal u wysheid by die tweede ondersoek uitlok.

Die rewolusie van Februarie het die hele samelewing in twyfel getrek. In so 'n plegtige oomblik moet 'n belydenis van die geloof, om opreg te wees, volledig wees, dit is nie eens genoeg dat dit volledig is nie, dit is nodig dat dit geregverdig is. U sal dan, burgers, die lengte van hierdie verduidelikings verskoon. Ek is nie een van diegene vir wie 'n beroep slegs 'n diplomatieke daad is nie, waar 'n mens met vae formules blykbaar veel beloof, terwyl dit in werklikheid niks beloof nie. Die sosiale stelsel, waaroor dit gaan oor hervorming en herbevestiging, omvat drie idees: die gesin, die openbare ekonomie, die regeringsvorm. Ek sal u vertel wat ek van elkeen van hierdie punte dink.

Ek is, soos u weet, burgers, die man wat hierdie woorde geskryf het: Eiendom is diefstal! Ek kom nie om hulle terug te trek nie, hemel vergewe! Ek hou aan om hierdie uitdagende definisie as die grootste waarheid van die eeu te beskou. Ek het ook geen begeerte om u oortuigings te beledig nie: al wat ek vra, is om vir u te sê hoe ek 'n partydige van die gesin en die huishouding is, en dat ek teëstander van die kommunisme is, dat die ontkenning van eiendom nodig is vir die afskaffing van ellende, vir die emansipasie van die proletariaat. Dit is aan die vrugte daarvan dat 'n mens 'n leerstelling moet beoordeel: beoordeel dan my teorie volgens my praktyk. As ek sê, Eiendom is diefstal! Ek stel nie 'n beginsel voor nie, ek doen niks anders as om een ​​gevolgtrekking te maak nie. U sal die enorme verskil tans verstaan. As die definisie van eiendom wat ek noem slegs die gevolgtrekking is, of liewer die algemene formule van die ekonomiese stelsel, wat is die beginsel van die stelsel, wat is die praktyk daarvan, en wat is die vorme daarvan?

My beginsel, wat vir julle verstommend sal verskyn, burgers, my beginsel is joune, dit is eiendom self. Ek het geen ander simbool nie, geen ander beginsel as die van die Verklaring van die Regte van die Mens en van die Burger nie: Vryheid, gelykheid, sekuriteit, eiendom . Soos die Verklaring van Regte, definieer ek vryheid as die die reg om enigiets te doen wat ander nie benadeel nie . Net soos die verklaring van regte, definieer ek eiendom, voorlopig, as die die reg om vrylik te beskik oor u inkomste, die vrugte van u arbeid en nywerheid. Hier is die geheel van my stelsel: vryheid van gewete, persvryheid, vryheid van arbeid, vrye handel, vryheid in die onderwys, vrye mededinging, vrye beskikking van die vrugte van arbeid en nywerheid, vryheid ad infinitum, absolute vryheid, vryheid vir alles en altyd.

Dit is die stelsel van '89 en '93 die stelsel van Quesnay, van Turgot, van J.-B. Sê die stelsel wat altyd met min of meer intelligensie en te goeder trou beweer word deur die verskillende organe van die politieke partye, die stelsel van die D & eacutebats , van die Druk , van die Constitutionnel , van die Si & egravecle , van die Nationale , van die R & egraveforme , van die Koerant uiteindelik is dit julle stelsel, kiesers. Eenvoudig soos eenheid, so groot soos oneindig, dien hierdie stelsel vir homself en vir ander as maatstaf. In 'n woord word dit verstaan ​​en dwing om te kleef, niemand wil 'n stelsel hê waarin vryheid die minste ondermyn word nie. Een woord identifiseer en keer alle foute af: wat kan makliker wees as om te sê wat wel of nie vryheid is nie?

Vryheid dan, niks meer nie, niks minder nie. Laissez faire, laissez passer , in die wydste en letterlikste sin, is eiendom my beginsel, aangesien dit wettig uit hierdie vryheid styg. Geen ander solidariteit tussen burgers as die wat per ongeluk uit force majeur opstaan ​​nie: vir alles wat verband hou met vrye dade en manifestasies van reflekterende denke, volledig en absoluut insolidariteit . Wie sien nie dat die wedersydse organisasie van ruil, sirkulasie, krediet, koop en verkoop, die afskaffing van belasting en tolgeld van elke aard wat die produksie en die verbod op goedere belemmer, die produsente onweerstaanbaar stoot, elkeen wat sy spesialiteit volg , na 'n sentralisering wat ooreenstem met die van die staat, maar waarin niemand gehoorsaam is nie, niemand afhanklik is nie en almal vry en soewerein is? II)

Dit is die moeite werd om daarop te let dat Proudhon van kritieke belang is vir die beleid van Quesnay, Turgot en J.-B. Sê, met 'n verklaring van hul stelsel word bely min of meer intelligensie en goeie trou, stel hy self 'n onderlinge organisasie voor. Laissez faire letterlik beteken laat (mense) doen (soos hulle wil), dit het niks te doen met liberalisme, kapitalisme of uiterste individualisme in hierdie konteks nie. Laissez passer beteken letterlik laat verbygaan, 'n permit. Proudhon was 'n sosiale individu van die anargis: ". ons moet Proudhon as 'n sosiale individualis beskou", sien bl. 99, George Woodcock: Anargisme, Penguin Books 1979.

In die postuum gepubliseer Th & eacuteorie de la propri & eacutet & eacute - T.teorie van eiendom (1866) ['n boek wat nie van sy kant af klaar was nie en dus minder gewig in die konteks moes kry], verklaar hy dat "Eiendom is vryheid" en het aangevoer dat eiendom 'n mag is wat as 'n teengewig vir die staat kan dien. Maar hy het dit tot sy dood behou "eiendom is diefstal". Soos genoem in Wat is eiendom? Proudhon werk met twee vorme van eiendom, met die volgende: Daar is verskillende soorte eiendom: 1. Eiendom is eenvoudig, die dominante en seignioriese mag oor 'n saak of, soos hulle dit noem, NAKED EIENDOM. 2. BESIT. & quot. Die eiendom is diefstal hipotese sluit hoofsaaklik tipe 1 uit, 'n hipotese wat Proudhon die hele tyd behou het sedert hy dit tot sy dood geskryf het. Dit is dus waarskynlik dat wanneer hy skryf eiendom is vryheid, bedoel hy meestal eiendom in die vorm 2. besit, nie eiendom in die betekenis nie 1. Daarom kan Proudhon die idee van eiendom as diefstal behou, en terselfdertyd 'n nuwe dimensie bied aan die definisie daarvan as vryheid. Daar is 'n konstante moontlikheid van misbruik, uitbuiting, wat diefstal beteken.

Terselfdertyd is eiendom (meestal in die betekenis van besit) 'n spontane skepping van die samelewing en 'n skans teen die immer indringende mag van die staat. Hy het steeds kapitalistiese en staatsbesit gekant. In die Teorie van eiendom hy hou vol: Nou in 1840 het ek die idee van eiendom kategories verwerp. vir beide die groep en die individu,& quot maar sê dan: & quoteiendom is die grootste revolusionêre mag wat bestaan, met 'n ongeëwenaarde vermoë om hom teen gesag te weerstaan. & quot en die & quot. Die belangrikste funksie van private eiendom binne die politieke stelsel sal wees om as 'n teengewig op te tree teen die mag van die staat en sodoende die vryheid van die individu te verseker. & quot, maar hy het steeds gekonsentreer teen die konsentrasie van rykdom en eiendom, en het gepleit vir kleinskaalse eiendomsbesit wat verband hou met kleinboere en ambagsmanne, dit wil sê besit.

Hy het steeds privaat eiendom op grond gekant: Wat ek nie kan aanvaar met betrekking tot grond nie, is dat die werk wat ingesit is, 'n reg op eienaarskap van die werk waaraan gewerk is, gee. & quot Daarbenewens het hy steeds geglo dat "eiendom & quot" (dit wil sê besit) meer eweredig versprei en beperk moet wees tot die wat werklik deur individue, gesinne en werkersverenigings gebruik word. Hy ondersteun die erfreg en verdedig dit & kwotas een van die fondamente van die gesin en die samelewing. & quot Hy het egter geweier om dit verder te strek as persoonlike besittings, met die argument dat "kragtens die assosiereg is die oordrag van rykdom nie van toepassing op die arbeidsinstrumente nie." III)

Teenstrydighede is uit anargisties nie aanvaarbaar nie, dit wil sê wetenskaplik, sien aantekeninge oor dialektiek hieronder. Proudhon is, soos hierbo genoem, 'n man van paradoks. Dus, soos genoem, moet hy in die hele konteks geïnterpreteer word om 'n behoorlike interpretasie te kry. En dus, as Prodhon skryf: & quotDaar is slegs een nuwe ding vir ons in ons proefskrif: dit is dat ons vandag heeltemal die beginsel van eiendom aanvaar, waarvan die teenstrydige en beledigende beginsel ons afkeuring, sowel as die ewe teenstrydige kwalifikasie daarvan: Dominium est jus utendi re sud , quatenus juris ratio patitur. & quot [uit & quotThe Theory of Property & quot, p 242.], moet dit in die hele konteks geïnterpreteer word. Hierdie stelling is 'n bietjie onduidelik, maar "Dominium est jus utendi re sud, quatenus juris ratio patitur" beteken & quotproperty is die reg om te gebruik sonder om die wet te oortree & quot.

As die wet slegs eiendom 2. besit aanvaar, stem dit ooreen met WIP. Maar dit is miskien nie die mees waarskynlike interpretasie nie. Hierdie stelling beteken egter duidelik dat daar 'n soort regulasies, miskien 'n vorm van selfregulering, oor die gebruik van eiendom volgens die wet moet wees, en dit lyk asof Proudhon 'n paar neigings van eiendom 1., naakte eiendom, aanvaar, benewens wat hy gedefinieer as besit in WIP. Sommige onbeduidende neigings tot of van eiendom 1. naakte eiendom is egter verenigbaar met die definisie van besit by die inleiding op hierdie bladsy. Sien hoofstuk V. A en B op http://www.anarchy.no/a_e_p_m.html vir meer inligting oor hierdie konsep van eiendom vs besit, teoreties en prakties.

Op grond van die hele konteks is die volgende geldig: As gevolg van sy opposisie teen wins, loonarbeid, uitbuiting van werknemers, eienaarskap van grond en kapitaal, sowel as staatsbesit, verwerp Proudhon kapitalisme en kommunisme. Hy het die term mutualisme aangeneem vir sy merk anargisme, wat die beheer van die produksiemiddele deur die werkers behels. In sy visie sou selfstandige ambagsmanne, kleinboere en koöperasies hul produkte op die mark verhandel. Vir Proudhon sou fabrieke en ander groot werkplekke bestuur word deur 'arbeidsverenigings' wat op direkte demokratiese beginsels werk.Die staat sou in plaas daarvan afgeskaf word, die samelewing sou georganiseer word deur 'n federasie van 'vrye gemeentes' ('n gemeente is 'n plaaslike munisipaliteit in Frans). In 1863 skryf Proudhon: "Al my ekonomiese idees soos dit oor vyf en twintig jaar ontwikkel is, kan saamgevat word in die woorde: landbou-industriële federasie. Al my politieke idees kom neer op 'n soortgelyke formule: politieke federasie of desentralisasie."

In sy boek Die belydenisse van 'n rewolusionêr (1849), skryf Proudhon onder meer die bekende frase, & quotanargie is orde & quot. Proudhon verwerp skynbaar massiewe, ongereguleerde, dit wil sê baie belangrike neigings van eiendom 1, naakte eiendom, oftewel diefstal, volgens WIP en bevoordeel eiendom 2., dit wil sê besit, omdat hy natuurlik nie 'n samelewing wil hê wat gebaseer is op massiewe diefstal nie. Diefstal is nie orde nie, en Proudhon bepleit anargie, dit wil sê orde. Besit vs eiendom in die Proudhoniese sin sal waarskynlik korreleer goed met die definisies van besit vs eiendom in die inleiding tot hierdie bladsy. Sommige geringe, onbeduidende neigings van eiendom 1, naakte eiendom, kan ook versoenbaar wees met die operasionele definisie van besit in die inleidings op hierdie bladsy en sosialisme. Maar nie as dit die betekenisvolle, dit wil sê baie en ongereguleerde eiendom 1. is nie, sal a.o.t. maak waarskynlik die gini-indeks bo 35, wat as 'n duimreël dui op kapitalisme, sien hoofstuk V. B. van http://www.anarchy.no/a_e_p_m.html, en is dus nie verenigbaar met anargisme nie.

In Die oplossing vir die sosiale probleem (Solution du probl & egraveme social) Paris, Pilhes et Guillaumin (1847 en 1848), Die organisasie van krediet en die sirkulasie, en die oplossing vir die sosiale probleem, sonder belasting, sonder lening (Organization du Cr & eacutedit et de la Circulation, et Solution du probl & egraveme social, sans imp & ocirct, sans emprunt). Paris, Pilhes et Guillaumin (1848), en die Opsomming van die sosiale vraag, Exchange bank (Resum & eacute de la question sociale, Banque d '& eacutechange) (1848) het hy 'n program vir onderlinge finansiële samewerking tussen werkers opgestel. Hy het geglo dat dit beheer oor ekonomiese verhoudings van kapitaliste en finansiers na werkers sou oordra. Die sentrale deel van sy plan was die stigting van 'n bank (in sommige opsigte soortgelyk aan die huidige kredietverenigings) om krediet te bied teen 'n baie lae rentekoers en die uitreiking van 'ruilnotas' (dws soortgelyk aan arbeidskrediete) wat sirkuleer in plaas van geld gebaseer op goud. Hy het vroeg in 1849 probeer om 'n gewilde bank (Bank du Peuple) op die been te bring, maar ondanks die feit dat meer as 13 000 mense aangemeld het, meestal werkers, was die ontvangste beperk tot 18,000FF en was die hele onderneming in wese doodgebore.

In Freedom pamflette. Nr. 1. (Nuwe uitgawe. 1920) Die loonstelsel, deur Peter Kropotkin, sê hy: "Dat die Engelse sosialiste van die vroeë deel van hierdie eeu arbeidsnotas moes uitvind, is verstaanbaar. As Proudhon later dieselfde idee aangeneem het, is dit weer maklik om te verstaan... "In"Anargisme", deur Peter Kropotkin, van Die Encyclopaedia Britannica, 1910, verklaar hy: & quot Hy [Proudhon] verkies om dieselfde doel te bereik deur kapitaal nie in staat te stel om rente te verdien nie. produseer hulself teen koste-waarde deur middel van arbeidstoetse wat die ure se arbeid verteenwoordig wat nodig is om elke gegewe produk te produseer.

Onder so 'n stelsel, wat Proudhon as 'Mutuellisme' beskryf het, sou alle uitruilings van dienste streng gelykstaande wees. Boonop sou so 'n bank in staat gestel word om sonder rente geld uit te leen en slegs iets soos ek, of selfs minder, te hef vir die dekking van die administrasiekoste. As almal dus die geld kan leen wat nodig is om 'n huis te koop, sal niemand instem om 'n jaarlikse huur te betaal vir die gebruik daarvan nie. 'N Algemene' sosiale likwidasie 'sou dus maklik gemaak word sonder gewelddadige onteiening. Dieselfde geld myne, spoorweë, fabrieke en so meer. & Quot Kropotkin noem egter nie 'n spesifieke bron in Proudhon se werke waar hy arbeidsnotas of iets dergeliks noem nie. Of Proudhon werklik arbeidsnotas of iets dergeliks bepleit het, word betwis, en die antwoord word gelaat op verdere navorsing oor Proudhons -werke, veral die werke oor mutualisme. As 'n waarskynlike werkhipotese veronderstel IIFOR tans dat Proudhon se voorgestelde 'ruilnotas' soortgelyk is aan arbeidskaarte krediete, sien http://www.anarchy.no/aneco1.html.

Proudhon se opstel oor Wat is die regering? noemenswaardig is:

Om GEREGEER te word, word gekyk, geïnspekteer, bespied, gerig, wetgedrewe, genommer, gereguleer, ingeskryf, geïndoktrineer, gepreek, beheer, nagegaan, geraam, gewaardeer, gesensor, beveel, deur wesens wat nie die reg of die wysheid of die deug om dit te doen. OM GEREGEER te word, is om by elke operasie te wees, by elke transaksie wat aangeteken, geregistreer, getel, belas, gestempel, gemeet, genommer, beoordeel, gelisensieer, gemagtig, vermaan, voorkom, verbied, hervorm, gekorrigeer, gestraf word.

Dit is, onder voorwendsel van openbare nut, en in die naam van die algemene belang, om onder bydrae geplaas te word, geboor, gevlek, uitgebuit, gemonopoliseer, uitgedruk, uitgedruk, bedrog, beroof, dan, met die minste weerstand, die eerste klagwoord, wat onderdruk, beboet, verguis, geteister, gejag, mishandel, geklou, ontwapen, gebind, verstik, gevange gehou, veroordeel, veroordeel, geskiet, gedeporteer, opgeoffer, verkoop, verraai en gekroon word, bespot , bespot, bespot, verontwaardig, oneer aangedoen. Dit is die regering wat sy geregtigheid is, dit is sy moraliteit. (P.-J. Proudhon, Algemene idee van die rewolusie in die negentiende eeu , vertaal deur John Beverly Robinson (Londen: Freedom Press, 1923), pp. 293-294. IV)

'N Ander beroemde aanhaling was sy' dialoog met 'n Filistyn 'in Wat is eiendom? [1] pp. 271-272, waar Proudhon vanuit die anargistiese ideale perspektief praat:

"Hoekom, hoe kan jy so 'n vraag stel? Jy is 'n republikein."
"'N Republikein! Ja, maar die woord spesifiseer niks. Res publica, dit wil sê die openbare ding. Nou, wie in openbare aangeleenthede belangstel - ongeag onder watter regeringsvorm - mag homself 'n republikein noem. Selfs konings is republikeine. "
"Wel! Is jy 'n demokraat?"
"Geen."
"Wat!" Sou u 'n monargie hê? "
"Geen."
"'N Konstitusionalis?"
"Die Here behoed."
"Dan is jy 'n aristokraat?"
"Glad nie!"
'Wil u 'n gemengde regeringsvorm?'
"Selfs minder."
"Wat is jy dan?"
'Ek is 'n anargis.'
"Ag! Ek verstaan ​​jou, jy praat satiries. Dit is 'n treffer by die regering."
"Geensins nie. Ek het jou pas my ernstige en weldeurdagte geloofsbelydenis gegee. Alhoewel ek 'n vaste vriend van orde is, is ek (in volle krag van die term) 'n anargis. Luister na my."

Oor Proudhon se werke en dialektiek

Aanhaling van Kropotkin, uit MODERNE WETENSKAP EN ANARCHISME http://www.anarchy.no/kropot1.html:

" As die metafisici die natuurkundige probeer oortuig dat die geestelike en morele lewe van die mens ontwikkel in ooreenstemming met sekere "Immanente (in-woon) Wette van die Gees", trek laasgenoemde sy skouers op en gaan sy fisiologiese studie van die geestelike en morele verskynsels voort van die lewe, met die doel om aan te toon dat hulle almal in chemiese en fisiese verskynsels opgelos kan word. Hy poog om die natuurwette waarop hulle gebaseer is, te ontdek. Net so, as die Anargiste byvoorbeeld vertel word dat elke ontwikkeling, soos Hegel sê, uit 'n tesis, 'n antitese en 'n sintese bestaan, of dat 'die doel van die reg die instelling van geregtigheid is, wat die verwesenliking van die hoogste idee "of, weer, as hulle gevra word: - Wat is volgens hulle" die doel van die lewe? " ook hulle trek net hul skouers op en wonder hoe daar op die huidige stand van die ontwikkeling van die natuurwetenskap nog steeds outydse mense kan vind wat in 'woorde' soos hierdie glo.


Pierre-Joseph Proudhon: Bio, lewe en politieke idees

Pierre-Joseph Proudhon is gebore in 1809 en sterf in 1865. Sy voorvaders was kleinboere en finansieel was hulle nie welgesteld nie. Hulle het tot die laer middelklasgroep behoort en op grond hiervan het Marx eens Proudhon petit- bourgeois genoem. Sy pa was aan die begin van sy lewe 'n ambagsman en het later 'n brouer geword.

In hierdie handel was hy nooit suksesvol nie en armoede was die konstante metgesel van die gesin. Boonop was die vader van Proudhon regtig 'n nougesette brouer, en dit was die hoofoorsaak van armoede.

Die moeder van Proudhon het al die deugde van 'n boeregesin. Sy was ook 'n onafhanklike, lewendige dame. Die deugde van sy moeder se karakter het Proudhon aansienlik beïnvloed.

Hy het geskryf, My voorouers aan beide kante was almal vryarbeiders wat bekend was vir hul vrymoedigheid om die aansprake van adel te weerstaan. Wat die adel van ras betref, ek is edel. ” In sy kinderjare het Proudhon as 'n koeikudde gewerk.

Proudhon was heeltemal 'n selfopgeleide man. Dit is baie moeilik om samehang en konsekwentheid in sy geskrifte te ontdek. 'N Kritikus het gesê Sy geskrifte is vol vreemde en onverwagte stukke onsistematiese kennis van die outodiktaat. ” Proudhon het ook as drukker gewerk. Hy leer Hebreeus, Latyn en Grieks en bestudeer breedvoerig godsdiens en filosofie. Gedurende sy lewe was hy 'n meedoënlose kritikus van bestaande sosiale en politieke stelsels.

Politieke idees van Pierre-Joseph Proudhon:

1. Menslike natuur:

Die idee van die menslike natuur van Pierre-Joseph Proudhon is 'n belangrike aspek van sy filosofie. Hy hanteer hierdie kwessie bondig, maar dit is duidelik wat hy wil sê. Vir Proudhon was werk die kenmerk van die mens se natuur.

As 'n man nie werk nie, kan hy nie 'n volwaardige man wees nie. Nou wat is die presiese aard van die mens? Pierre-Joseph Proudhon het gesê: 'n Mens is 'n tiran of 'n slaaf uit eie wil, voordat hy deur 'n fortuin 'n tiran of 'n slaaf word, is die hart van die proletaris soos dié van die rykes, 'n put van kabbelende sensualiteit, 'n tuiste van geloof en skynheiligheid, ” Mans is nie ten volle gedissiplineerd nie en word gelei deur egoïsme. Dit is die struikelblokke vir die bereiking van gelykheid.

Dit is verkeerd om aan te neem dat die instellings verander moet word om 'n ooreenstemmende verandering van die menslike natuur teweeg te bring. Die natuur van die mens moet eers verander word. Die mens moet moreel hervorm word. Hoekom? Die antwoord van Proudhon is dat die mens van nature 'n sondaar is, dit wil sê nie in wese 'n oortreder nie, eerder verkeerdelik gemaak.

Op bogenoemde punt verskil Proudhon van Utopiese sosialiste en Marx. Eersgenoemde was van mening dat as die fisiese omgewing verander word, die natuur van die mens ook sou verander. Marx het gedink dat die aard van die mens, veral sy morele opvatting, heeltemal deur materiële omstandighede gekondisioneer is. Proudhon verwerp die invloed van eksterne kragte op die vorming van die menslike natuur.

Hy was vol vertroue dat mans dit slegs deur hul individuele pogings kon doen. Dit wil sê, individue moet bewus wees van hul eie swakheid. Slegs deur positiewe en opbouende pogings kon mense hulself as morele wesens vestig. Hierdie siening van Proudhon oor die menslike natuur is daarna deur alle anargiste aangeneem.

Geweld en irrasionaliteit is die inherente kenmerke van die menslike karakter. Hierdie eienskappe van menslike karakter, volgens Pierre-Joseph Proudhon, was die hoofoorsake van oorlog. As die mens nie sy irrasionaliteit in rasionaliteit kon omskep nie, kon die moontlikheid van oorlog nie verwyder word nie. Daarom beklemtoon Proudhon die sielkundige oorsprong van oorlog. Pogings is aangewend om oorlog af te weer, maar dit was tevergeefs weens die militante houding van die mens. James Joll in sy boek.

Die anargiste sê: Oorlog sou eers eindig na die sosiale revolusie, wat 'n voldoende manier sou wees om die instinkte van haat en wraak af te lei na ondersteuning van 'n regstelsel wat wedersyds gerespekteer sou word. ”

Dit is interessant om daarop te let dat Proudhon se siening van oorlog selfs vandag relevant is. UNO beklemtoon die sielkundige faktore as die hoofoorsake van oorlog, en op grond daarvan is dit daarop gemik om die hart van mense te verander.

Die klem van Proudhon op die menslike natuur en die verband daarmee met politiek is niks nuuts nie. 'N Goeie deel van die sosiale kontrakteorie, veral die Hobbesiaanse weergawe, hou verband met die sielkundige aspekte van mans.

Machiavelli het ook 'n weefsel van politiek opgebou op grond van die menslike natuur. Wat nuut is in die geval van Proudhon is dat hy gedink het aan 'n sosiale revolusie vir die verandering van die menslike natuur en dat verandering die grondslag van 'n nuwe samelewing sal bou.

2. Begrip van samelewing en staat:

Volgens Pierre-Joseph Proudhon was familie die basiese eenheid van elke samelewing. Byeenkoms van verskeie gesinne het tot stigting van vereniging gelei. Verskeie verenigings is gestig om die staat 'n gestalte te gee.

In elke fase was die mens die sentrale figuur. Vir hom was die mens die manifestasie van sekere deugde en ondeugde en ook 'n werkende eenheid. James Joll het opgemerk dat die belangrikheid van Proudhon se werk nie soseer in hul teoretiese argumente lê nie, maar in sy hele opvatting van die aard van die mens en die samelewing.

In sy oordeel moet elke mens werk. Hierdie werkende mens is die basis van die samelewing. Slegs werk kan 'n man van slawerny bevry.

As ons deur Proudhon se analise oor die samelewing sowel as die rol en belangrikheid van die mens gaan, sal ons agterkom dat hy die mens bewustelik die sentrale figuur van die samelewing en sy funksies gemaak het.

Deur 'n sosiale revolusie sal die aard van die mens eerstens verander en daarna sal die mens hard werk met alle opregtheid vir 'n algehele verandering van die samelewing. Daarom is die mens die belangrikste katalisator van sosiale verandering. Hy het nie toegelaat dat godsdiens of enige ander faktore ingryp in die proses van sosiale verandering en spesifiek die opbou van 'n nuwe samelewing nie.

Proudhon was nie 'n homogene samelewing nie. Dit was ook nie 'n eenheid nie. Die samelewing moet op klein eenhede gebaseer wees.

Sodra hy gesê het: As die gesin die basiese element van die feodale samelewing is, is die werkswinkel die basiese eenheid van die nuwe samelewing.

Pierre-Joseph Proudhon het gedink dat hierdie klein eenhede 'n goeie verhouding en skaamte onder mekaar sou ontwikkel. Hy het verder daarop gewys dat hierdie eenhede van die samelewing in kommunes geassosieer word.

Die gemeentes sou uiteindelik 'n groter federasie vorm. 'N Gedeelte van die mag van die gemeente sou aan die sentrale owerheid gedelegeer word. Dit wil sê, magte moet aansienlik beperk word.

Sy kritici meen dat Proudhon tot 'n mate 'n redelike gesindheid was en daarom aanvaar hy nie die sosiale kontrak, die oorsprong van die staat nie. Maar hy het die kontrak vir verskillende doeleindes gebruik.

Die idee van 'n kontrak sluit die van die regering uit. Tussen kontrakterende partye is daar noodwendig 'n werklike persoonlike belang vir elkeen wat 'n mens onderhandel om sy vryheid en sy inkomste tegelyk te verseker. Tussen regeer en bestuur, ongeag hoe die stelsel van verteenwoordiging of delegering van die regeringsfunksie gerangskik is, is daar noodwendig 'n vervreemding van 'n deel van die vryheid en middele van die burger. ”

Pierre-Joseph Proudhon was altyd ten gunste van multinasionale state en op grond hiervan het hy die eenheidsbeweging van Mazzini en ’ Garibaldi ten sterkste gekant. Hy verwerp ook die eis om 'n nasionale staat op grond van die reg op selfbeskikking.

Federali en skaamte van die samelewing was die enigste manier om vryheid te beskerm. Proudhon het nie sy woede teen die reaksionêre aristokrate onderdruk nie. Hy het die onafhanklikheid van Pole gekant op grond daarvan dat die land na onafhanklikheid in die hande van reaksionêre aristokrate sou val. Om op te som, was 'n ander soort samelewing as die federale soort nie van Proudhon nie.

3. Regering:

Vir Pierre-Joseph Proudhon was die regering die simbool van allerhande beperkings. Om beheer te word, word bewaak, geïnspekteer en bespied, gerig en wetgevend by, gereguleer, gedokumenteer, geïndoktrineer, gepreek, beheer, beoordeel, geweeg, gesensor, beveel, deur mans wat nie die reg of kennis het nie , ook nie die deug nie.

Om beheer te word, beteken om by elke operasie, by elke transaksie, by elke beweging, aangeteken, geregistreer, beheer, belas, gestempel, gemeet, gewaardeer, beoordeel, gepatenteer, gelisensieer, gemagtig, bestraf en gearresteer te word.

In die naam van die algemene belang word gewone mense belas en uitgebuit, afgedwing en beroof. As mense teen hierdie maatreëls kla, word hulle onderdruk, geteister, geslaan en geboelie, gevange geneem en beboet.

Dit is die algemeenste metodes om die onskuldige burgers te straf. Op elke voetstap word mans bespot, bespot, beledig en oneer aangedoen. Hulle stem is baie swak, hulle is nie altyd georganiseerd nie.

Uiteraard kan hulle nie teen die onderdrukkende maatreëls van die regering protesteer nie. Ondanks al hierdie dinge beweer die regering dat dit die grootste geregtigheid handhaaf en die moraliteit teen die openbare aanval beskerm. Dit is niks anders as bespotting nie.

Laat ons 'n paar reëls van Proudhon aanhaal:

Om beheer te word, moet gekyk word na, geïnspekteer, bespied, gerig, wetgedrewe, genommer, gereguleer, ingeskryf, geïndokeer en gesitineer, gepreek, beheer, nagegaan, geraam, gewaardeer, gesensureer, beveel, deur wesens wat nie die reg het nie ook nie die wysheid of die deug om dit te doen nie. Om beheer te word, is om by elke operasie te wees, by elke transaksie wat aangeteken, geregistreer, getel, belas, gestempel, gemeet, genommer, beoordeel, gelisensieer, gemagtig, vermaan, verhinder, verbied, hervorm, gekorrigeer, gestraf word. Dit is onder voorwendsel van openbare nut en in die naam van algemene belang, om bygedra te word, geboor, gevlek, uitgebuit, gemonopoliseer en uitgedryf te word. Dit is die regering wat sy geregtigheid is, sy moraliteit ”.

Wat sou die presiese tipe of aard van die regering wees? Wat sou die aksiesfeer daarvan wees? Proudhon sê dat as daar 'n regering is, dit slegs in 'n woord kan voortspruit uit 'n afvaardiging, byeenkoms, federasie, uit die vrye en spontane toestemming van al die individue waaruit die mense bestaan, wat elkeen aandring en op soek is na die waarborg van sy eie belange.

Dus, as daar een is, sal die regering die verhouding tussen al die belange wat vrye eiendom, vrye arbeid, vrye handel, gratis krediet inhou, in plaas van gesag soos tot dusver, verteenwoordig en self slegs 'n verteenwoordigende waarde hê, net soos papiergeld het slegs waarde deur dit wat dit verteenwoordig.

Die aangeleenthede van die regering sal nie deur wette nie, maar deur kontrak hanteer word. In die Proudhonian-konsep van staat of regering is daar geen plek vir mensgemaakte wette nie. Wette beteken beperkings en beperking van spontaniteit.

In plaas van wette sal ons kontrakte aangaan. Of wette met meerderheid gestem word of deur alles wat nie van belang is nie.Elke burger, elke industriële eenheid en elke stad sal sy eie wette maak. In die plek van staande leërs sal daar industriële verenigings wees.

In die plek van politieke sentralisering en skandering sal daar ekonomiese sentralisering plaasvind. Vir Pierre-Joseph beteken Proudhon die afpersing, beheer, beperkings en dit alles lei uiteindelik tot die verlies van die vryheid van die mense.

Sommige tolke van sy politieke idees het gesê dat hy nie teen die wet of die regering was nie. Albei kan bestaan, maar daar is geen beperkings op die spontane aktiwiteite van individue nie. Maar dit is nie moontlik nie.

4. Revolusie:

Pierre-Joseph Proudhon ’s Die algemene idee van revolusie is gepubliseer na die groot politieke omwenteling van 1851 en die boek word as 'n belangrike werk beskou.

Woodcock beweer dat die algemene idee van revolusie 'n studie is van revolusionêre proses en dat Proudhon dit as 'n noodsaaklike verskynsel voorstel. Pierre-Joseph Proudhon self was allergies vir revolusie, maar hy was van mening dat die revolusie in sekere omstandighede onvermydelik sou kon wees.

'N Revolusie is 'n krag waarteen geen mag goddelik of menslik kan heers nie en waarvan die natuur moet groei deur die weerstand wat dit teëkom. Enige weerstand teen rewolusie maak sy optrede en vooruitgang onweerstaanbaar.

Die rewolusie vorder met somber en voorafbepaalde loopvlak, oor die blomme gestrooi deur vriende, deur die bloed van sy verdedigers, oor die liggame van sy vyande.

Dit is die siening van die revolusie van Proudhon en dit is 'n anargistiese siening. Mense sal spontaan deelneem aan die revolusionêre proses. Party organisasie of leierskap kan nie revolusie lei nie.

Die revolusie sal 'n samelewing tot stand bring wat vry is van die invloede van die regering of gesag. Dit sal mense almagtig maak. Die Marxiaanse en Proudhoniese revolusie verskil op baie maniere.

5. Konsep van eiendom en ander ekonomiese idees:

In 1840 publiseer Proudhon 'n boek onder die titel “What is Property? ” En hierdeur staan ​​hy bekend as 'n ernstige denker. In hierdie boek val Proudhon aanval op die eienaarskap en opbou van eiendom.

Die instelling van goedere is deur hom afgekeur. Volgens hom kan die eienaarskap van eiendom slegs op grond van gelykheid ondersteun word. Dit wil sê, almal in die samelewing mag dieselfde eiendom besit.

Alhoewel dit 'n Utopiese gedagte was, propageer hy met al sy ywer en erns.

In die eiendom is die volgende paragraaf:

As ek gevra word om die vraag te beantwoord, wat is slawerny? En ek moet in een woord antwoord:#8220Moord ”, my betekenis moet dadelik verstaan ​​word. Geen verdere argument sou nodig wees om aan te toon dat die mag om sy gedagtes, sy wil, sy persoonlikheid van 'n man te neem, 'n krag van lewe en dood is nie en dat 'n mens tot slaaf gemaak word, is om hom dood te maak, waarom dan na hierdie ander vraag Wat is eiendom? Mag ek nie ook antwoord nie “Diefstal ”? Dit wil sê, eiendom is niks anders as diefstal nie.

Daar is 'n mate van regverdiging in die behandeling van eiendom bloot as “dief ”. Hy het geglo dat die mens 'n klein hoeveelheid nodig het vir die instandhouding van die lewe. Maar as daar gevind word dat 'n man 'n groot hoeveelheid goed bymekaarmaak, word aangeneem dat hy die eiendom nie op eerlike wyse verkry het nie. Mense verdien eiendom om sy drang om meer en meer eiendom te bekom, te bevredig, en hierdie gevoel lei daartoe dat hy betrokke is by onregverdige middele. In hierdie sin is eiendom 'n soort diefstal.

In sy wat is Eiendom? Proudhon het gesê dat elke mens moet werk om iets te verdien waarsonder hy nie die missie van sy lewe kan vervul nie. Die reg op werk is sy absolute reg. Hy het dus die volste reg op wat hy produseer. Maar die man het geen reg op die produksiemiddele nie.

Die reg op produkte is eksklusief en die reg op produksiemiddele is algemeen. As 'n man die produksiemiddele beheer, ontstaan ​​daar outomaties 'n ongelykheid. Die grondstowwe word deur die natuur verskaf en geen mens kan dit uitsluitlik besit vir sy persoonlike plesier nie.

Uitsluitende reg op eiendom in produksiemiddele skep ongelykheid en nooi onreg. Beide onreg en ongelykheid belemmer die behoorlike ontwikkeling van individualiteit. Kommunisme veroordeel die private eiendom in die produksiemiddele. Maar Proudhon behandel kommunisme as 'n vernietiger van menslike vryheid en spontaniteit.

Kommunisme en stelsel van privaat eiendom oor produksiemiddele moet dus van die oppervlak van die samelewing verwyder word. Anargie is die enigste manier. Dit elimineer die tekortkominge van beide kommunisme en private eiendom.

Slegs in die anargiese stelsel kan gelykheid, geregtigheid, onafhanklikheid en individuele meriete floreer. In die oordeel van Proudhon is slegs anargie 'n ideale stelsel.

Woodcock sê: 'Eiendom is 'n diefstal' sou een van die groot politieke trefwoorde van die negentiende eeu word en soos 'n simbool hang aan die gewilde beeld van Proudhon. ”

Eiendom vir hom was 'n som van misbruik en daarom het hy dit veroordeel. Die een ontgin die ander en op hierdie manier word eiendom opgehoop. Uitbuiting hou dus altyd verband met eiendom.

Oor eiendom en kommunisme het Proudhon gesê: 'Eiendom is die uitbuiting van die swakkes deur die sterkes, kommunisme is die uitbuiting van die sterkes deur die swakke.' Kommu en skaamte is onderdrukking en slawerny. ”

Verduidelik die aard van die samelewing en die regering en hul verhouding tot ekonomiese aangeleenthede. Proudhon het gesê: "Die regering is die openbare ekonomie, die hoogste administrasie en skending van die arbeid en die bates van al die nasies."

Gratis vereniging, vryheid, beperk tot die handhawing van gelykheid in die produksiemiddele en ekwivalensie in ruil, is die enigste moontlike vorm van samelewing, die enigste regverdige en die enigste ware. Politiek is die wetenskap van vryheid, die regering is die onderdrukking. Die hoë volmaaktheid van die samelewing bestaan ​​uit die vereniging van orde en anargie. ”

Uit die ontleding van die ekonomiese idees van Proudhon kom ons agter dat hy nie die oprigting van grootskaalse nywerhede ondersteun het nie. Sy belangrikste argument was dat sulke groot nywerhede die werkers oor die algemeen uitbuit. Die eienaars van nywerhede gebruik gesofistikeerde masjiene gereeld en skaam en mense kry nie werk nie.

Die grootskaalse nywerhede is dus glad nie nuttig vir die belange van mense nie, veral nie vir die werkers nie. Daar sal dus kleinskaalse nywerhede tot voordeel van die algemene publiek opgerig word en die ou uitruilstelsel moet herleef.

Hy het gepleit vir die herlewing van die ou uitruilstelsel om uitbuiting en korrupsie te ontwortel. Mans se produkte word direk verruil vir die ander goedere wat hulle benodig.

Proudhon ’s Wat is eiendom? word beskou as die stigter van die libertariese leer en die beginsel van ekonomiese desentralisasie. Proudhon het sy aandag gevestig op die ontleding van kleinboere, werkers en klein vakmanne. Hy versuim die belangrikheid van groot industriële eenhede.

Om die direkte verhouding te herstel tussen wat 'n mens produseer en wat hy verbruik, is die eerste voorwaarde wat Proudhon voorskryf, die afskaffing van die hele bestaande struktuur van krediet en ruil.

As die bankstelsel en finansiële instellings vernietig word, sal die ekonomiese verhoudings tussen mans na 'n gesonde natuurlike eenvoud terugkeer. Dit wil sê, die hele ekonomiese stelsel sal deur die mense self bestuur word.

6. Utopisme:

Ons ken Charles Fourier as 'n groot Utopiese denker en Proudhon as die vader van anargisme. Maar moderne navorsers het gesê dat Proudhon ook 'n uitstekende Utopiaan was. Sy idees bevat baie sade van utopisme.

Hy wou die grondslag lê van die samelewing wat vry is van uitbuiting en wat gebaseer sou wees op die beginsels van libertarianisme. Sy grootste bekommernis was die emansipasie van mense, en dit het hy vurig geglo dat hy deur revolusie bereik kon word.

Ons het reeds genoem dat die revolusie van Proudhon basies verskil van die Marxiese rewolusie. Pierre-Joseph Proudhon sluit die inmenging van die party en die rol van die leier uit. Mense sal die rewolusie spontaan uitvoer en in Proudhon se siening is dit die ideale revolusie. Maar na ons oordeel is dit blote Utopiese denke. Nêrens het die opvatting van die revolusie van Proudhon geslaag nie.

Die aandrang van Proudhon op die herlewing van die primitiewe uitruilstelsel het hom weer in die Utopiese domein gegooi. Ons weet dat die hedendaagse Frankryk of Engeland van Proudhon 'n diep ekonomiese krisis ondervind het. Maar sy aanbeveling oor die afskaffing van die bank- en kredietstelsel was nie die hoofoplossing vir die diepgewortelde krisis nie.

Hierdie Utopiese voorstelle kon glad nie eers die probleme raak nie. Proudhon het uitgebreide kennis gehad van die sosiale, ekonomiese en politieke samelewingsomstandighede wat rondom hom bestaan ​​het. Maar dit is jammer dat, alhoewel hy bewus was van die situasie, hy dit ongelukkig nie kon doen om enige praktiese oplossing voor te stel nie. Hy het eerder in 'n verbeeldingswêreld rondgedwaal, en dit is sy utopisme.

Ander byprodukte van die vrugbare brein van Proudhon was die stigting van Ex & shychange Bank en die afskaffing van die rentestelsel. Hy beskou belangstelling as 'n ander manier om mense uit te buit, en daarom moet dit onmiddellik afgeskaf word.

Daar moet voorsiening gemaak word vir die leen van geld aan die mense, maar nie teen die neem van rente nie. Monetêre transaksie sal deur die Exchange Bank gedoen word.

Die administratiewe en administratiewe gesag sou geen beheer oor hierdie bank hê nie. Dit is waar dat die stelsel van rente 'n manier is om die armes uit te buit, omdat hierdie persone geld leen om aan hul daaglikse behoeftes te voldoen, maar hulle nie die lening terugbetaal nie. Die belange vermeerder en dit lei tot uiterste verarming. Maar as die stelsel van belange afgeskaf word, hoe is dit dan moontlik vir nyweraars om te belê? Industrialisering en ontwikkeling sal stop weens die tekort aan kapitaal, want niemand sal geld sonder rente leen nie.

In sy Teorie van Eiendom wat postuum in 1866 gepubliseer is, het hy so ver gegaan as om die behoud van private eiendom in sy bestaande vorm voor te stel met die mag om slegs versag te gebruik en te vernietig deur waarborge te ewenaar.

Die balans tussen teenstrydigheid en skyn word bereik en die uitbuitingskrag word afgeskaf as eiendom opgeëis word en die landbou en nywerheid deur talle klein produsente voortgesit word. Op dieselfde manier het Proudhon 'n terugwaartse stap voorgestel deur sy woede en afkeer teen masjinerie uit te druk.

Dit is 'n terugwaartse stap, want sonder masjinerie is industrialisering onmoontlik en sonder industrialisering is geen enkele ontwikkeling moontlik nie. Ons leer uit sy standpunte dat hy vooruitgang wil hê, maar dat dit teen die gebruik van masjinerie was. Dit is uit-en-uit teenstrydig of utopies.

Die politieke organisasie van hierdie ideale samelewing moet ook die ewewig van kragte weerspieël, of, soos Pierre-Joseph Proudhon dit noem, die sosiale mutualisme. Die staat moet verdwyn. Die samelewing sou gebaseer wees op die beginsel van vrywilligheid.

Administratiewe beperkings word permanent afskeid geneem. Die idee van Proudhon oor die vermoë van onafhanklike sosiale en politieke organisasie is regtig Utopies.

Om nie te praat van die relevansie daarvan in die moderne tyd nie, selfs in die tyd van Proudhon het dit glad nie relevansie gehad nie. Ons kan gerus sê dat hy heeltemal verslind is deur Utopiese denke en vermoedens.

Proudhon se sosialisme, ” merk op dat Eric Roll 'n onrealistiese droom van die goue era word, wat bereik moet word deur die afskaffing van belangstelling. Daar kan gesê word dat Proudhon in 'n omgewing gewoon het waarin die krag van uitbuiting in finansies gesimboliseer was. Maar Proudhon se versuim om die beginsels van kapitalistiese produksie te ontleed en om die kwaliteit van kapitaal en die funksie van geld te verstaan, maak sy praktiese voorstel so ondoeltreffend as sy ideale retrograde ”.

Pierre-Joseph Proudhon het groot simpatie met die armes gehad. Sy ywer om geregtigheid tot stand te bring, is werklik prysenswaardig. Maar die metodes wat hy voorgestel het, is nie in die kol nie. Soos Robert Owen, Charles Fourier en Saint-Simon was hy 'n Utopiaan.

Sy politieke en ekonomiese ideale is vol Utopiese drome. Het hy geweet dat sy onrealistiese voorstelle nooit in werklikheid verander sou word nie?

Ons weet nie. Hy het vreugdevol in die verbeeldingswêreld rondgeswerf. 'N Man met die minste realisme kan nie dui op die afskaffing van rente, masjinerie, bankwese en allerhande finansiële instellings nie.

Sonder organisasie is 'n revolusie nie moontlik nie. Mense sal spontaan en skaam betrokke wees by 'n revolusie, maar hulle moet deur 'n organisasie gelei word. Natuurlik was baie van die groot filosowe en denkers Utopiërs.