Spoke in die antieke wêreld

Spoke in die antieke wêreld



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Vir die mense van die antieke wêreld was daar geen twyfel dat die siel van 'n mens die liggaamlike dood oorleef het nie. Wat ook al die persoonlike siening van 'n individu oor die onderwerp, kultureel is dit opgevoed met die verstandhouding dat die dooies voortleef in 'n ander vorm wat nog 'n soort lewensonderhoud verg, in 'n hiernamaals wat grootliks deur verskeie faktore bepaal is: die soort lewe wat hulle op die aarde gelewe het, hoe hulle met hul dood ontslae geraak het en/of hoe hulle deur die lewendes onthou is. Die besonderhede van die hiernamaals in verskillende kulture was uiteenlopend, maar die konstantes was dat daar so 'n koninkryk bestaan, dat dit deur onveranderlike wette beheer word en dat die siele van die dooies daar sal bly, tensy hulle die lisensie kry om na die land terug te keer die lewendes om 'n spesifieke rede. Hierdie redes kan insluit onbehoorlike begrafnisrites, gebrek aan enige begrafnis, dood deur verdrinking waar die lyk nie gevind is nie, moord waarin die lyk nooit gevind is nie (en dus nooit behoorlik begrawe is nie), of om 'n onafgehandelde saak op te los of 'n ware weergawe van die gebeure rondom hul dood, soos wanneer 'n mens vermoor is en 'n mens se dood gewreek moes word en die moordenaar voor die gereg gebring moes word om in vrede te rus.

Die voorkoms van geeste van ontslape, selfs dié van geliefdes, word selde as 'n welkome ervaring beskou. Die dooies was veronderstel om in hul eie land te bly en was nie van hulle verwag om terug te keer na die wêreld van die lewendes nie. Toe so 'n gebeurtenis wel plaasgevind het, was dit 'n seker teken dat iets vreeslik verkeerd was, en van diegene wat 'n geestelike ontmoeting beleef het, moes hulle die probleem oplos sodat die spook na sy regte plek kon terugkeer. Hierdie begrip was so algemeen dat spookverhale met baie soortgelyke temas gevind kan word in die antieke kulture van Mesopotamië, Egipte, Griekeland, Rome, China en Indië, sowel as streke van Meso -Amerika en die Keltiese lande van Ierland en Skotland. Spoke word ook in die Bybel op dieselfde manier uitgebeeld as in vroeëre Romeinse werke. Die volgende is geensins 'n omvattende behandeling van die onderwerp nie. Baie boeke is geskryf oor die geloof in spoke in elk van die kulture wat genoem word en die vele wat nie. Die doel van hierdie artikel is bloot om lesers die basiese konsepte van die hiernamaals en die geloof in spoke in die antieke wêreld te voorsien.

Spoke in Mesopotamië

Spoke kan aan mense op aarde verskyn om 'n soort onreg reg te stel.

In die Mesopotamiese kultuur was die dood die laaste lewensdaad waaruit daar geen terugkeer was nie. Die land van die dooies was onder baie name bekend; onder hulle was die Irkalla, die koninkryk onder die aarde wat bekend staan ​​as die 'land van geen terugkeer', waar die siele van die dooies in 'n sombere duisternis gewoon het, vuil gevoed het en uit modderpoele gedrink het (al was daar ander visioene van die hiernamaals, soos dit in die werk uitgedruk word Gilgamesh, Enkidu en die Netherworld). Hierdie bestaan ​​was die finale uiteinde van al die lewendes, ongeag hoe 'n groot of arm lewe hulle geleef het, en die donker koningin Ereshkigal het dit regeer. Geen siel is toegelaat om Irkalla om enige rede te verlaat nie, selfs nie 'n godin nie, soos in die gedig geïllustreer Die afkoms van Inanna, waarin selfs die hemelkoningin (en Ereshkigal se suster), Inanna, 'n plaasvervanger moet vind om haar plek in te neem sodra sy terugstyg na die wêreld van die lewendes. Spesiale bedeling is egter gegee aan siele wat 'n soort missie moes voltooi. Spoke kan aan mense op aarde verskyn as daar gedink word dat hulle 'n fout moet regstel.

Hierdie verskynings manifesteer gewoonlik in 'n soort siekte onder die lewendes. Die geleerde Robert D. Biggs skryf: 'Die dooies - veral dooie familielede - kan ook die lewendes lastig val, veral as gesinsverpligtinge om offergawes aan die dooies te versuim. Die lewendes was veral geneig om die moeilikheid terug te keer, van mense wat onnatuurlike sterftes gesterf het of wat nie behoorlik begrawe is nie - byvoorbeeld dood deur verdrinking of dood op 'n slagveld ”(4). Die dokters van Mesopotamië, bekend as die Asu en Asipu, het towerspreuke gebruik wat die geeste sou kalmeer, maar voordat die behandeling sou begin, sou die dokter die pasiënt vra om eerlik die sondes te bely wat die spook uit die onderwêreld sou kon laat kom. Siekte in Mesopotamië word beskou as 'n uiterlike manifestasie van 'n sonde wat deur die gode of deur die geeste van die ontslape gestraf is, en altyd die skuld van die siek was totdat dit anders bewys is.

By u dood is 'n geestelike entiteit, bekend as 'n Gidim, geskep wat die persoonlike identiteit van die oorledene behou en na die land van die dooies gereis het. Dit was hierdie Gidim wat sou terugkeer na die lewendes as daar nie behoorlik aandag gegee is aan begrafnisritte en begrafnisse nie, of as daar 'n onwettige daad by die persoon se dood betrokke was. Inskripsies maak egter duidelik dat die Gidim soms onregmatig uit Irkalla kan glip vir besoeke aan die aarde, waar hulle sonder goeie rede die lewendes sou teister. Hierdie geeste sou deur die songod Shamash gestraf word deurdat hulle begrafnisoffers van hulle afgeneem en toegeken word aan Gidim wat niemand op aarde kon onthou nie, en dus niemand om vir hulle voortbestaan ​​te bied nie. Alhoewel daar rekords is van geliefdes wat met waarskuwings of advies uit die hiernamaals teruggekeer het, was die meeste van die spoke van Mesopotamië onwelkome gaste wat na hul koninkryk teruggestuur is deur sjarme, amulette, gebede of uitdrywing.

Egiptiese spoke

Die lewendes wat deur die spook geteister is, sal hul saak direk by die teruggekeerde gees moet pleit in die hoop op 'n redelike antwoord.

In antieke Egipte word die terugkeer van 'n spook ook as 'n baie ernstige saak beskou. Vir die Egiptenare was nie-bestaan ​​'n ondraaglike konsep, en daar word geglo dat die siel by die dood na die Hall of Truth reis waar dit deur Osiris en die 42 beoordelaars beoordeel word deur die hart in balans te weeg met die wit veer van die waarheid; as die hart ligter as die veer gevind word, gaan die siel na die hiernamaals, terwyl dit swaarder is, word dit op die vloer gegooi waar dit deur 'n monster geëet is en die siel sou ophou bestaan. 'N Mens se hart sou ligter gewees het as 'n mens 'n goeie lewe gelei het, en as hy nie die swaarder was nie. Die hiernamaals staan ​​bekend as die Field of Reeds, wat 'n spieëlbeeld was van 'n mens se lewe op aarde in Egipte. 'N Mens sou die huis geniet wat jy ken, die stroom by daardie huis, jou gunsteling boom en hond, en daar was dus geen rede vir 'n siel om terug te keer aarde toe nie, tensy daardie siel 'n baie goeie rede daarvoor gehad het.

Hou jy van geskiedenis?

Teken in vir ons gratis weeklikse e -pos nuusbrief!

In die vroeëre tydperk van Egipte is die siel beskou as 'n enkele entiteit wat bekend staan ​​as die Khu, die onsterflike aspek van 'n individu, maar later word gedink dat die siel uit vyf verskillende komponente bestaan. Twee van hierdie komponente, die BA en Ka (gees en persoonlikheid), het na die dood in die vorm van die Akh, en dit was hierdie entiteit wat as 'n spook sou terugkeer. As die regte rituele nie by die begrafnis waargeneem is nie, of die lewendes 'n sonde begaan het voor of na die dood van die persoon, het die Akh 'n bedeling van die gode gekry om na die aarde terug te keer om die verkeerde dinge reg te stel. Die lewendes wat deur die spook geteister is, sal hul saak direk by die teruggekeerde gees moet rig in die hoop op 'n redelike antwoord, en as dit ondoeltreffend was, moet 'n priester ingryp en oordeel tussen lewendes en dooies. 'N Voorbeeld hiervan sou wees hoe die ongeluk op 'n wewenaar eers toegeskryf word aan 'n' sonde 'wat hy vir sy vrou weggesteek het, waarvoor sy nou alwetend in die Rietveld hom straf. In 'n brief van 'n wewenaar aan sy dooie vrou wat in 'n graf uit die Nuwe Koninkryk gevind word, pleit die man by die gees van sy vrou om hom alleen te laat, omdat hy onskuldig is aan enige verkeerde dade:

Watter slegte ding het ek jou aangedoen dat ek in hierdie bose geval sou gekom het? Wat het ek jou aangedoen? Maar wat u my aangedoen het, is om my die hande op te lê, alhoewel ek niks boos vir u gehad het nie. Sedert ek saam met u as u man geleef het tot vandag toe, wat het ek u aangedoen wat ek moet wegsteek? Toe u die siekte opdoen wat u opgedoen het, het ek 'n meester-dokter laat haal ... ek het agt maande sonder om te eet en te drink soos 'n man. Ek het uitermate gehuil saam met my huishouding voor my straatkwartier. Ek het linneklere gegee om jou toe te draai en het geen voordeel gelaat wat vir jou verrig moes word nie. En nou, kyk, ek het drie jaar alleen deurgebring sonder om in 'n huis in te gaan, alhoewel dit nie reg is dat een soos ek dit moet doen nie. Dit het ek gedoen ter wille van jou. Maar kyk, jy weet nie goed van kwaad nie (Nardo, 32).

As hulle behoorlik begrawe word met voldoende rites en voortdurend onthou word, kan die geeste van die dooies groot voordeel wees vir die lewendes en waak hulle oor hulle lewens. Daar was egter 'n beduidende verskil in die Egiptiese begrip van 'n 'gees' wat vreedsaam in die Rietveld woon en 'n 'spook' wat na die aarde teruggekeer het.

Spoke in Griekeland en Rome

Daar word verstaan ​​dat spoke in antieke Rome op sekere voorspelbare maniere verskyn, en gewoonlik op sekere tye van die nag.

In antieke Griekeland het die hiernamaals uit drie verskillende koninkryke bestaan. As iemand sterf, word 'n muntstuk in jou mond geplaas om Charon the Ferryman te betaal om die siel oor die Styx -rivier te neem. Hierdie muntstuk was nie 'betaling' presies soveel as 'n teken van respek tussen die siel en die gode nie - hoe groter die waarde van die muntstuk, hoe beter sit die siel in die boot van Charon. Sodra die siel aan die ander kant was, sou 'n mens by die driekoppige hond Cerberus verbygaan en dan voor die drie beoordelaars gaan staan ​​om rekenskap te gee van die lewe wat hulle geleef het. As die verhaal vertel is, en soos die beoordelaars beraadslaag het, sou 'n mens 'n koppie water uit die rivier die Lethe, die waters van vergeetagtigheid, kry en die vorige lewe op aarde vergeet. Die beoordelaars sou die siel dan 'n plek toewys: as u 'n kryger was wat in die geveg gesterf het, het u na die Elysian Fields gegaan, 'n paradys; as jy 'n goeie mens was, het jy na die vlakte van Asphodel gegaan, ook aangenaam; as jy 'n slegte mens was, het jy na die duisternis van Tartarus gegaan waar die siel gebly het totdat sy die sondes van 'n mens se lewe versoen het. Geen siel is “tot ewige verdoemenis veroordeel nie”. Die siel in Tartarus kan mettertyd tot die Asphodel -vlakte verhef word. Net soos in die kulture van Mesopotamië en Egipte, is daar nie verwag dat siele om een ​​of ander rede na die aarde sou terugkeer nie, maar soms het hulle dit steeds gedoen. Dieselfde basiese paradigma is aangeneem deur die Romeinse kultuur wat 'n baie diepere geloof in spoke gehad het as die Grieke.

In die komedie Mostellaria (The Haunted House), die Romeinse dramaturg Plautus vertel die verhaal van hoe 'n ryk Atheense handelaar genaamd Theopropides sake doen en die bedryf van sy huis aan sy seun, Philolaches, oorlaat. Philolaches beskou die afwesigheid van sy vader as 'n geleentheid om die lewe ten volle te geniet in plaas daarvan om homself as 'n verantwoordelike rentmeester te bewys en leen 'n groot som geld om die vryheid van 'n slavin wat hy liefhet, te koop. Daarna spandeer hy nog meer geld om 'n groot partytjie vir sy vriende by sy vader se huis te hou. Alles gaan goed met Philolaches totdat sy slaaf, Tranio, vir hom sê dat hy pas verneem het dat Theopropides onverwags terugkeer van sy reis en binnekort tuis sal wees. Philolaches raak paniekbevange, omdat hy nie weet wat hy met sy gaste moet doen nie, of hoe hy sy enorme uitgawes sal verduidelik, maar Tranio verseker dat dit met hom goed sal gaan. Hy sluit Philolaches en sy gaste in die huis en ontmoet Theopropides buite en vertel hom dat hy nie kan ingaan nie, omdat daar gevind is dat die huis spook. Hy vertel Theopropides dat 'n spook in die nag in 'n droom aan Philolaches verskyn het terwyl die fakkels nog aangesteek is, en het hom meegedeel dat hy lank gelede in die huis vermoor is deur 'n skurkagtige gasheer wat hom vermoor het vir sy goud. Tranio sê verder dat die lyk van die vermoorde man steeds in die huis versteek is, en dit is gevaarlik vir enigiemand om in te gaan. Theopropides glo die verhaal sonder twyfel en wanhoop van waar hy nou sal woon. 'N Geldlener kom dan op en eis die lening wat Philolaches aangegaan het om die slavin te koop, en Tranio verduidelik dat dit gedoen is om die huis langsaan te koop, aangesien Theopropides se ou huis nou onbewoonbaar is. Selfs as Theopropides langsaan gaan en met Simo, die eienaar van die huis, praat wat ontken dat hy dit aan Philolaches verkoop het, toon Theopropides steeds geen twyfel oor die spookverhaal nie.

Die onbehoorlike begrafnis van die dooies word beskou as die hoofrede vir die terugkeer van 'n gees uit die hiernamaals.

Daar word verstaan ​​dat spoke in antieke Rome op sekere voorspelbare maniere verskyn, en gewoonlik op sekere tye van die nag. Die historikus D. Felton het opgemerk dat gehore wat dit geniet Mostellaria sou Tranio se lukrake spookverhaal skreeusnaaks gevind word omdat dit afwyk van wat mense geweet het die waarheid van so 'n spook sou wees: die spook van die vermoorde man sou verskyn in 'n kamer wat deur 'n fakkel verlig is (aangesien spoke nie sonder 'n soort lig), maar sou nie in 'n droom verskyn nie, tensy hy 'n vriend of geliefde was. Spoke wat in drome verskyn het, word beskou as 'n heeltemal ander soort gees as 'n 'rustelose' spook wat 'n ontydige of onregverdige dood gely het en nie met die regte rituele begrawe is nie. In sy haas om 'n verhaal vir die meester van die huis saam te stel, verwar Tranio twee verskillende tipes spookverhale, en volgens Felton sou die ou gehoor hierdie verwarring snaaks gevind het.

'N Interessante afwyking van hierdie paradigma is die verhaal van die meisie Philinnion soos vertel deur Phlegon of Tralles (2de eeu nC) en later deur Proclus (5de eeu nC), waarin Philinnion getroud is met een van Alexander die Grote se generaals, Craterus, en sterf na ses maande se huwelik. Sy word weer lewendig en besoek elke aand 'n jeug met die naam Machates in sy kamer by haar ouerhuis. As sy deur haar ouers ontdek word, verduidelik sy dat sy vir 'n spesifieke doel uit die onderwêreld vrygelaat is en sterf dan 'n tweede keer. Die historikus Kelly E. Shannon, onder andere, het daarop gewys hoe lank Phlegon sy verhaal wil bekragtig, en dit as 'n eerste -persoonsverslag aangebied in die vorm van 'n brief oor 'n historiese gebeurtenis wat op 'n spesifieke plek (Amphipolis) gebeur het by 'n sekere tyd (tydens die bewind van Filips II van Masedonië) terwyl hy versigtig was om nie so spesifiek te wees dat 'n leser wat vertroud is met die geskiedenis van daardie plek en tyd, rede het om daaraan te twyfel nie. Shannon skryf:

Wat kan redelikerwys van 'n leser verwag word om te glo? Die Romeinse literatuur is gevul met vreemde en onverklaarbare wesens, voorwerpe en voorvalle, van centaurs tot spookagtige verskynings tot vulkaniese uitbarstings. En dit is nie beperk tot die wêreld van mites nie. Verslae van die natuurlike wêreld fokus dikwels op verskynsels wat vreemd of onmoontlik kan lyk: skrywers soos Plinius die Ouere stel dit voor as ware dinge wat 'n rasionele moderne gehoor dit moeilik of selfs onmoontlik sou vind om ernstig op te neem (1).

Hierdie verskynsels wat na Shannon verwys is, was onder die Romeine bekend as mirabilia (wonders of wonderwerke) en het sprekende diere, ongelooflike lang geesvroue, visioene van gode en spoke ingesluit. Onder die bekendste van sulke mirabilia is die verhaal van Plinius die Jongere (61-115 nC) wat die verhaal vertel van die filosoof Athenodorus wat na Athene kom en hoor van 'n spookhuis wat goedkoop gaan omdat almal bang is vir die spook wat agtervolg dit. Athenodorus huur die huis, en daardie aand hoor hy die ratel van kettings en word wakker om 'n man in sy kamer te vind wat beduie dat hy moet opstaan ​​en saam met hom moet kom. Athenodorus volg die spook na 'n plek in die binnehof van die huis waar die gees skielik verdwyn. Die volgende dag laat Athenodorus die stadslanddros die plek opgrawe waar hulle die oorskot van 'n man vind wat met kettings vervleg is. Die lyk word begrawe met al die regte rituele, en die huis word nie meer spook nie. Hierdie verhaal is tipies van 'n 'spook' waarin 'n gees blykbaar regstelling soek vir 'n onreg. Die onbehoorlike begrawe van die dooies - of die gebrek aan 'n graf - word beskou as die hoofrede vir die terugkeer van 'n gees uit die hiernamaals, selfs bo die begeerte van 'n gees om hul dood te wreek.

Die moontlikheid dat 'n gees kan terugkeer om 'n geliefde te vra om sy of haar dood te wreek, word geïllustreer in 'n verhaal wat Apuleius vertel het, waarin 'n man met die naam Thrasyllus verlief raak op die vrou van sy vriend Tlepolemus en hom vermoor terwyl hy op jag is. Tlepolemus se gees verskyn in 'n droom aan sy vrou, vertel haar hoe hy gesterf het en vra haar om hom te wreek. Thrasyllus het gevra of hy haar mag hof toe, maar sy het sy pak ontken omdat sy steeds rou. Sy sê egter nou dat hy haar die aand mag besoek. Sy bied vir hom wyn aan wat bedwelm is, en sodra hy in 'n stilte val, maak sy hom blind met haar haarpen en beweer dat die dood 'n te maklike straf is vir wat hy gedoen het, en dat hy nou deur die lewe moet dwaal sonder om die wêreld te sien. Sy hardloop dan na haar man se graf, vertel die verhaal van sy dood en maak haarself dood met sy swaard. Thrasyllus het homself toegesluit in die graf van Tlepolemus en honger homself doodgemaak.

Dit was dus die twee belangrikste maniere waarop 'n ou gehoor geeste verstaan ​​het om hulself te manifesteer (alhoewel dit nie die enigste manier was om te manifesteer nie), hetsy in drome of in fisiese voorkoms en gewoonlik te make het met 'n probleem rondom hul dood, en dit dieselfde paradigma word in ander kulture waargeneem.

Spoke in China en Indië

Tydens die Spookfees laat mense kos en geskenke vir die dooies weg in die hoop dat hulle in hul eie koninkryk bly en nie die lewendes benadeel nie.

In die Chinese kultuur sou die gees van 'n persoon wat verdrink het, alleen gesterf het, in die geveg gesterf het of 'n ander dood gely het waar hulle begrawe is, liggaamlik verskyn en slegs snags deur die fakkel gesien kan word. Die gees van 'n voorouer wat inligting wou vertel of 'n waarskuwing wou gee, sou in 'n droom verskyn. Spoke is deur die Chinese filosoof Mo Ti (470-391 v.C.) as 'n werklikheid beskou, wat betoog het dat hy die verslag van die predikant Tu Po wat terugkeer uit die hiernamaals terugkeer en Xuan, die koning van Zhou, vermoor het. Hy het geredeneer dat as mense vertel hoe 'n sekere masjien werk waarmee 'n mens nie vertroud is nie, of hoe sekere mense hulle gedra of praat in 'n land waar hulle nog nooit was nie, hulle moet aanvaar wat hulle sê as hulle verslag geloofwaardig lyk en as hulle, self, lyk betroubare getuies. As u hierdie gedagtegang volg, moet u aanvaar wat oor spoke gesê word, as diegene wat hulle daarvan vertel, vertrou kan word in wat hulle oor ander dinge in die lewe gesê het, wat u self kan verifieer. Aangesien antieke historiese verslae, sowel as kontemporêre verslae van sy tyd, verwysings na spoke bevat, moet dit as 'n werklikheid aanvaar word op dieselfde manier as wat u gevestigde geskiedenis en nuusberigte van die dag erken het, selfs al het u nie self 'n spook beleef nie .

Die Chinese geloof in spoke is sterk beïnvloed deur hul beoefening van voorvaderaanbidding en die oortuiging dat afgestorwenes steeds 'n kragtige invloed op mense se lewens uitoefen. Soos in die ander kulture wat genoem is, kan die geeste van die dooies die lewendes bevoordeel, tensy daar onbehoorlik was in begrafnis- of begrafnisrites of die dode 'n bedeling uit die hemel gekry het om terug te keer na 'n reg. Die Spookfees, wat ontstaan ​​het om die dooies te eer en te paai, word steeds op die vyftiende dag van die sewende maand van die jaar gehou. Hierdie tyd, wat bekend staan ​​as die 'spookmaand', is wanneer die sluier tussen die lewendes en die van die dooies die dunste is en die dooies maklik kan oorsteek (soortgelyk aan die Keltiese konsep van Samhain en die Meso -Amerikaanse fees wat bekend is as die dag van die dooies). Tydens die Spookfees laat mense kos en geskenke vir die dooies weg om hulle te paai en te eer in die hoop dat hulle in hul eie koninkryk sal bly en nie die lewendes sal pla nie.

Die Chinese hiernamaals word beskou as 'n reis waarin die siel 'n brug oor 'n afgrond moes oorsteek waar dit beoordeel is. As die siel waardig gevind word, het dit voortgegaan, by 'n pawiljoen stilgehou om 'n laaste keer terug te kyk op die land van die lewendes, en daarna 'n koppie brouwsel gedrink, genaamd Mengpo Soup, wat 'n mens sy vorige lewe heeltemal laat vergeet het. Die spookkultuur van China verskil op hierdie punt oor wat volgende met die siel gebeur; volgens sommige werke gaan die siel na die hemel, terwyl dit volgens ander gereïnkarneer word. As die siel onwaardig gevind word as sy die brug na die hiernamaals oorsteek, glip dit in die hel waar dit bly. In beide gevalle sou daar nie van die siel verwag word om terug te keer na die land van die lewendes nie, en as dit wel gebeur het, en dit was nie 'n voorouer wat in 'n droom verskyn het met 'n waarskuwing of advies nie, was dit seker dat daar 'n soort bose krag betrokke was.

Dit word geïllustreer in die verhaal van Ning Caicheng en Nie Xiaoqian uit die verhaalverhaal van die skrywer Pu Songling van 1680 nC. Die verhaal is vermoedelik baie ouer as die 17de eeu nC en vertel die verhaal van Ning se besoek aan 'n tempel waar hy deur die spook van die nooi Nie besoek word. Sy probeer hom verlei, maar hy weerstaan ​​as gevolg van sy geloof in deugdelike gedrag. Twee ander reisigers wat by die tempel kom bly, word die volgende oggend dood aangetref met gate in hul voetsole en hul bloed is afgetap. Nie respekteer Ning se deugde om haar vooruitgang te weerstaan ​​en vertel hom dat sy in die tempel gesterf het toe sy maar 18 was en onder die beheer van 'n monster -demoon gekom het wat die grond bewoon het waar sy begrawe is. Hierdie monster het van haar vereis om reisigers te verlei en hul bloed te dreineer wat sy dan vir hom gevoer het. Ning grawe Nie se oorskot op en dra dit saam met hom huis toe waar hy dit naby sy huis begrawe en 'n geskenk op haar graf uitstort as 'n teken van respek en eer. Nadat hy die gepaste begrafnisrites vir die meisie uitgevoer het, draai hy om haar graf te verlaat, maar sy roep hom aan, en hy vind dat sy weer lewend geword het vanweë sy deugsame optrede en sy pogings om haar behoorlik te begrawe. Ning en Nie trou dan en leef, soos die verhaal vertel, gelukkig en altyd saam met hul kinders.

Chinese spookverhale dra dikwels 'n moraal in die sin van die Legende van Ning en Nie en beklemtoon deugsame gedrag en vriendelikheid teenoor ander. Confucius self het geglo in die doeltreffendheid van die spookverhaal omdat hy gevoel het dat die lesse wat uit bonatuurlike ontmoetings geleer is, behoorlike deugde by die lewendes kan inboesem. Hy het gevoel dat dit selfs die geval was met ontmoetings met sogenaamde Hungry Ghosts, geeste wie se familielede hul pligte van respek en herinnering vergeet het, of geeste van diegene wat vermoor is, maar wie se moordenaars nie voor die gereg gebring is nie. Daar word vermoed dat Hungry Ghosts spesiale bedeling van die gode ontvang het om die lewendes te pynig totdat hulle hul reg ontvang het. Die Hungry Ghost kan die gemoed van die lewendes pynig of die huis bewoon en optree volgens die bekende poltergeist.

Dit was ook waar in Indië, waar die spoke van die ontslape mense as 'n soort Hungry Ghosts beskou is. In antieke (en moderne) Indië was spoke bekend as Bhoots en het dit as mense verskyn, maar met agterwaartse voete wat hul voorkoms sonder waarskuwing kon verander. Daar word vermoed dat die voete agteruit verskyn om te simboliseer dat iets verkeerd geloop het, dat die gees in 'n onnatuurlike toestand is. Bhoots kom voor wanneer die persoon sterf voor die vasgestelde tyd op aarde. Omdat hulle nie die volheid van hul lewens kon geniet nie, keer hulle terug na die aarde in die hoop om die liggaam van 'n lewende persoon te besit. Spookbesit, insluitend die gees wat hul eie lyk herleef, was 'n groot kommer in antieke Indië, en sommige geleerdes beweer dat dit gelei het tot die verassing van die dooies. As 'n liggaam veras word, kan die gees nie terugkeer om dit weer te animeer nie, en die verbranding van sekere speserye, tesame met die gebruik van amulette en gebede, kan die lewendes beskerm teen die gees wat dit in besit neem nadat dit gevind het dat dit nie kon nie bewoon sy dooie liggaam.

Daar is verhale oor spookstreke, huise en selfs stede waar die spoke al eeue lank aanwesig was.

Aangesien hierdie geeste voor hul toegewese tyd gesterf het, is hulle baie ongelukkig en gewoonlik kwaad. Daar word vermoed dat geeste veelvuldige probleme veroorsaak as hulle fisies manifesteer, maar net soos in ander kulture, word dit as voordelig beskou as dit in drome verskyn en kan dit erken word as die gees van iemand wat die dromer geken het, veral 'n familielid. 'N Besonder gevaarlike bhoot staan ​​bekend as die churail, wat die gees was van 'n vrou wat tydens die bevalling gesterf het. Daar word vermoed dat hierdie spook op kruispunte en kruisings teëgekom het en vriendskappe aan die lewendes sou bevorder. As die lewende persoon 'n vrou was, sou die churail probeer om haar kinders te steel of haar liggaam te probeer besit, en as 'n man dit sou probeer om hom te verlei en dan dood te maak. Sodra die bhoot sy bestemde tyd op aarde uitgeleef het, selfs die churail, sou dit vertrek en weer die stroom van reïnkarnasie binnegaan. Die Indiese geloof in 'n hiernamaals wat die transmigrasie van siele behels, het bepaal dat die siel van die oorledene beoordeel word volgens sy dade terwyl hy in die liggaam was en in die volgende inkarnasie óf op of af van 'n geestelike hiërargie sou beweeg. Dit wil egter voorkom asof nie elke siel verder beweeg nie, want daar is verhale oor spookstreke, huise en selfs stede waar die spoke al eeue lank aanwesig was.

Die bekendste van hierdie plekke is die Bangarh -fort in Rajasthan, 'n verlate stad wat vermoedelik deur spoke bewoon word. Die stad is in 1573 onder die Mughal -ryk gebou en was, soos die legende sê, welvarend totdat dit vervloek is deur 'n teruggetrokke kluisenaar wat daar naby gewoon het. In een weergawe van die verhaal was hierdie kluisenaar 'n wyse man wat die seën van die stad geseën het op voorwaarde dat nie een van die huise so hoog opstaan ​​dat dit 'n skaduwee op sy huis kan gooi en sy son kan blokkeer nie. Die oorspronklike bouers van die stad het sy versoek gerespekteer, maar dit is later vergete en die paleis het sy skaduwee oor die huis van die kluisenaar gewerp. Hy het die stad en sy inwoners vervloek weens hul gebrek aan aandag, en in een nag is al die boonste verdiepings van die geboue vernietig en die mense wat oorleef het, het die Bangarh -fort verlaat en 'n nuwe stad Bangarh in die omgewing gebou.

Die ander weergawe van die verhaal behels die pragtige prinses Ratnavi en die bose towenaar Baba Balnath. Die towenaar was verlief op die prinses, maar het geweet dat sy nooit weer sy gevoelens sou teruggee nie. Hy het 'n liefdesdrankie bedink wat die prinses kragtig na hom sou lok en dit as parfuum vermom, wat hy haar dan eendag in die mark voorgehou het. Ratnavi vermoed dat die bottel iets anders as parfuum bevat en dit op 'n nabygeleë rots gegooi het, wat as gevolg van die magiese kragte van die drank die rots direk na die towenaar getrek en hom vergruis het. Terwyl hy besig was om te sterf, vervloek Baba Balnath Ratnavi en die hele stad en sweer niemand moet ooit weer binne die mure woon nie. Soos in die ander weergawe van die verhaal, is die stad in 'n enkele nag verlate ná 'n ramp, en getrou aan sy vloek, is dit nooit weer deur die lewendes bewoon nie. Daar word vermoed dat die dooies steeds in Bangarh -fort woon, en daar is berigte in die huidige tyd deur mense wat beweer dat hulle spektrale stemme hoor, 'n ongemaklike gelag by die ou swembad, voetstappe, wat ook sê dat hulle ligte in die stad sien beweeg het en het selfs die gees van prinses Ratnavi self gesien.

Meso -Amerikaanse geeste

In die Maya -geloofstelsel was langdurige spoke soos diegene wat gesê word dat hulle in Bangarh woon, ondraaglik en moet hulle deur sjarme en amulette weggehou word of teruggedryf word na die onderwêreld deur die voorbidding van 'n Daykeeper (sjamaan). Die Maya -idee van die hiernamaals was soortgelyk aan die Mesopotamiese opvatting dat die onderwêreld 'n donker en vreeslike plek was, maar die Maya's het die visie nog verder geneem: in die Maya -onderwêreld (bekend as Xibalba of Metnal) was daar talle Lords of the Dead wat kon die siel van die oorledene mislei terwyl hy sy weg na die paradys soek. Sodra die siel in hierdie onderwêreld neergedaal het, was dit op 'n reis waarvandaan daar geen terugkeer was nie. Daar word nie verwag dat spoke, soos met die ander genoemde kulture, na die aardse koninkryk sou terugkeer nie. Die gees sou die liggaam verlaat en oor 'n groot watergebied gelei word deur 'n geesteshond wat die siel dan sou help om deur die verskillende reise en strikke van die Here van Xibalba te gaan om die Boom van die Lewe te bereik wat die siel dan moes klim tot in die paradys.

Soos die Maya's, het die Asteke gesê dat die hiernamaals 'n somber plek is om nie terug te keer nie.

Geeste wat teruggekeer het, is dus as onnatuurlik beskou, tensy hulle, soos met ander kulture, in drome verskyn het en as vriende of familielede herken kon word (al was dit nie altyd die geval nie). Die Maya's het verkies om te glo dat dooies wat nie in volle rus was nie, kan terugkeer in die vorm van plante wat voordelig is of vermy moet word. Die beste voorbeeld van hierdie oortuiging is die Legende van die Xtabay wat die verhaal vertel van twee pragtige vroue, Xkeban en Utz-Colel. Xkeban is swak behandel deur die gerespekteerde mense van die stad omdat sy buite die huwelik onwettige seks met 'n man gehad het, maar sy was geliefd onder die laer klasse vanweë haar goedhartigheid en vriendelikheid teenoor almal. Utz-Colel was hoog aangeskryf deur die hoër klasse omdat sy uit 'n goeie gesin gekom het en al die sosiale etikette nagekom het, maar sy was hardhartig en wreed en het niemand behalwe haarself versorg nie.

Op 'n dag het 'n vreemde en bedwelmende geur die dorp gevul, en toe die arme mense dit na die bron volg, kom hulle by Xkeban se hut en vind haar dood binne -in die een of ander onbekende oorsaak. Die lieflike geur kom uit haar liggaam. Hulle begrawe haar en vind die volgende dag pragtige veldblomme wat oor haar graf groei, met dieselfde geur as die vorige dag. Kort hierna sterf Utz-Colel, maar uit haar liggaam kom 'n vreeslike reuk op. Die gerespekteerde mense van die dorp begrawe haar met 'n groot seremonie as 'n goeie en edele vrou en plant baie blomme, maar die volgende dag het die blomme gesak en gesterf. From her grave then grew the flower known as Tzacam which has no scent while, from Xkeban's grave, grew the Xtabentun flower which smells sweet, and the two women's souls became infused with their respective flowers.

When Utz-Colel found that she was a prickly flower without scent, she was jealous of Xkeban and believed that Xkeban's sin of physical love had somehow brought her such prosperity. She entered into league with the dark spirits of Xibalba to bring her back to life so that she could now have sex with whomever she pleased and be as blessed as Xkeban. Utz-Colel did not understand, however, that Xkeban's act had been motivated by love while Utz-Colel's was motivated by ambition. She was returned to earth as the Xtabay, the flower which grows from the Tzacam cactus but sometimes assumes a human form and waits for travelers at crossroads. If a man pays attention to her, she seduces and then kills him while, if the traveler is a woman, she punishes her by afflicting her peace of mind.

The Aztecs have a similar entity in their beliefs which is actually closer to the churails of India. The Aztec spirit is known as a Cihuateteo and is the ghost of a woman who died in childbirth. These spirits also haunted crossroads but ignored male travelers; they waited for women with children and then struck the women down and stole their children. They were also thought to be able to slip into homes in the night to abduct children there. Amulets and charms were hung by doorways and windows to ward off the cihuateteo. In the Aztec belief system, ghosts were also unwelcome guests who only brought bad news or served as omens of doom. Like the Maya, the Aztecs held that the afterlife was a gloomy place of no return and so, when a spirit did come back, it was a clear indication that something had gone wrong or soon would.

As with the Tarascan tribe, the Aztecs believed that dogs could see and would protect one against ghosts, and both groups buried their dead with dogs who were thought to then serve the soul in the afterlife as both a guide through the underworld and as a protector against ghosts. The Tarascans were deeply troubled by the fear of ghosts and so developed the concept of the spirit dog. It was thought that ghosts were the spirits of those who had been improperly buried, who had died alone on a hunt and were never found, or who had drowned. These spirits would return to haunt the living until their bodies were found and properly buried with ceremonies. The problem, of course, was that the bodies could not be found. In these cases, the Tarascans held that a spirit dog would find the body and lead the soul away to the afterlife so that it would not trouble the living.

The dead were celebrated in Mesoamerican cultures instead of being mourned and this gave rise to the event known today as The Day of the Dead (El Dia de los Muertos). The community gathers on this day to remember those who have passed on to the other side and to celebrate their lives. Originally, the Aztecs honored the goddess of the underworld, Mictecacihuatl, during this festival, and then honored the souls of children who had died, and then adults who had passed on to the other side. The festival used to take place during the time of the corn harvest (late July through August) but after the Spanish conquest it shifted to November to coincide with All Saints Day of the Catholic church.

Celtic Ghosts

This shift in the season of the Day of the Dead in Mesoamerica came about because of the Catholic church's policy of "Christianizing" previously existing pagan festivals. A similar celebration observed in northern Europe in Ireland, Scotland, and Wales is known as Samhain (pronounced sou-when or sow-when). The pagans of these regions saw life as cyclical, not linear, and the year revolved like a wheel. Samhain was the end of one cycle and the beginning of the next and it was thought that, at this time, the veil between the living and the dead grew thin and the dead could walk again in life. This took place in late October/early November and traditionally is considered to begin at sundown on 31 October and go until 2 November (though some have observed the celebration for a week before the 31st of October to a week after). Although many modern day sources on the internet and some popular television shows from the United States claim that Samhain was the Celtic god of the dead and that people would sacrifice to him on 31 October, this is not so. There never was a Celtic god of the dead known as Sam Hain. "Samhain" simply means "summer's end" in the Celtic language.

During Samhain cattle were slaughtered, and the bones were burned in "bone fires", today known as bonfires.

The dead were thought to walk freely through the world during this time and people would prepare meals which their departed friends and relatives enjoyed while alive. Samhain was an important celebration when the harvest was brought in, cattle were slaughtered and salted for the winter, and the bones were burned, a practice which gave rise to the bone fires, which today are known as bonfires. The darker side of Samhain, however, was that the dead who were restless (like the Hungry Ghosts of China) were also free to roam, and so people initiated the practice of wearing masks so they would not be recognized by a spirit who may wish one harm. This custom eventually evolved into the modern-day celebration of Halloween. The Roman Empire had conquered much of the region of the Celts by the 1st century CE and, when Christianity became the official religion of the empire in the 4th century CE, the church incorporated many pagan holidays into their calendar. Since Samhain was such a popular festival, it was brought into the church as Allhallows or Hallowmas, which became All Soul's Day and then All Saint's Day when believers prayed for the souls of the dead in purgatory. As with Samhain in Europe, so it was with the Day of the Dead in Mexico; the pagan festivals became days of Christian observances.

Afsluiting

Although the belief that the dead could return to earth at All Soul's Day persisted, it changed as the Christian vision of the afterlife became increasingly popular and ghosts came to be linked with demons and the devil. Ghosts are mentioned in the Bible in passages such as Matthew 14:25-27, Mark 6:48-50, and Luke 24:37:39. Among the most famous passages concerning a ghost is the one from I Samuel 28: 7-20 in which King Saul goes to the Witch of Endor and asks her to conjure the ghost of Samuel, his former advisor and a prophet of God. Saul is afterwards cut off from God's favor for choosing to consult a spirit about what he should do instead of trusting in God for his future. Ghosts, and especially conjuring spirits, came to be seen in a negative light as Christianity gained more adherents. The passage in Mark 6 has also been interpreted as a negative representation of ghosts in that the disciples think that Jesus is a ghost when they see him walking on the water. Ghosts could not walk on water, only gods and those who were divine, and so when the disciples mistake Jesus for a ghost, it is thought to show their hardness of heart in receiving Jesus' message of salvation. The scholar Jason Robert Combs has noted how the writer of Mark knew that his audience would recognize the symbolism of the ghost. Hy skryf:

Gods and divine men walk on water; ghosts do not. But when the disciples see Jesus walking on water, they believe the impossible rather than the obvious. Mark's insertion of this absurdity, "because they saw him walking on the sea they thought he was a ghost" (6:49), emphasizes in dramatic fashion the disciples' misconstrual of Jesus' messiahship (358).

The author of Mark continually makes the point that the disciples failed to grasp who Jesus was and what his mission was about. His use of the ghost early in his book would have made this point clearly to an ancient audience who would have recognized that a ghost cannot walk on water and that, further, water was often employed to ward off ghosts. The biblical book of I John 4:1 states that one should test all spirits to see if they are from God and not believe that every spirit is what they appear to be. This passage, coupled with the belief expressed in the passage from Mark and I Samuel and others, encouraged an even further negative view of ghosts than people had previously. Although ghosts had always been regarded as unwelcome and unnatural, they were now linked with the demonic and were seen as agents of the devil. People were encouraged to reject the reality of ghosts since, at death, the soul of the person went to either heaven, hell, or purgatory and did not return to earth. If one saw a ghost, then, one should assume it was a trick of the devil to snare one's soul for hell in causing them to doubt the divine order of God. This attitude toward ghosts is exploited for dramatic purposes in Shakespeare's Hamlet, when Prince Hamlet doubts that the ghost he has seen is actually his father returned from the dead and says, "The spirit that I have seen/May be a devil, and the devil hath power/To assume a pleasing shape, yea, and perhaps/Out of my weakness and my melancholy/As he is very potent with such spirits/Abuses me to damn me" (II.ii.610-615). This view of ghosts completely altered the old understanding that ghosts were the souls of those who had died and, since they were of the devil, belief in them was discouraged.

In time, a growing trust in a secular and more "scientific" way of viewing the world completed the work begun by the church and relegated ghosts to the realm of superstition and fiction. Judging from the number of websites and books devoted to the subject, there are many in the modern day who are interested in the subject of ghosts but, generally speaking, the belief is not encouraged culturally; precisely the reverse situation of how ghosts were viewed in the ancient world. The journalist John Keel, who investigated many so-called paranormal events and is best known for his book The Mothman Prophecies, once wrote that there is no such thing as the "paranormal" or "supernatural". After citing a number of strange events which people have experienced throughout history, Keel observed that what people in the modern day call "paranormal" or "supernatural" events are actually normal and natural aspects of life on earth. The world of spirits, ghosts, and souls appearing from an afterlife, according to Keel, may be just as much of a reality today as it was to the people of the ancient world; the reason people no longer accept ghosts as a part of life is simply because a world that operates that way is no longer recognized as valid. A new paradigm of how the world worked rose with Christianity, and then the acceptance of a secular view of the universe, and ghosts were further distanced from the realm of the living until, finally, they lost their actual potency and became the staple of tales and legends.


Kyk die video: Minecraft oude wereld!