Die Faravahar: die ou Zoroastriese simbool van Iran

Die Faravahar: die ou Zoroastriese simbool van Iran



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Die Faravahar is waarskynlik die bekendste simbool van die Persiese Zoroastriese geloof. Die man word gewys wat 'n ring vashou. Alhoewel die simbool bekend is, is die betekenis daaragter ingewikkelder. Die Faravahar is aangeneem as 'n sekulêre simbool om die moderne nasie Iran voor te stel.

'Faravahar' is 'n Pahlavi -woord (ook bekend as Midde -Persies) en word gesê dat dit afgelei is van die Avestaanse woord (die taal van die Avesta, die Zoroastriese skrif) 'fravarane', wat beteken 'ek kies'. Alternatiewelik word voorgestel dat die naam van hierdie simbool verband hou met die Ou Persiese woord "fravarti" of "fravashi", wat "beskerm" beteken. Eersgenoemde impliseer die keuse wat u maak om die leer van die Zoroastrianisme te volg, terwyl laasgenoemde die goddelike beskerming van 'n beskermingsgees impliseer. Terloops, die naam "Faravahar" is in meer onlangse tye aan die simbool gegee, en dit is onduidelik hoe die ou Perse na hierdie simbool verwys het.

Klip het Faravahar in Persepolis, die seremoniële hoofstad van die Achaemenidiese Ryk, in die hedendaagse Iran gesny. (Napishtim / CC BY-SA 3.0 )

Die antieke historiese oorsprong van die Faravahar -simbool

Alhoewel ons miskien nie die antieke Perse na die simbool verwys het nie, weet ons wel dat dit 'n belangrike een vir hulle was. Dit blyk duidelik uit die feit dat die Faravahar op verskillende plekke verskyn. Die simbool word byvoorbeeld op die beroemde Behistun -inskripsie uitgebeeld. In hierdie rotsreliëf word die Faravahar getoon wat bo die gevangenes van Darius die Grote sweef en die koning seën. Die Faravahar word ook gesien in Persepolis, die seremoniële hoofstad van die Achaemenids.

Die Behistun -inskripsie is 'n reliëf met gepaardgaande teks wat 100 meter bo 'n krans in die Kermanshah -provinsie, Wes -Iran, uitgesny is. Dit toon die Faravahar bo en Darius die Grote en sy gevangenes daaronder. (Hara1603 / )

In sy vorm as 'n gevleuelde skyf, is die Faravahar gebruik lank voordat die Achaemenids aan bewind gekom het. Dit is waarskynlik dat die Perse hierdie simbool van die Assiriërs aangeneem het, wat dit ook wyd in hul monumentale kuns gebruik het. Anders as die Zoroastriese Faravahar, het die Assiriese simbool 'n menslike figuur in die skyf. Die simbool en die figuur op die skyf is bedoel om Assur, die nasionale god van die Assiriërs, voor te stel. Net soos die Zoroastriese eweknie, word die Assiriese gevleuelde skyf uitgebeeld as 'n soort goddelike beskerming van die koning.

  • Wie was Zoroaster en hoe het hy godsdienstige volgelinge gekry?
  • Die pluraliteit van die Persiese Ryk: Deel I - Die Achaemenids vir die Sassaniane
  • Die erfenisgebiede van Iran bly bedreig. Wat kan ons verloor?

Afgesien van die Achaemeniede en Assiriërs, is die gevleuelde skyf ook deur ander ou moondhede in die Nabye Ooste gebruik, miskien veral die ou Egiptenare, van wie die Assiriërs moontlik die simbool aangeneem het. Anders as die Faravahar, het die Egiptiese gevleuelde skyf geen menslike figuur daaraan gekoppel nie. Die simbool is bedoel om 'n sonskyf te wees en 'n voorstelling van Horus, die valkoppige god. Daarom was die Faravahar, al was dit in 'n effens ander vorm, reeds in gebruik lank voor die aanneming daarvan deur die Zoroastriërs en Achaemenids.

Wadfradad I, 'n plaaslike koning van Persis (hedendaagse Fars, in die suidweste van Iran), staan ​​voor 'n heiligdom. Bo die heiligdom is die Faravahar wat die koning seën. (Classical Numismatic Group, Inc. http://www.cngcoins.com/ CC BY-SA 3.0 )

Na die afsterwe van die Achaemenids in die 4 ste eeu vC, lyk dit asof die Faravahar buite gebruik is, aangesien dit nie in die kuns van hul opvolgers verskyn het nie. Een uitsondering hierop was Wadfradad I, 'n plaaslike koning van Persis (hedendaagse Fars, in die suidweste van Iran) wat gedurende die 3 rd eeu vC. Alhoewel die gebied destyds onder die Seleukiede -bewind was, kon die plaaslike konings vir 'n kort tydperk hul eie munte uitreik. Op die agterkant van 'n silwer muntstuk wat deur Wadfradad I uitgereik is, word die koning voor 'n heiligdom gewys. Bo die heiligdom is die Faravahar, wat die koning seën.

Afgesien daarvan is sommige elemente van die Faravahar bewaar deur die opvolgers van die Achaemenids. Die ring wat deur die figuur op die Faravahar gehou word, kan byvoorbeeld in die Sassaniese kuns gesien word. In hierdie konteks is die ring bedoel om die koninklike diadeem te simboliseer, wat die koning tydens sy belegging gegee word. Byvoorbeeld, in die beleggingshulp van Shapur II by Taq-e Bostan, word die Sassaniese koning gewys dat hy die koninklike diadem ontvang van Ahura Mazda, die opperste godheid van die Zoroastrianisme.

Behalwe hierdie uitsonderings, is die Faravahar eers in die twintigerjare baie gebruik ste eeu nC, toe dit herleef het as 'n nasionalistiese ikoon. Dit is deels te wyte aan die aanvaarding van hierdie ou simbool deur die Pahlavi -dinastie, wat deur Reza Shah Pahlavi gestig is toe hy in 1925 nC aan die bewind gekom het. Selfs na die Islamitiese Revolusie van 1979, is die Faravahar, ondanks die feit dat dit 'n Zoroastriese simbool was, deur die nuwe regering geduld en as die nasionale simbool van Iran bewaar.

Die Faravahar: Betekenisse en interpretasies

In die onlangse verlede is verskillende interpretasies aangaande die presiese betekenis van die Faravahar gemaak, en daar is nog steeds geen konsensus oor wat die simbool moet beteken nie. Volgens een gewilde interpretasie is die Faravahar veronderstel om 'n fravashi, 'n beskermingsgees in die Zoroastrianisme, voor te stel. Die fravashis word egter as vroulike wesens beskou en weerspreek dus die beeld wat in die Faravahar uitgebeeld word, dit wil sê 'n man wat uit die ring kom.

'N Ander interpretasie is dat die Faravahar 'n simbool van Ahura Mazda is. Hierdie interpretasie is ook in diskrediet gebring, aangesien hierdie godheid in die Zoroastrianisme abstrak en transendent is en daarom in geen enkele vorm voorgestel kan word nie. Terloops, die uitsondering op hierdie reël word gesien in die beleggingsreliëfs van die Sassaniese tydperk. Daar is ook voorgestel dat die Faravahar nie werklik 'n godsdienstige betekenis het nie, en dat dit veronderstel is om die khvarenah, of koninklike heerlikheid, van die koning voor te stel.

Die Faravahar kan geïnterpreteer word deur sy 6 verskillende aspekte. ( Fyn silhoeëtte / Adobe Stock)

Nog 'n ander interpretasie van die Faravahar verdeel die beeld in ses dele, wat elkeen bedoel is om 'n Zoroastrian aan sy / haar lewensdoel te herinner. Die eerste deel van die Faravahar is die bejaarde man, wat veronderstel is om die menslike siel te verteenwoordig. Aangesien dit as 'n bejaarde man uitgebeeld word, is dit ook bedoel om die wysheid van ouderdom te simboliseer. Die man se hande verteenwoordig die tweede deel van die simbool. Een van die hande wys na bo, wat beteken dat die enigste manier om in die lewe te kies vorentoe is. Aan die ander kant is 'n ring wat getrouheid en lojaliteit aan die leer van Zoroaster kan verteenwoordig, aangesien die voorwerp 'n ring van verbond is wat lojaliteit en getrouheid verteenwoordig, die basis van Zoroaster se filosofie.

Die derde deel van die Faravahar is die ring waaruit die man kom. Hierdie ring verteenwoordig óf die ewige aard van die heelal óf die onsterflikheid van die siel, aangesien 'n sirkel nie 'n begin of 'n einde het nie. Alternatiewelik is voorgestel dat hierdie sirkel 'n herinnering is dat al ons optrede gevolge het. Die twee vlerke aan weerskante van die ring vorm die vierde deel van die Faravahar en word beskou as simbool van vlug en vooruitgang. Daar word gesê dat die vere van die vlerke goeie gedagtes, goeie woorde en goeie dade verteenwoordig. Omgekeerd verteenwoordig die stertvere, die vyfde deel van die Faravahar, slegte gedagtes, slegte woorde en slegte dade, waarna die Zoroastriërs streef om bo uit te styg. Laastens verteenwoordig die twee streamers wat uit die ring kom, positiewe en negatiewe kragte. Die man in die ring kyk na een van hulle en draai sy rug na die ander, wat aandui dat 'n mens die goeie moet kies en die kwaad moet vermy.

Laastens kan daar gesê word dat, hoewel niemand met sekerheid die werklike betekenis agter die Faravahar weet nie, dit tog 'n kragtige simbool is. Of dit nou bedoel is om die Iranse nasie te verteenwoordig, of die lewenswyse wat Zoroastriërs probeer bereik, die Faravahar is 'n kragtige simbool wat vandag nog baie beteken vir baie mense.


Kyk die video: Zoroastrianism and The Farvahar