Sylvia Plath

Sylvia Plath



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Sylvia Plath was 'n Amerikaanse digter, kortverhaalskrywer en romanskrywer. Sy is ook bekend vir haar semi-outobiografiese roman Die klokpot, wat haar stryd met depressie beskryf.Vroeë jareSylvia Plath is gebore op 27 Oktober 1932, in Jamaica Plain, Massachusetts, vir middelklasouers. Haar pa is ongeveer dieselfde tyd oorlede; sy het nooit heeltemal herstel van die skok dat sy hom verloor het nie. Sy het voortgegaan om gedigte en kortverhale te skryf, en het beskeie sukses behaal teen die tyd dat sy Smith College in 1950 vir 'n beurs ingeskryf het.'N GevaarseinIn 1953 probeer Sylvia Plath selfmoord met slaappille na haar junior jaar op universiteit. In 1955 studeer sy aan Smith College summa cum laude. Dieselfde jaar het Plath die Glascock -prys gewen vir haar gedig, Twee liefhebbers en 'n strander by die regte see.Plath verwerf 'n Fullbright -beurs aan die Universiteit van Cambridge in Engeland, waar sy aanhou skryf en sommige van haar werk in die studentekoerant publiseer, Varsity. Hulle is in Junie 1956 getroud.Groot belofteNadat Plath haar meestersgraad in kunste aan Cambridge verwerf het, verhuis hulle terug na Massachusetts, waar sy van 1957 tot 1959 aan Smith College klas gee. Die egpaar verhuis daarna na Boston, Massachusetts, waar Plath seminare bywoon saam met digter Robert Lowell. Toe die egpaar agterkom dat sy dit verwag, verhuis hulle terug na die Verenigde Koninkryk en woon in Court Green, North Tawton, 'n klein markdorpie in Mid Devonshire. Daar het Plath haar eerste digbundel gepubliseer, Die Kolos, in 1960. Hulle skeiding was hoofsaaklik toe te skryf aan haar geestesongesteldheid en Ted se ontrou. Die egpaar het nie geskei nie.'N Winterse eindeMet die ergste winter op rekord en die stryd wat Plath verduur het om twee klein kinders te onderhou, het haar depressie erger as ooit teruggekeer. Sy pleeg selfmoord in Februarie 1963, net twee weke daarna Die Bell Jar's Silvia Plath se oorskot word begrawe op die kerkhof in Heptonstall, West Yorkshire. Twee jaar na Plath se dood, Ariel, 'n versameling van sommige van haar laaste gedigte, verskyn. Dit is gevolg deur Kruising van die water en winterbome in 1971. In 1981 het Die versamelde gedigte, onder redaksie van Ted Hughes, is vrygestel, wat Sylvia Plath die eerste digter gemaak het wat 'n postuum Pulitzer -prys gewen het.


PLATH, Sylvia

(b. 27 Oktober 1932 in Boston, Massachusetts d. 11 Februarie 1963 in Londen, Engeland), digter wat bekendheid verwerf het na haar selfmoord met die publikasie van 1965 Ariel haar lewe en werke het aanklank gevind by feministe wat haar as 'n slagoffer van die patriargale kultuur beskou het.

As 'n kind het Plath in die kus Winthrop, Massachusetts, gewoon, skryf sy oor haar blywende aantrekkingskrag tot die geografie van haar jeug in 'n opstel van 1963, "Ocean 1212-W" (ingesluit in die prosaversameling van 1977 Johnny Panic and the Bible of Dreams), waarin haar waardering vir die see deels in sy metaforiese potensiaal lê: "soos 'n diep vrou, het dit baie weggesteek, dit het baie gesigte, baie delikate, verskriklike sluiers. Dit het gepraat van wonderwerke en afstande as dit kon hof , dit kan ook doodmaak. "

Plath se pa, Otto Plath, het in 1901 uit Pruise na die Verenigde State geëmigreer en 'n Ph.D. aan die Harvard -universiteit in 1928 en word professor in biologie aan die Boston University (BU). Plath se ma, Aurelia Schober, was Otto se student in 'n gevorderde Duitstalige kursus aan die BU. Hulle is getroud in 1932. Na die dood van Otto Plath in 1940 verhuis die agtjarige Sylvia en haar jonger broer na die binneland na Wellesley, Massachusetts, waar Aurelia Plath die gesin ondersteun as 'n onderwyser in geestelike vaardighede.

Die skeiding van haar 'kinderjare aan die see' en die verlies van haar vader word in Plath se latere werk met romantiese nadruk gekonfigureer: sy is uit die paradys verban. Daardie jare, sê sy aan die einde van "Ocean 1212-W", "verseël hulself soos 'n skip in 'n bottel-mooi, ontoeganklik, verouderd, 'n fyn wit vlieënde mite."

Nadat sy haar aan die Hoërskool Gamaliel Bradford onderskei het, waaraan sy in 1950 gegradueer het, het Plath Smith College in Northampton, Massachusetts, ingeskryf met 'n beurs. 'N Perfeksionis, haar obsessiewe wil om te slaag - akademies, sosiaal en kreatief - blyk uit haar kollegejoernaalinskrywings. Sy het op 'n vroeë ouderdom begin poësie skryf, en het die vorm en sy modernistiese praktisyns soos W. H. Auden vereer. Sy wou 'n ernstige digter wees, maar het die skryf van populêre fiksie meedoënloos nagestreef as 'n wettige manier om haarself as skrywer te onderhou.

Plath het daarin geslaag om haar kortverhale in vrouetydskrifte te publiseer, terwyl dit by Smith se werk geskryf is om verkoopbaar te wees, maar min aanduiding is van haar latere onderskeid. In 1953 wen sy 'n gasredakteurskap by Mademoiselle in New York City. Lang, blond en aantreklik, het Plath as tiener gemodelleer. As intern is sy gefotografeer vir die tydskrif, 'n oënskynlik natuurlike projeksie van die slim, all-Amerikaanse meisie. Die beelde dui aan dat Plath op hierdie tydstip gereeld selfvertroue en depressie opgedoen het nadat sy selfmoord gepleeg het. Die ervaring en haar daaropvolgende hospitalisasie in 'n psigiatriese fasiliteit word in die outobiografiese roman weergegee Die klokpot (1963). In hierdie werk kyk die protagonis, Esther Greenwood, na die beperkte opsies wat sy as vrou in Amerika in die vyftigerjare tot haar beskikking het en kom tot die gevolgtrekking: "Die laaste ding wat ek wou hê, was oneindige veiligheid en die plek waar 'n pyl van afkom." Esther se psigiese herintegrasie word grotendeels in die roman bewerkstellig deur die afwyking van maatskaplike verwagtinge, een manier waarop sy dit doen, is deur die beheer van haar reproduktiewe vermoëns deur middel van geboortebeperking te neem. Skryf in Lewe tydskrif (21 November 1971), noem Martha Duffy die roman '' 'n belangrike teks vir vrouebevryding '', wat Plath aan die lig gebring het as ''n soort naïewe profeet' wie se instinkte aantoonbaar feministies was.

Na haar herstel keer Plath terug na Smith en studeer in 1955 met lof met 'n B.A. in Engels. Sy reis daarna na Engeland en volg die Universiteit van Cambridge op 'n Fulbright Fellowship. Daar ontmoet sy die digter Ted Hughes, met wie sy op 16 Junie 1956 in Londen getroud is. Sy keer saam met Hughes terug na Massachusetts, waar sy in 1957–1958 Engels leer by haar alma mater. Gedurende hierdie tyd het sy Robert Lowell se poësiewerkswinkel in Boston bygewoon. Die ekonomiese oplewing in die na -oorlogse Verenigde State het aan individue die plesier en pyniging van individuele beheptheid besorg, en gedurende die 1950's en 1960's het die hoofstroompoësie oorgegaan van die ingehoue ​​en objektiewe (die formalistiese) na die persoonlike en subjektiewe (die konfessionele). Lowell word beskou as die belydenisskool met sy 1958 -boek Lewensstudies Plath's Ariel is miskien die bekendste teks wat hierdie skool uitgereik het.

Vanaf 1959 woon Plath en Hughes in Engeland, hulle het 'n dogter in 1960 en 'n seun in 1962. Plath se eerste boek, Die Kolossus en ander gedigte, is in 1960 in Groot -Brittanje vrygestel. Haar briewe en tydskrifinskrywings uit hierdie tyd toon dat sy haar eie poëtiese ambisies gereeld ondergeskik stel aan dié van Hughes. In Oktober 1962 het Plath van Hughes geskei en saam met hul kinders na Londen verhuis. Die meeste gedigte verskyn postuum in Ariel is geskryf tydens Plath se vervreemding van Hughes in die laaste maande van haar lewe, in 'n koors van produktiwiteit. 'Ek is bly ... skryf soos 'n gek - ek het 'n gedig 'n dag voor die ontbyt reggekry ... Fantastiese dinge, asof huislikheid my verstik het,' het sy op 12 Oktober 1962 geskryf.

In haar poësie beweeg Plath van die tradisionele versvorme wat kenmerkend is Die Kolos tot vrye vers en 'n voller, meer eienaardige verkenning van die onderwerp en die ontketening van 'n dikwels donker emosionele gevoel. Woede, wedywering, hartseer en wanhoop dryf die gedigte in Ariel. Elizabeth Hardwick het oor die boek geskryf: "Die kuns is so kragtig dat 'n mens 'n ontstellende opgewondenheid voel as 'n mens die verskeurende lyne lees." Die gedigte kom uit 'n duidelike vroulike toestand en die beelde is afkomstig van die penarie en realiteite, sowel as die emosionele onderstrominge van Plath se lewe. Hulle kan gesien word as deel van die revolusionêre etos van die 1960's in hul temas: die aftakeling of verlating van verouderde konstrukte veroorsaak die afskaffing van ekstern opgelegde beperkings wat die self die moontlikheid beperk - inderdaad die noodsaaklikheid - van herskepping en wedergeboorte. Die laaste reëls van die titelgedig van Ariel is verteenwoordigend van die emosionele strekking van die boek: "En ek / is die pyl, / die dou wat vlieg / selfmoord, een met die dryf / in die rooi / oog, die ketel van die oggend."

Dualiteit is algemeen in Plath se werk, sowel as literêre kritici en biograwe het die motief van psigiese verdeeldheid ondersoek wat deur haar geskrifte loop, die 'ware' self wat verskil van die 'vals'. Sulke opposisie word meer as 'n literêre verwaandheid in Plath as 'n mens haar in ag neem in die lig van die vrouebeweging, begin in die laat 1950's en vroeë 1960's toe Plath haar volwasse werk lewer. Skrywer oor die sosiale en kulturele milieu van die tyd, die skrywer en aktivis Betty Friedan, in die inleiding tot Die vroulike mistiek (1964), het kennis geneem van die "vreemde verskil tussen die werklikheid van [vrouens] se lewens en die beeld waaraan ons probeer voldoen het." In haar outobiografiese werke gee Plath 'n voorbeeld van wat Friedan die 'skisofreniese skeuring' in die vroulike psige van opgevoede Amerikaanse vroue noem, die foutlyn wat die konvensionele geslagsrol onderlê.

Die beeld van die vader is die belangrikste in Plath se werk, soos aangedui deur die titel van haar mees gedigologiseerde gedig, "Pappa." Die vaderlike beeld kry historiese en geestelike dimensies in die poësie, wat strek van vader en man tot fascist, duiwel en god. Die harde werklikheid van die twintigste eeu - van 'n wêreld, soos sy skryf in "Pappa", "Scraped flat by the roller / Of wars, wars, wars" - het die plesier van genade waarvoor sy gesmag het, voorgekom. In 'n kortverhaal, "Moeders", wat in 1962 geskryf is, treur die protagonis oor die 'onherroeplike gaping tussen haar ontroue toestand en die saligheid van geloof'. God, in sy afwesigheid of ontheiliging, is 'n voorwaarde vir die Ariel gedigte, wat 'n "hemel / sterloos en vaderloos, 'n donker water" ("skape in mis") uitdruk. Kritici het Plath gekritiseer oor haar aanwending van Holocaust -beelde in die Ariel gedigte, hoofsaaklik 'Pappa', waarin die onderdrukker as 'n Nazi uitgebeeld word en die spreker as 'n Jood wat na 'Dachau, Auschwitz, Belsen' is.

Alleen saam met haar kinders in 'n Londense woonstel tydens die wreedaardige koue winter van 1962–1963 het Plath uiteindelik die drama wat in die werklikheid afspeel, uitgevoer Ariel- sy het haarself om die lewe gebring deur die dampe uit haar gasoond in te asem. Haar werk, insluitend haar lewe soos sy dit in haar prosageskrifte opgeoffer het op die altaar van huislikheid, is beskou as 'n rede vir feministe wat 'n radikale maatskaplike opknapping eis. In hierdie siening was Hughes, wat in 1984 die laureaat van die digter van Groot -Brittanje geword het, die verpersoonliking van patriargie, uitgeskel vir sy rol in Plath se lewe en as die eksekuteur van haar boedel. Plath word begrawe op Heptonstall Churchyard in Heptonstall, Yorkshire, Engeland. Haar grafsteen, wat herhaaldelik deur die aanhangers van Hughes-bashing ontheilig is, was woedend dat sy onder haar getroude naam begrawe is, is uiteindelik vervang deur 'n eenvoudige houtkruis. Terugskouend was Hughes 'n onskatbare voorstander van Plath se kunstenaarskap, en haar invloed kan in sy hele werk gesien word.

Omdat die selfmoordpuls in die Ariel gedigte is oorgedra in die digter se lewe met so 'n skynbare onvermydelikheid, dat die lewe en werk vervaag. Plath se taal, opvallend kontemporêr, maar tog gegrond op argetipe en mite, word nou uitgereik van 'n vrou wat op dertig dood is, wat 'n aansienlike outobiografiese rekord in die vorm van briewe en tydskrifte agtergelaat het. Plath het self 'n mite geword, die onderwerp van kultusagtige obsessie en die voorwerp van openbare verbruik: boeke van en oor Plath het in die laat 1960's vermeerder. Belangrike belangstelling in haar selfmoord verseker haar postume roem.

In sy voorwoord tot Ariel, Lowell verklaar dat Plath in haar gedigte "haarself word ... iets denkbeeldigs, nuut, wild en subtiel geskep." En uiteindelik is dit haar nalatenskap - poësie wat die transformerende krag van kuns getuig en oordra. Ariel is 'n unieke skepping, gewortel in, maar wat sy tyd oorskry.

Plath se lewe en werk was die onderwerp van eindelose kommentaar. Van die talle beskikbare biografieë is Anne Stevenson, Bitter roem: 'n lewe van Sylvia Plath (1989) en Linda Wagner-Martin, Sylvia Plath: 'n literêre lewe (1999). Sien ook Janet Malcolm, The Silent Woman: Sylvia Plath en Ted Hughes (1994). Vir die literêre konteks, sien Robert Phillips, Die belydenisdigters (1973) Elizabeth Hardwick, "Victims and Victors", in Verleiding en verraad: vroue en letterkunde (1974) en Leslie Ullman, "American Poetry in the 1960s," in 'N Profiel van die twintigste-eeuse Amerikaanse poësie (1991). Paul Alexander, red., Is kritiek op Plath se werk. Ariel Ascending: Geskrifte oor Sylvia Plath (1985) en Harold Bloom, red., Sylvia Plath (1989). Feministiese waardasies is Paula Bennett, "Sylvia Plath: Fusion and the Divided Self", in My Life a Loaded Gun: Vroulike kreatiwiteit en feministiese poëtika (1986) en Janice Markey, 'N Nuwe tradisie? Die poësie van Sylvia Plath, Anne Sexton en Adrienne Rich (1988). 'N Grafskrif deur die literêre kritikus A. Alvarez is in die Waarnemer (Londen, 7 Februarie 1963).


Vroeë lewe

Sylvia Plath is gebore in Boston, Massachusetts. Sy was die eerste kind van Otto en Aurelia Plath. Otto was 'n Duits-gebore entomoloog (en die skrywer van 'n boek oor hommels) en professor in biologie aan die Universiteit van Boston, terwyl Aurelia (geb. Schober) 'n tweede generasie Amerikaner was wie se grootouers uit Oostenryk geëmigreer het. Drie jaar later is hul seun Warren gebore, en die gesin verhuis in 1936 na Winthrop, Massachusetts.

Terwyl sy daar gewoon het, publiseer Plath haar eerste gedig op agtjarige ouderdom in die Boston HeraldSe kinderafdeling. Sy het voortgegaan met skryf en publiseer in verskeie plaaslike tydskrifte en koerante, en sy het pryse gewen vir haar skryfwerk en kunswerke. Toe sy agt was, sterf haar pa aan komplikasies ná 'n voetamputasie wat verband hou met lank onbehandelde diabetes. Aurelia Plath het toe hul hele gesin, insluitend haar ouers, na die nabygeleë Wellesley verhuis, waar Plath hoërskool bygewoon het. Ongeveer dieselfde tyd toe sy haar hoërskool voltooi het, het sy haar eerste nasionaal gepubliseerde stuk in die Christian Science Monitor.


Jennifer Egan

ek lees Die klokpot as tiener en was daardeur betower. Ek het nog nooit so 'n verhalende stem teëgekom soos die in my kop nie: fladderig, selfbewus, stom, melodramaties. Ek en Plath was eenders, ek was seker, maar wat ek van The Bell Jar behou het, was meestal 'n gevoel van die onuitspreeklike bruis van die verteller. Haar lyding en die voorafskaduwing van tragedie het minder impak gemaak. Ek het dieselfde verwantskap gevoel toe Plath haar dagboeke van haar vroeë jare in Cambridge gelees het toe sy Ted Hughes ontmoet het, wat ek 'n paar jaar later teëgekom het. Toe was ek volwasse genoeg om te besin oor hoe Plath se selfdramatiserende hoogte- en laagtepunte tot pure afgryse kon oorgaan, maar ek het nooit die duidelike verband gevind tussen haar uitbundigheid en wat daarna was nie. Dit kom eers by my op dat my verwarring oor Plath se lot my eerste roman gedeeltelik geïnspireer het, Die onsigbare sirkus, waarin 'n tienermeisie die raaisel van die selfmoord van haar ouer suster probeer oplos: 'n lewendige, charismatiese meisie wat haarself uit 'n krans gegooi het. Phoebe, my protagonis, hardloop van die huis af op soek na die verband tussen die uitbundige suster wat sy onthou, en haar onverklaarbare einde.


Sylvia Plath het nooit haar eerste liefde oorkom nie

Plath se verhouding met Ted Hughes het aanvanklik na 'n sprokie gelyk: Twee uiters talentvolle skrywers ontmoet mekaar op 'n partytjie in Cambridge en is byna onmiddellik getroud. Plath en Hughes het albei oor hul eerste ontmoeting geskryf, en dit was duidelik 'n seismiese gebeurtenis vir albei. (Plath beskryf Hughes as "Die groot, donker, hunkerige seuntjie, die enigste een wat groot genoeg is vir my.") Maar dit was nie 'n eenvoudige geval van liefde op die eerste oogopslag vir Plath nie, want sy het nog steeds gewag vir haar eerste liefde - iemand wat sy nooit heeltemal oorkom het nie.

Soos The Stranger berig, onthul Plath se privaat tydskrifte dat sy, selfs nadat sy 'n nag saam met Hughes kort na hul eerste ontmoeting deurgebring het, na Parys gehardloop het om 'n man genaamd Richard Sassoon te ontmoet, 'n Fransman wat sy ontmoet het terwyl sy nog by Smith College was - maar Sassoon het nooit opgedaag vir hul ontmoeting nie. Sy het desperaat gesoek na Sassoon in die ouderdom voor selfone, maar kon hom nie vind nie - en keer dus terug na Engeland, waar sy 'n paar maande later met Hughes trou. Skrywer Andrew Wilson glo dat as Sassoon hul afspraak sou behou, Plath eerder met hom sou getroud het - die lewensverloop vir ewig sou verander. In Plath se geval sou dit moontlik 'n lewe beteken het wat jare of dekades meer verleng het.


Sylvia Plath

Sylvia Plath was een van die mees dinamiese en bewonderde digters van die 20ste eeu. Teen die tyd dat sy op 30 -jarige ouderdom haar lewe geneem het, het Plath reeds 'n aanhang in die literêre gemeenskap. In die daaropvolgende jare trek haar werk die aandag van 'n menigte lesers, wat in haar enkelvoudige vers 'n poging om wanhoop, gewelddadige emosie en obsessie met die dood te katalogiseer, sien. In die New York Times Book Review, Joyce Carol Oates beskryf Plath as een van die mees gevierde en omstrede na -oorlogse digters wat in Engels skryf. & Pld & rsquos se intens outobiografiese verken haar eie geestelike angs, haar onrustige huwelik met mededigter Ted Hughes, haar onopgeloste konflikte met haar ouers en haar eie visie van haarself. Op die Wêreld sosialisties Margaret Rees opgemerk het, en of Plath oor die natuur of oor die sosiale beperkings op individue geskryf het, het sy die beleefde fineer verwyder. Sy laat haar skryfwerk elementêre kragte en oervrees uitdruk. Daardeur het sy die teenstrydighede blootgelê wat die voorkoms uitmekaar geskeur het en gesinspeel op sommige van die spanning wat net onder die oppervlak van die Amerikaanse lewenswyse in die naoorlogse tydperk gesweef het. & Rdquo Oates stel dit eenvoudiger toe sy skryf dat Plath & rsquos die beste bekende gedigte, en baie daarvan geskryf gedurende die laaste, onstuimige weke van haar lewe, gelees asof hulle met 'n fyn chirurgiese instrument uit arktiese ys gesny is. & Pld het talle lesers geïnspireer en baie digters beïnvloed sedert haar dood in 1963 .

In die New York Times Book Review, die voormalige Amerikaanse digterpryswenner Robert Pinsky het geskryf: 'In sy neerslag, hiperaktief, voortdurend versnel, vang die gedigte van Sylvia Plath 'n gevoel van 'n afbrekende, seer verbeelding, wat beelde en frases weggooi met die energie van 'n wegholperd of 'n masjien met sy gashendel oopmaak. Al die geweld in haar werk keer terug na daardie geweld van verbeelding, 'n waansinnige glans en oortuiging. New York Times Book Review: & ldquoPlath & rsquos vroeë gedigte, baie van hulle, bied hulself aan vir opoffering, pynstigting, en lsquoheart & rsquos-afval, en in gebare en style. & rdquo Donoghue het bygevoeg dat & ldquoshe gewys het wat selfopname in kuns moontlik maak en die prys wat daarvoor betaal moet word, in die kuns so duidelik soos in die dood. & rdquo Woordeboek vir literêre biografie essayis Thomas McClanahan het geskryf, en ldquo In haar mees artikulerende, mediteer oor die aard van poëtiese inspirasie, is [Plath] 'n beheerde stem vir sinisme, wat duidelik die grense van hoop en werklikheid omskryf. Op haar brutale beste en mdashand is Plath 'n wrede digter en sy gebruik 'n bron van krag wat haar poëtiese stem verander in 'n geweldige wreker van vrouwees en onskuld. & Rdquo

Gebore in 1932 in Boston, was Plath die dogter van 'n Duitse immigrant -universiteitsprofessor, Otto Plath, en een van sy studente, Aurelia Schober. Die vroeë jare van die digter en rsquos is naby die see deurgebring, maar haar lewe het skielik verander toe haar pa in 1940 oorlede is. 'N Paar van haar mees lewendige gedigte, waaronder die bekende & ldquoDaddy, & rdquo het betrekking op haar onrustige verhouding met haar outoritêre vader en haar gevoelens van verraad toe hy gesterf het. Finansiële omstandighede het die familie Plath genoop om na Wellesley, Massachusetts, te verhuis, waar Aurelia Plath gevorderde sekretariële studies aan die Boston Universiteit geleer het. Sylvia Plath was 'n begaafde student wat talle toekennings gewen het en in haar tienerjare verhale en poësie in nasionale tydskrifte gepubliseer het. Sy het Smith College bygewoon en het voortgegaan om uit te blink en 'n Mademoiselle een jaar fiksiewedstryd en die volgende somer 'n gesogte gasredakteurskap van die tydskrif.

Gedurende haar voorgraadse jare het Plath die simptome van ernstige depressie begin opdoen wat uiteindelik tot haar dood sou lei. In een van haar joernaalinskrywings, gedateer 20 Junie 1958, skryf sy: & ldquoDit is asof my lewe op magiese wyse deur twee elektriese strome gelei is: vreugdevolle positiewe en wanhopige negatiewe & mdashwat ook al op die oomblik loop, oorheers my lewe, oorstroom dit. & Rdquo Dit is 'n welsprekende beskrywing van bipolêre versteuring, ook bekend as maniese depressie, 'n baie ernstige siekte waarvoor tydens die leeftyd van Plath & rsquos geen werklik effektiewe medisyne beskikbaar was nie. In Augustus 1953, op 20 -jarige ouderdom, het Plath selfmoord probeer deur slaappille te sluk. Sy het die poging oorleef en is in die hospitaal opgeneem, met behandeling met elektro-skokterapie. Haar ervarings van ineenstorting en herstel is later in fiksie verander vir haar enigste gepubliseerde roman, Die klokpot.

Nadat sy herstel het, keer Plath terug na Smith vir haar graad. Sy verdien 'n Fulbright -toelae om aan die Universiteit van Cambridge in Engeland te studeer, en dit is waar sy die digter Ted Hughes ontmoet het. Die twee is in 1956 getroud. Plath het tydens haar leeftyd twee groot werke gepubliseer, Die klokpot en 'n digbundel getiteld Die Kolos. Albei het warm resensies ontvang. Die einde van haar huwelik in 1962 het Plath met twee jong kinders laat sorg en na 'n intense uitbarsting van kreatiwiteit wat die gedigte in Ariel, sy het selfmoord gepleeg deur gas uit 'n kombuisoond in te asem.

Timothy Materer het in die Woordeboek vir literêre biografie, & ldquoDie kritiese reaksies op albei Die klokpot en Ariel was onvermydelik beïnvloed deur die manier waarop Plath en rsquos dood was op 30. & rdquo Amper bekend buite poësiekringe tydens haar leeftyd, het Plath in die dood meer geword as wat sy sou kon dink. Donoghue het byvoorbeeld gesê dat ek in 1963 die gevoel kan onthou dat die dood van Plath haar lewe as eg bewys het of dat bewys bewys is. . Maar ek onthou dit Ariel is ontvang asof dit 'n armband van helder hare om die been was, 'n oorblyfsel meer as 'n boek. & Feministe het Plath uitgebeeld as 'n vrou wat tot 'n waansin gedryf word deur 'n dominerende vader, 'n ontroue eggenoot en die eise wat moederskap aan haar genie stel . Sommige kritici het haar geprys as 'n belydenisdigter wie se werk die gejaagde, onbeheerde dinge wat ons gewete nodig gehad het, of gedink het dit nodig gehad het, kan noem, en om Donoghue aan te haal. Grootliks op die sterkte van Ariel, Plath het een van die bekendste vroulike Amerikaanse digters van die 20ste eeu geword.

Die skrywer A. Alvarez, skryf in Die wrede God, geglo dat met die gedigte in Ariel, saamgestel en gepubliseer deur Hughes, het Plath & ldquopoetry en die dood onafskeidbaar gemaak. Die een kon nie sonder die ander bestaan ​​nie. En dit is reg. Op 'n vreemde manier lees die gedigte asof dit postuum geskryf is. & Robert Penn Warren het gebel Ariel & ldquoa unieke boek, dit lyk amper glad nie as 'n boek nie, eerder 'n ywerige, koue ruk van die werklikheid asof iemand op 'n skitterende aand 'n venster uitgestamp het. & George Steiner het geskryf, & ldquoDit is eerlik om te sê dat daar sedertdien geen groep gedigte is nie Dylan Thomas en rsquos Sterftes en ingange het 'n net so sterk en ontstellende impak op Engelse kritici en lesers gehad as wat dit gehad het Ariel. . Verwysing na Sylvia Plath is konstant waar poësie en die omstandighede van sy huidige bestaan ​​bespreek word. & Rdquo Plath & rsquos groeiende postume reputasie het jonger digters geïnspireer om te skryf soos sy gedoen het. Maar, soos Steiner beweer het, sy kan nie haar goeie integriteit naboots nie. Of, soos Peter Davison dit stel, & ldquoGeen kunsmatigheid alleen kon sulke effekte opgetower het nie. & Rdquo Volgens McClanahan kan die gedigte in Ariel Persoonlike getuigskrifte van die eensaamheid en onsekerheid wat haar geteister het, en die verlate beelde dui op haar skynbare fiksasie met selfvernietiging. . In Ariel, die alledaagse lewensvoorvalle word omskep in die gruwelike sielkundige ervarings van die digter. & rdquo

In die laaste gedigte van Plath & rsquos, skryf Charles Newman in sy Die kuns van Sylvia Plath, & ldquodeath is uitnemend, maar vreemd onderdrukkend. Miskien is dit omdat daar nie meer dialoog is nie, geen gevoel van & lsquoOtherness & rsquo & mdashshe spreek vanuit 'n totale, volledige oogpunt. Liefde en dood, alle mededingers, word opgelos as een binne die onomkeerbaarheid van ervaring. Om Blake te keer, weet die hart soveel as wat die oog sien. Alvarez het geglo dat die bron van kreatiewe energie [Plath & rsquos] haar selfvernietigendheid was. Maar dit was presies 'n bron van leef energie, van haar verbeeldingryke, kreatiewe krag. Alhoewel die dood self 'n bysaak was, was dit ook 'n onvermydelike risiko om haar gedig te skryf. My eie indruk van die omstandighede rondom haar uiteindelike dood is dat sy gedobbel het, nie veel omgee of sy wen of verloor nie en dat sy verloor het. & Rdquo

As 'n baie jong digter het Plath geëksperimenteer met die villanelle en ander vorme. Sy is deur skrywers soos DH Lawrence, James Joyce, Fyodor Dostoevsky, Virginia Woolf, Henry James, Theodore Roethke, Emily Dickinson, en later deur Robert Lowell en Anne Sexton, gekwostimuleer. Sy is verbind met Lowell en Sexton as lid van die sogenaamde & ldquoconfessional & rdquo-skool vir poësie. Ted Hughes het opgemerk dat sy 'n soortgelyke geografiese tuisland met hulle gedeel het, asook die sentrale ervaring van 'n verbrokkeling van die self en die moeite om dit weer bymekaar te bring of 'n nuwe een te vind. & Rdquo

Soms kon Plath die kwotasie tussen die waarnemer en die ding op sigself oorkom deur letterlik die ding-in-self te word, en rdquo skryf Newman. In baie gevalle is dit die natuur wat haar verpersoonlik. Sy het gesê: 'Ek dink dat persoonlike ervaring nie 'n soort geslote boks en 'n spieëlagtige narsistiese ervaring moet wees nie. Ek glo dat dit oor die algemeen relevant moet wees vir dinge soos Hiroshima en Dachau, ensovoorts. & Rdquo Newman het verduidelik dat & ldquoin absorberend, die sosio-politieke katastrofes van die eeu personaliseer, [Plath] ons daaraan herinner dat dit uiteindelik metafore is van die skrikwekkende menslike verstand. & rdquo Alvarez het opgemerk dat die kwansonimiteit van pyn, wat alle waardigheid onmoontlik maak, onderworpe was aan Sylvia Plath & rsquo. & ldquoAuschwitz en die res was bloot die oop wonde. & rdquo Kortom, Newman het geglo dat Plath in poëtiese stem ontwikkel het van die voorbarige meisie, tot die versteurde moderne vrou, tot die wraakgierige towenaar, na Ariel & mdashGod & rsquos Lioness. & rdquo

Terwyl min kritici die mag of die inhoud van Plath & rsquos-poësie betwis, het sommige gevoel dat die nalatenskap daarvan sinisme, ego-absorpsie en 'n voortdurende fassinasie met selfmoord is. Donoghue het voorgestel dat morele aansprake wat deur hierdie gedigte afgedwing word, nou buitensporig lyk, en die opwinding wat ons uit sulke gedigte kry, is iets wat ons geen goeie rede het om in onsself te bewonder nie. traumatiese depressie, gebore uit die noodsaaklikheid om die verbeeldingryke materialisering van & lsquoDaddy te vernietig. 'n skrikwekkende eksistensiële visie oorskadu die wankelrige tegniek van haar laaste gedigte. Plath skryf oor die menslike angs om te sterf. Haar primitiewe eerlikheid en emosionalisme is haar krag. & Rdquo Kritici en geleerdes het voortgegaan om oor Plath te skryf, en haar verhouding met Hughes, 'n resensent vir die Nasionale Pos berig dat daar in 2000 104 boeke in druk oor Plath was.

Newman oorweeg Die klokpot 'n & ldquotesting grond & rdquo vir Plath & rsquos gedigte. Volgens die kritikus is dit een van die min Amerikaanse romans wat adolessensie vanuit 'n volwasse oogpunt behandel. . Dit beskryf 'n senuwee-ineenstorting en gevolglike professionele terapie in nie-kliniese taal. En uiteindelik gee dit ons een van die min simpatieke portrette van wat gebeur met iemand wat werklik feministiese aspirasies in ons samelewing het, van 'n meisie wat weier om 'n gebeurtenis in enigiemand se lewe. . [Plath] is nog steeds een van die min vroueskrywers in die onlangse geheue wat die groot tema van vroulikheid verbind het met die lot van die moderne beskawing. & Rdquo Plath het aan Alvarez gesê dat sy die boek onder 'n skuilnaam gepubliseer het, deels omdat & ldquoshe dit nie as 'n ernstige werk beskou het nie. en deels omdat sy gedink het te veel mense sal daardeur seergemaak word. & rdquo

Die klokpot word vertel deur die 19-jarige Esther Greenwood. Die roman in drie dele ondersoek Esther & rsquos se onbevredigende ervarings as studentedakteur in Manhattan, haar daaropvolgende terugkeer na haar gesinshuis, waar sy onderbreek en selfmoord onderneem, en haar herstel met behulp van 'n verligte vroulike dokter. Een van die nuwe temas, die soeke na 'n geldige persoonlike identiteit, is so oud soos fiksie self. Die ander een, 'n opstand teen konvensionele vrouerolle, was sy tyd effens vooruit. Nancy Duvall Hargrove waargeneem in die Woordeboek vir literêre biografie, As 'n roman van grootword, van inleiding tot volwassenheid, [Die klokpot] is baie stewig in die tradisie van die Bildungsroman. Tegnies, Die klokpot is vaardig geskryf en bevat baie van die spookagtige beelde en simbole wat die Plath -rsquos -poësie oorheers. Plath. Die atmosfeer van hospitale en siektes, van bloeding en elektrisiteit, teen beelde van bevalling en bevryding verenig die roman en rsquos -beelde. hedendaagse Amerikaanse letterkunde. . Dit is meer as 'n feministiese dokument, want dit bevat die volgehoue ​​menslike bekommernisse oor die soeke na identiteit, die pyn van ontnugtering en die weiering om nederlaag te aanvaar. & Rdquo

Briewe huis toe, 'n versameling Plath & rsquos -korrespondensie tussen 1950 en 1963, toon aan dat die bron van haar innerlike onrus miskien meer akkuraat verband hou met haar verhouding met haar ma. Die bundel, wat in 1975 deur Plath & rsquos -ma gepubliseer is, was ten minste gedeeltelik bedoel om die woede toon van Die klokpot sowel as die onvleiende portret van Plath & rsquos -ma wat in die vertelling vervat is. Volgens Janet Malcolm in die Inwoner van New York, & ldquoDie publikasie van Briewe huis toe het egter 'n ander effek gehad as die wat mev. Plath bedoel het. In plaas daarvan om aan te toon dat Sylvia dit nie was nie, het die briewe die leser vir die eerste keer laat dink aan die moontlikheid dat haar siek verhouding met haar ma die rede was waarom sy was soos dat. & rdquo Hoewel Hughes die finale redaksionele goedkeuring uitgeoefen het, het die publikasie van Briewe huis toe werp ook 'n nuwe en ongunstige lig op talle ander wat met Plath verband hou, waaronder Hughes self. Malcolm geskryf, & ldquoVoordat die publikasie van Briewe huis toe, die Plath -legende was kort en bondig, 'n strak, sober toneeldrama wat afspeel in 'n paar donker, yl gemeubileerde kamers. & rdquo Plath & rsquos intieme briewe aan haar familie bevat onbewaakte persoonlike kommentaar oor haar kollegejare, skryf, wanhoop, vriendskappe, huwelik en kinders .

Na die dood van Plath en rsquos, Die pak It-Doesn & rsquot-Matter, 'n boek vir kinders, is ook onder haar koerante ontdek en postuum gepubliseer. Die verhaal bevat Max Nix, 'n inwoner van Winkelburg, wat gelukkig 'n beskeie, splinternuwe mosterdgeel pak verkry. & Rdquo Nicci Gerrard skryf in die Waarnemer, & ldquo Daar is geen steurnis in die wêreld van Winkelburg nie: selfs Max & rsquos se begeerte na 'n pak is so vlak en helder soos die silwer stroom wat soos 'n lint deur die vallei loop. stukke geluk soos hierdie boekie herinner ons aan haar lewe. & rdquo

Plath & rsquos se verhouding met Hughes is lankal onderwerp aan kommentaar, nie altyd vleiend vir Hughes nie. Veral feministiese kritici was in Plath & rsquos se selfmoord geneig om die verwagtinge wat aan die vroue in die vroeë 1960's gestel is, te weerlê. Verdere kritiek het Hughes & rsquos se voogdyskap oor Plath & rsquos -vraestelle bygewoon, veral toe Hughes erken dat hy 'n paar Plath & rsquos -tydskrifte vernietig het, waaronder verskeie wat net voor haar selfmoord geskryf is.Materer het gevoel dat Hughes en rsquos beheer oor Plath & rsquos -vraestelle en mdasha uitoefen, net omdat hul egskeiding nie vir beide kritici en biograwe die finale oorsaak was nie. Materer het bygevoeg: & ldquoDie boedel het streng beheer oor outeursreg en die redigering daarvan, soos Plath & rsquos -tydskrifte en -briewe, het die grootste probleme vir geleerdes veroorsaak. & Rdquo

Sedert Hughes & rsquos se dood aan kanker in 1998, is 'n nuwe uitgawe van Plath & rsquos -tydskrifte gepubliseer, The Unabridged Journals of Sylvia Plath, 1950-1962.Hierdie presiese transkripsie van die poet & rsquos -tydskrifte, van haar vroegste dae by Smith College tot die dae van haar huwelik, is woordeliks gepubliseer tot by haar spelfoute. & ldquo Kritiese bewonderaars van Plath sal hier baie vind wat fassinerend is, en Oates merk op. & ldquo Ander lesers vind moontlik in dieselfde mate boeiend en afstotend. & rdquo Oates het afgesluit, en soos alle ongeredigeerde tydskrifte, kan Plath & rsquos die beste gelees word, stukkend en vinnig, soos dit geskryf is. Die leser word aangeraai om na die sterker, meer liriese en opwindende gedeeltes te soek, wat in genoegsame oorvloed bestaan ​​op hierdie vele bladsye om te verseker dat hierdie vermoedelike laaste postume publikasie van Sylvia Plath & rsquos die rariteit is, 'n ware literêre gebeurtenis wat die digter en agressiewe mitopoetiese waardig is eis in & lsquoLady Lazarus & rsquo & mdash Uit die as/staan ​​ek op met my rooi hare/En ek eet mans soos lug. & rdquo

Hughes het Plath en rsquos se unieke persoonlikheid en talent eens saamgevat: & ldquo Haar poësie ontsnap aan gewone analise op die manier waarop helderziendheid en mediumskap dit doen: haar psigiese gawes was byna op enige tydstip sterk genoeg om haar gereeld daarvan ontslae te raak. In haar poësie, met ander woorde, het sy vrye en beheerde toegang tot dieptes wat voorheen voorbehou was aan die primitiewe ekstatiese priesters, sjamane en Holymen. Ek dink die eenheid van haar opus is duidelik. Sodra die eenheid homself openbaar, word die logika en onvermydelikheid van die taal, wat sulke verbrandings en botsings in homself beheer en bevat, duideliker wat dit is, en selfs duidelike spraak. Hierdie taal, hierdie unieke en stralende stof, is die produk van 'n alchemie op die edelste skaal. Haar elemente was uiterst: 'n gewelddadige, byna demoniese gees in haar, het 'n teerheid en die vermoë om dinge oneindig te verduur, teëgestaan, wat net so groot was en baie meer bewys. Haar stormagtige, stralende sintuie het 'n praktiese intelligensie aangeval wat waarskynlik enigiets kon hanteer. . Sy sien haar wêreld in die vlam van die uiteindelike stof en die uiteindelike diepte. En dit is die onderskeid van haar taal, wat elke woord is Baraka: die vlam en die roos vou saam. Digters het dikwels gepraat oor hierdie ideale moontlikheid, maar waar anders, buite hierdie gedigte, het dit werklik plaasgevind? As ons die diskriminasie het om hierdie vraag te beantwoord, kan ons haar in haar regmatige geselskap plaas. & Rdquo


Inhoud

Vroeë lewe Redigeer

Sylvia Plath is gebore op 27 Oktober 1932 in Boston, Massachusetts. [3] [4] Haar ma, Aurelia Schober Plath (1906–1994), was 'n tweede-generasie Amerikaner van Oostenrykse afkoms, en haar pa, Otto Plath (1885-1940), was van Grabow, Duitsland. [5] Plath se pa was 'n entomoloog en professor in biologie aan die Universiteit van Boston wat 'n boek oor hommels geskryf het. [6]

Op 27 April 1935 word Plath se broer Warren gebore. [4] In 1936 verhuis die gesin van Prince Street 24 in Jamaica Plain, Massachusetts, na Johnson Avenue 92, Winthrop, Massachusetts. [7] Plath se ma, Aurelia, het grootgeword in Winthrop, en haar grootouers aan moederskant, die Schobers, het in 'n gedeelte van die stad, Point Shirley, gewoon, 'n plek wat in Plath se poësie genoem word. Terwyl sy in Winthrop woon, publiseer die agtjarige Plath haar eerste gedig in die Boston Herald se kinderafdeling. [8] In die volgende paar jaar het Plath verskeie gedigte in streekblaaie en koerante gepubliseer. [9] Op 11 -jarige ouderdom het Plath 'n dagboek begin hou. [9] Benewens skryf, toon sy vroeë belofte as kunstenaar, en wen 'n toekenning vir haar skilderye van die Scholastic Art & amp Writing Awards in 1947. [10] "Selfs in haar jeug was Plath ambisieus gedryf om te slaag". [9] Plath het ook 'n IK van ongeveer 160 gehad. [11] [12]

Otto Plath sterf op 5 November 1940, 'n week en 'n half na Plath se agtste verjaardag, [6] aan komplikasies na die amputasie van 'n voet as gevolg van onbehandelde diabetes. Hy het siek geword kort nadat 'n goeie vriend aan longkanker gesterf het. Deur die ooreenkomste tussen sy vriend se simptome en sy eie te vergelyk, het Otto daarvan oortuig dat hy ook longkanker gehad het en nie behandeling gekry het voordat sy diabetes te ver gevorder het nie. Plath, wat as 'n Unitarist grootgeword het, het 'n verlies aan geloof beleef na haar pa se dood en het haar lewe lank ambivalent gebly oor godsdiens. [13] Haar pa is begrawe in Winthrop Cemetery, in Massachusetts. 'N Besoek aan haar vader se graf het Plath later aangespoor om die gedig "Electra on Azalea Path" te skryf. Na die dood van Otto het Aurelia haar kinders en haar ouers in 1942 na Elmwood Road 26, Wellesley, Massachusetts, verhuis. [6] In een van haar laaste prosastukke het Plath gesê dat haar eerste nege jaar hulself afgesluit het soos 'n skip in 'n bottel —Mooi, ontoeganklik, verouderd, 'n fyn, wit vlieënde mite ". [4] [14] Plath het die Bradford Senior High School (nou Wellesley High School) in Wellesley bygewoon en in 1950 gegradueer. [4] Net nadat sy die hoërskool voltooi het, het sy haar eerste nasionale publikasie in die Christian Science Monitor. [9]

Kollegejare en depressie Redigeer

In 1950 het Plath Smith College, 'n privaat universiteit vir vroue in die liberale kunste in Massachusetts, bygewoon. Sy het akademies uitgeblink. Terwyl sy by Smith was, het sy in Lawrence House gewoon, en 'n gedenkplaat kan buite haar ou kamer gevind word. Sy het geredigeer Die Smith Review. Na haar derde jaar op universiteit, is Plath bekroon met 'n gesogte posisie as gasredakteur by Mademoiselle tydskrif, waartydens sy 'n maand in New York City was. [4] Die ervaring was nie waarop sy gehoop het nie, en baie van die gebeure wat gedurende die somer plaasgevind het, is later as inspirasie vir haar roman gebruik Die klokpot. Platt was 'n lid van Phi Beta Kappa terwyl hy by Smith was, 'n gerespekteerde, tradisioneel-akademiese geselligheid. [15]

Sy was woedend omdat sy nie by 'n vergadering was wat die redakteur met die Walliese digter Dylan Thomas gereël het nie - 'n skrywer vir wie sy lief was, het een van haar kêrels gesê, "meer as die lewe self." Sy het twee dae lank in die White Horse Tavern en die Chelsea Hotel gehang in die hoop om Thomas te ontmoet, maar hy was reeds op pad huis toe. 'N Paar weke later het sy haar bene gesny om te kyk of sy genoeg' moed 'het om haarself dood te maak. [16] Gedurende hierdie tydperk is haar toelating tot die Harvard -skryfseminaar geweier. [17] Na elektrokonvulsiewe terapie vir depressie het Plath op 24 Augustus 1953 [18] haar eerste medies gedokumenteerde selfmoordpoging gedoen deur onder die voorstoep te kruip en haar ma se slaappille te neem. [19]

Sy het hierdie eerste selfmoordpoging oorleef, en later geskryf dat sy "salig geswig het vir die wervelende swartheid wat ek eerlik geglo het die ewige vergetelheid is." [4] Sy het die komende ses maande in die psigiatriese sorg deurgebring en onder die sorg van Ruth Beuscher meer elektriese en insulienskokbehandeling ontvang. [4] Haar verblyf in die McLean -hospitaal en haar Smith -beurs is betaal deur Olive Higgins Prouty, wat self suksesvol herstel het van 'n geestelike ineenstorting. Dit lyk asof Plath herstel het en is terug na die kollege.

In Januarie 1955 het sy haar proefskrif, The Magic Mirror: A Study of the Double in Two of Dostoyevsky's Novels, en studeer in Junie aan Smith met 'n A.B. summa cum laude. [20]

Sy behaal 'n Fulbright-beurs om te studeer aan Newnham College, een van die twee vroue-enigste kolleges van die Universiteit van Cambridge in Engeland, waar sy voortgaan om aktief poësie te skryf en haar werk in die studentekoerant te publiseer. Varsity. Op Newnham studeer sy by Dorothea Krook, wat sy hoog ag. [21] Sy het haar eerste jaar winter- en lentevakansies deur Europa gereis. [4]

Loopbaan en huwelik Redigeer

Plath ontmoet die eerste keer die digter Ted Hughes op 25 Februarie 1956. In 'n BBC -onderhoud van 1961 (nou gehou deur die British Library Sound Archive), [22] beskryf Plath hoe sy Hughes ontmoet het:

Ek het 'n paar van Ted se gedigte in hierdie tydskrif gelees, en ek was baie beïndruk en wou hom ontmoet. Ek het na hierdie klein viering gegaan en dit is eintlik waar ons mekaar ontmoet het. Toe sien ons baie van mekaar. Ted het teruggekeer na Cambridge en skielik het ons 'n paar maande later getrou. Ons het aanhou gedigte vir mekaar skryf. Toe het dit net daaruit gegroei, dink ek, 'n gevoel dat ons albei so baie skryf en dit so goed doen, en ons besluit dat dit moet aanhou. [22]

Plath beskryf Hughes as ''n sanger, storieverteller, leeu en wêreldwandelaar' met ''n stem soos die donder van God'. [4]

Die egpaar trou op 16 Junie 1956 in St George the Martyr, Holborn in Londen (nou in die stad Camden) met die bywoning van Plath se ma, en bring hul wittebrood deur in Parys en Benidorm. Plath keer in Oktober terug na Newnham om haar tweede jaar te begin. [4] Gedurende hierdie tyd het hulle albei baie geïnteresseerd geraak in astrologie en die bonatuurlike met ouija -borde. [23]

In Junie 1957 verhuis Plath en Hughes na die Verenigde State, en vanaf September gee Plath klas by Smith College, haar alma mater. Sy het dit moeilik gevind om te onderrig en het genoeg tyd en energie om te skryf, [20] en in die middel van 1958 verhuis die egpaar na Boston. Plath het 'n pos as ontvangsdame in die psigiatriese eenheid van die Massachusetts General Hospital geneem en het saans gesels oor seminare oor kreatiewe skryfwerk deur die digter Robert Lowell (ook bygewoon deur die skrywers Anne Sexton en George Starbuck). [20]

Beide Lowell en Sexton het Plath aangemoedig om uit haar ervaring te skryf, en sy het dit gedoen. Sy bespreek haar depressie openlik met Lowell en haar selfmoordpogings met Sexton, wat haar uit 'n meer vroulike perspektief laat skryf het. Plath het haarself begin beskou as 'n ernstiger, gefokusde digter en kortverhaalskrywer. [4] In hierdie tyd ontmoet Plath en Hughes die eerste keer die digter W. S. Merwin, wat hul werk bewonder het en 'n lewenslange vriend sou bly. [24] Plath hervat in Desember die psigoanalitiese behandeling, saam met Ruth Beuscher. [4]

Plath en Hughes het deur Kanada en die Verenigde State gereis en aan die einde van 1959 in die Yaddo -kunstenaarskolonie in Saratoga Springs, New York, gebly. Plath sê dat sy hier geleer het "om getrou te wees aan my eie vreemdhede", maar sy bly angstig oor konfessioneel skryf uit diep persoonlike en private materiaal. [4] [25] Die egpaar verhuis in Desember 1959 terug na Engeland en woon in Londen op 3 Chalcot Square, naby die Primrose Hill -gebied van Regent's Park, waar 'n Engelse erfenisplak Plath se woning aanteken. [26] [27] Hul dogter Frieda is op 1 April 1960 gebore, en in Oktober publiseer Plath haar eerste digbundel, Die Kolos. [26]

In Februarie 1961 eindig Plath se tweede swangerskap in 'n miskraam van verskeie van haar gedigte, waaronder "Parliament Hill Fields", wat hierdie gebeurtenis aanspreek. [28] In 'n brief aan haar terapeut skryf Plath dat Hughes haar twee dae voor die miskraam geslaan het. [29] In Augustus het sy haar semi-outobiografiese roman voltooi Die klokpot en onmiddellik daarna verhuis die gesin na Court Green in die klein markstad North Tawton in Devon. Nicholas is gebore in Januarie 1962. [26]

In 1961 verhuur die egpaar hul woonstel op Chalcot Square aan Assia Wevill (née Gutmann) en David Wevill. Hughes is dadelik getref met die pragtige Assia, net soos sy by hom was. [30] In Junie 1962 het Plath 'n motorongeluk gehad wat sy as een van vele selfmoordpogings beskryf het. In Julie 1962 ontdek Plath dat Hughes in September 'n verhouding gehad het met Assia Wevill en Plath en Hughes geskei is. [26]

Vanaf Oktober 1962 beleef Plath 'n groot uitbarsting van kreatiwiteit en skryf die meeste gedigte waarop haar reputasie nou berus, en skryf ten minste 26 van die gedigte van haar postume versameling Ariel gedurende die laaste maande van haar lewe. [26] [31] [32] In Desember 1962 keer sy alleen terug na Londen met hul kinders en huur op 'n huurkontrak van vyf jaar 'n woonstel te Fitzroyweg 23-slegs 'n paar strate van die Chalcot Square-woonstel. William Butler Yeats het eens in die huis gewoon, met 'n Engelse erfenisblou gedenkplaat vir die Ierse digter. Plath was ingenome met hierdie feit en beskou dit as 'n goeie teken.

Die noordelike winter van 1962–1963 was een van die koudste in 100 jaar wat die pype gevries het, die kinders - nou twee jaar oud en nege maande - was dikwels siek en die huis het geen telefoon gehad nie. [33] Haar depressie het teruggekeer, maar sy voltooi die res van haar digbundel, wat na haar dood gepubliseer sou word (1965 in die Verenigde Koninkryk, 1966 in die VSA). Haar enigste roman, Die klokpot, is in Januarie 1963 onder die pseudyn Victoria Lucas gepubliseer, en is met kritieke onverskilligheid ontmoet. [34]

Laaste depressiewe episode en dood Redigeer

Voor haar dood het Plath verskeie kere probeer om haar eie lewe te neem. [35] Op 24 Augustus 1953 het Plath 'n oordosis pille geneem. In Junie 1962 ry Plath met haar motor langs die pad, in 'n rivier, wat volgens haar later 'n poging was om haar eie lewe te neem. [36]

In Januarie 1963 het Plath gepraat met John Horder, haar huisarts [35] en 'n goeie vriend wat naby haar gewoon het. Sy beskryf die huidige depressiewe episode wat sy ondervind het, wat ses of sewe maande lank aan die gang was. [35] Terwyl sy die meeste van die tyd kon aanhou werk, het haar depressie vererger en ernstig geword, "gekenmerk deur voortdurende opwinding, selfmoordgedagtes en onvermoë om die daaglikse lewe die hoof te bied." [35] Plath sukkel met slapeloosheid, neem snags medikasie om slaap te veroorsaak, en word gereeld vroeg wakker. [35] Sy het 9 pond (20 pond) verloor. [35] Sy het egter aanhou om na haar fisiese voorkoms om te sien en het nie uiterlik gepraat oor skuldgevoelens of onwaardigheid nie. [35]

Horder het haar 'n paar dae voor haar selfmoord 'n anti-depressant, 'n monoamienoksidase-remmer, [35] voorgeskryf. Omdat hy weet dat sy alleen in gevaar is met twee jong kinders, sê hy dat hy haar daagliks besoek het en moeite gedoen het om haar in die hospitaal te laat opgaan, maar dit het gereël dat sy 'n verpleegster inwoon. Kommentators het aangevoer dat, aangesien antidepressante tot drie weke kan neem om in werking te tree, haar voorskrif van Horder nie heeltemal in werking sou tree nie. [37]

Die verpleegster sou die oggend van 11 Februarie 1963 om nege uur aankom om Plath te help met die versorging van haar kinders. By aankoms kon sy nie in die woonstel kom nie, maar het uiteindelik toegang verkry met die hulp van 'n werker, Charles Langridge. Hulle het Plath dood gevind van koolstofmonoksiedvergiftiging met haar kop in die oond, nadat hulle die kamers tussen haar en haar slapende kinders verseël het met band, handdoeke en doeke. [38] Sy was 30 jaar oud. [39]

Plath se bedoelings is bespreek. Die oggend vra sy haar buurman, 'n heer Thomas, hoe laat hy gaan. Sy het ook 'n briefie gelaat met die opskrif "Bel dr. Horder", insluitend die telefoonnommer van die dokter. Daar word aangevoer dat Plath die gas aangeskakel het op 'n tydstip toe Thomas die briefie sou kon sien. [40] Maar in haar biografie Opgee: Die laaste dae van Sylvia Plath, Plath se beste vriend, Jillian Becker, het geskryf: "Volgens mnr. Goodchild, 'n polisiebeampte verbonde aan die lykskouerkantoor, het [Plath] haar kop ver in die gasoond gestamp en was dit regtig die bedoeling om te sterf." [41] Horder was ook van mening dat haar bedoeling duidelik was. Hy het gesê dat "niemand wat die sorg waarmee die kombuis voorberei is, haar optrede as iets anders as 'n irrasionele dwang sou kon interpreteer nie." [39] Plath het die kwaliteit van haar wanhoop beskryf as 'uil se kloue wat my hart klem'. [42] In sy boek oor selfmoord uit 1971 beweer vriend en kritikus Al Alvarez dat Plath se selfmoord 'n onbeantwoorde hulpgeroep was, [39] en het in 'n BBC -onderhoud in Maart 2000 gesê dat hy Plath se depressie nie herken het nie, en gesê dat hy betreur sy onvermoë om haar emosionele ondersteuning te bied: "Ek het haar op daardie vlak gefaal. Ek was dertig jaar oud en dom. Wat het ek geweet van chroniese kliniese depressie? Sy het iemand nodig gehad om vir haar te sorg. En dit was nie iets nie Ek kon doen. " [43]

Na Plath se dood Redigeer

'N Geregtelike doodsondersoek is op 15 Februarie gehou en 'n beslissing oor selfmoord gegee as gevolg van koolstofmonoksiedvergiftiging. [44] Hughes was verwoes omdat hulle ses maande lank geskei was. In 'n brief aan 'n ou vriend van Plath van Smith College, skryf hy: "Dit is die einde van my lewe. Die res is postuum." [33] [45] Plath se grafsteen, in Heptonstall se kerkhof van St Thomas die Apostel, dra die opskrif wat Hughes vir haar gekies het: [46] "Selfs te midde van hewige vlamme kan die goue lotus geplant word." Biograwe skryf die bron van die aanhaling verskillend toe aan die Hindoe -teks, die Bhagavad Gita [46] of na die 16de-eeuse Boeddhistiese roman Reis na die Weste geskryf deur Wu Cheng'en. [47] [48]

Die dogter van Plath en Hughes, Frieda Hughes, is 'n skrywer en kunstenaar. Op 16 Maart 2009 het Nicholas Hughes, hul seun, hom opgehang by sy huis in Fairbanks, Alaska, na 'n geskiedenis van depressie. [49] [50]

Plath het poësie geskryf vanaf die ouderdom van agt, haar eerste gedig verskyn in die Boston -reisiger. [4] Toe sy by Smith College aankom, het sy meer as 50 kortverhale geskryf en in 'n klompie tydskrifte gepubliseer. [51] Plath wou eintlik baie van haar lewe hê om prosa en verhale te skryf, en sy was van mening dat poësie 'n eenkant was. Maar in totaal was sy nie suksesvol in die publikasie van prosa nie. By Smith het sy 'n hoofvak in Engels behaal en al die groot pryse in skryf en studiebeurse gewen. Boonop het sy 'n somerredakteursposisie by die jong vrouetydskrif verower Mademoiselle, [4] en met haar gradeplegtigheid in 1955 het sy die Glascock -prys gewen vir Twee liefhebbers en 'n strander by die regte see. Later skryf sy vir die universiteitspublikasie, Varsity.

Die Kolos Redigeer

Nagte, ek hurk in die horings
Van u linkeroor, uit die wind,

Tel die rooi sterre en dié van pruimkleur.
Die son kom op onder die pilaar van jou tong.
My ure is getroud met skaduwee.
Ek luister nie meer na die krap van 'n kiel nie
Op die leë klippe van die landing.

Teen die tyd dat Heinemann haar eerste bundel publiseer, Die Kolos en ander gedigte laat in 1960 in die Verenigde Koninkryk was Plath verskeie kere op die kortlys in die Yale Younger Poets-boekkompetisie en het hy werk laat druk in Harper's, Die toeskouer en The Times Literary Supplement. Al die gedigte in Die Kolos was al in groot Amerikaanse en Britse tydskrifte gedruk en sy het 'n kontrak gehad Die New Yorker. [52] Dit was egter haar versameling uit 1965 Ariel, postuum gepubliseer, waarop Plath se reputasie in wese berus. "Dikwels word haar werk uitgesonder vir die intense koppeling van die gewelddadige of versteurde beelde en die speelse gebruik van alliterasie en rym." [9]

Die Kolos het grootliks positiewe Britse resensies ontvang, wat Plath se stem beklemtoon as nuut en sterk, individueel en Amerikaans. Peter Dickinson by Pons noem die versameling ''n werklike vonds' en 'opwindend om te lees', vol 'skoon, maklike vers'. [52] Bernard Bergonzi by die Manchester Guardian het gesê dat die boek 'n "uitstekende tegniese prestasie" met 'n 'virtuose kwaliteit' was. [52] Vanaf die punt van publikasie het sy 'n teenwoordigheid op die poësietoneel geword. Die boek is in 1962 in minder as gloeiende resensies in Amerika gepubliseer. Terwyl haar ambag oor die algemeen geprys is, word haar skryfwerk beskou as 'n meer afgeleide van ander digters. [52]

Die klokpot Redigeer

Plath se semi-outobiografiese roman-haar ma wou publikasie blokkeer-is in 1963 en in die VSA gepubliseer in 1971. [34] [53] Sy beskryf die samestelling van die boek aan haar ma en skryf: 'Wat ek gedoen het, is om gebeure uit my eie lewe saam te voeg, fiks te maak om kleur by te voeg - dit is regtig 'n potketel, maar ek dink dit sal wys hoe geïsoleer 'n persoon voel as hy 'n ineenstorting het. Ek het my wêreld en die mense in dit gesien deur die verwringende lens van 'n klokkie ". [54] Sy beskryf haar roman as ''n outobiografiese leerlingwerk wat ek moes skryf om myself uit die verlede te bevry'. [55] Sy het tydens haar junior jaar met 'n senior Yale genaamd Dick Norton uitgegaan. Norton, op wie die karakter van Buddy in Die klokpot is gebaseer, het tuberkulose opgedoen en is behandel by die Ray Brook Sanatorium naby Saranac Lake. Tydens 'n besoek aan Norton het Plath haar been gebreek, 'n voorval wat in die roman gefiksionaliseer is. [56] Plath gebruik die roman ook om die kwessie van vroue in die arbeidsmag gedurende die vyftigerjare uit te lig. Sy het sterk geglo in die vermoë van vroue om skrywers en redakteurs te wees, terwyl die samelewing hulle genoop het om sekretariële rolle te vervul. [57]

Dubbele blootstelling Redigeer

In 1963, daarna Die klokpot gepubliseer is, het Plath begin werk aan 'n ander literêre werk met die titel Dubbele blootstelling. Dit is nooit gepubliseer nie en die manuskrip verdwyn omstreeks 1970. [58] Volgens Hughes het Plath 'ongeveer 130 [getikte] bladsye van 'n ander roman, voorlopig getiteld, agtergelaat Dubbele blootstelling. "[59] Teorieë oor wat met die onvoltooide manuskrip gebeur het, word herhaaldelik in die boek opgeneem Sylvia Plath se fiksie: 'n kritiese studie deur Luke Ferretter. Ferretter beweer ook dat die afdeling vir skaars boeke by Smith College in Massachusetts 'n geheime kopie van die werk onder seël het. [58] Ferretter meen dat die konsep van Dubbele blootstelling moontlik vernietig, gesteel of selfs verlore gegaan het. Hy veronderstel in sy boek dat die konsep ongegrond kan lê in 'n universiteitsargief. [58]

Ariel Redigeer

Die dou wat vlieg
Selfmoord, een met die dryfveer
In die rooi

Oog, die ketel van die oggend.

uit die gedig "Ariel", 12 Oktober 1962 [60]

Die postume publikasie van Ariel in 1965 het Plath se bekendheid verrys. [4] Die gedigte in Ariel dui op 'n afwyking van haar vroeëre werk na 'n meer persoonlike poësie -arena. Robert Lowell se poësie het moontlik 'n rol gespeel in hierdie verskuiwing toe sy Lowell se boek uit 1959 aangehaal het Lewensstudies as 'n beduidende invloed, in 'n onderhoud net voor haar dood. [61] Die impak van Ariel was dramaties, met sy donker en moontlik outobiografiese beskrywings van geestesongesteldheid in gedigte soos '' Tulips ',' Daddy 'en' Lady Lazarus '. [61] Plath se werk word dikwels gehou in die genre van konfessionele poësie en die styl van haar werk in vergelyking met ander tydgenote, soos Robert Lowell en W. D. Snodgrass. Plath se goeie vriend Al Alvarez, wat baie oor haar geskryf het, het oor haar latere werk gesê: 'Plath se saak word bemoeilik deur die feit dat sy in haar volwasse werk doelbewus die besonderhede van haar daaglikse lewe as grondstof vir haar kuns gebruik het. 'N Toevallige besoeker of onverwagte telefoonoproep, 'n snywond, 'n kneusplek, 'n kombuisbak, 'n kandelaar - alles het bruikbaar geword, betekenisvol verander, haar gedigte is vol verwysings en beelde wat op hierdie afstand ondeurdringbaar lyk, maar wat meestal kon verduidelik word in voetnote deur 'n geleerde met volledige toegang tot die besonderhede van haar lewe. " [62] Baie van Plath se latere gedigte handel oor wat 'n kritikus die 'huislike surrealistiese' noem waarin Plath alledaagse lewenselemente inneem en die beelde verdraai, wat 'n byna nagmerrie kwaliteit gee. Plath se gedig "Morning Song" uit Ariel word beskou as een van haar beste gedigte oor vryheid van spraak van 'n kunstenaar. [63]

Plath se mede -belydenisdigter en vriendin Anne Sexton het gesê: "Sylvia en ek sou breed praat oor ons eerste selfmoord, in detail en in diepte - tussen die gratis aartappelskyfies. Selfmoord is immers die teenoorgestelde van die gedig. Sylvia en ek Ons het die dood met verbrande intensiteit gepraat, ons albei aangetrokke tot motte soos 'n mot by 'n elektriese gloeilamp wat daaraan suig. Sy vertel die verhaal van haar eerste selfmoord in lieflike en liefdevolle detail, en haar beskrywing in Die klokpot is net dieselfde verhaal. "[64] Die belydenisinterpretasie van Plath se werk het daartoe gelei dat sommige aspekte van haar werk in 2010 as 'n uiteensetting van sentimentalistiese melodrama afgemaak is, byvoorbeeld, het Theodore Dalrymple beweer dat Plath die" beskermheilige van selfdramatisering "en van selfbejammering. [65] Revisionistiese kritici soos Tracy Brain het egter aangevoer teen 'n streng outobiografiese interpretasie van Plath se materiaal. [66]

Ander werke Redigeer

In 1971 het die bundels Winterbome en Die water oorsteek is in die Verenigde Koninkryk gepubliseer, waaronder nege voorheen ongesiene gedigte uit die oorspronklike manuskrip van Ariel. [34] Skryf in Nuwe staatsman, mede -digter Peter Porter het geskryf:

Die water oorsteek is vol perfek gerealiseerde werke. Die opvallendste indruk daarvan is 'n vooraanstaande kunstenaar wat besig is om haar ware krag te ontdek. Dit is Plath se beheer dat die boek 'n eiesoortigheid en sekerheid besit, wat dit so gevier moet maak as Die Kolos of Ariel. [67]

Die Versamelde gedigte, gepubliseer in 1981, geredigeer en ingelei deur Ted Hughes, bevat poësie wat van 1956 tot haar dood geskryf is. Plath is postuum met die Pulitzer -prys vir poësie toegeken. [34] In 2006 ontdek Anna Journey, toe 'n gegradueerde aan die Virginia Commonwealth University, 'n voorheen ongepubliseerde sonnet wat Plath geskryf het met die titel "Ennui". Die gedig, wat tydens Plath se vroeë jare aan die Smith College saamgestel is, is in die aanlynjoernaal gepubliseer Blackbird. [68] [a]

Tydskrifte en briewe Redigeer

Plath se briewe is in 1975 gepubliseer, geredigeer en gekies deur haar ma Aurelia Plath. Die versameling, Huisbriewe: Korrespondensie 1950–1963, deels uitgekom in reaksie op die sterk openbare reaksie op die publikasie van Die klokpot in Amerika. [34] Plath het vanaf die ouderdom van 11 'n dagboek begin hou en dit tot haar selfmoord voortgesit. Haar volwasse dagboeke, vanaf haar eerste jaar aan die Smith College in 1950, is die eerste keer in 1982 gepubliseer as Die tydskrifte van Sylvia Plath, onder redaksie van Frances McCullough, met Ted Hughes as raadgewende redakteur. In 1982, toe Smith College die oorblywende tydskrifte van Plath bekom, verseël Hughes twee daarvan tot 11 Februarie 2013, die 50ste herdenking van Plath se dood. [69]

Gedurende die laaste jare van sy lewe het Hughes begin werk aan 'n vollediger publikasie van Plath se tydskrifte. In 1998, kort voor sy dood, het hy die twee tydskrifte verseël en die projek deur Plath, Frieda en Nicholas aan sy kinders oorgedra, wat dit aan Karen V. Kukil oorgedra het. Kukil voltooi haar redigering in Desember 1999, en in 2000 publiseer Anchor Books The Unabridged Journals van Sylvia Plath (Plath 2000). Meer as die helfte van die nuwe bundel bevat nuut vrygestelde materiaal [69] die Amerikaanse skrywer Joyce Carol Oates het die publikasie as 'n 'ware literêre gebeurtenis' beskou. Hughes word gekritiseer vir sy rol in die hantering van die tydskrifte: hy beweer dat hy Plath se laaste joernaal vernietig het, wat inskrywings bevat het van die winter van 1962 tot haar dood. In die voorwoord van die 1982 -weergawe skryf hy: "Ek het [die laaste van haar tydskrifte] vernietig omdat ek nie wou hê dat haar kinders dit moes lees nie (in daardie dae het ek vergeetagtigheid as 'n noodsaaklike deel van oorlewing beskou)." [4] [70]

En hier kom jy, met 'n koppie tee
Krans in stoom.
Die bloedstraal is poësie,
Daar is geen keer daaraan nie.
U gee my twee kinders, twee rose.

uit "Kindness", geskryf op 1 Februarie 1963. Ariel

Aangesien Hughes en Plath ten tyde van haar dood wettig getroud was, het Hughes die Plath -boedel geërf, insluitend al haar geskrewe werk. Hy is herhaaldelik veroordeel omdat hy Plath se laaste joernaal verbrand het en gesê dat hy 'nie wou hê dat haar kinders dit moes lees nie'. [71] Hughes het nog 'n tydskrif en 'n onvoltooide roman verloor en opdrag gegee dat 'n versameling Plath se koerante en tydskrifte eers in 2013 vrygestel moet word. hoewel tantieme uit Plath se poësie in 'n trustrekening vir hul twee kinders, Frieda en Nicholas, geplaas is. [73] [74]

Plath se grafsteen is herhaaldelik gevandaliseer deur diegene wat gegrief is dat 'Hughes' op die klip staan ​​wat hulle probeer het om dit af te sny, en slegs die naam 'Sylvia Plath' gelaat word. [75] Toe Hughes se minnares Assia Wevill haarself en hul vierjarige dogter Shura in 1969 vermoor het, het hierdie gebruik toegeneem. Na elke verwoesting het Hughes die beskadigde klip laat verwyder, wat die terrein soms ongemerk gelaat het tydens herstelwerk. [76] Ontstoke rouklaers beskuldig Hughes in die media daarvan dat sy haar naam oneer aangedoen het deur die klip te verwyder. [77] Wevill se dood het gelei tot bewerings dat Hughes vir Plath en Wevill beledigend was. [78] [43]

Die radikale feministiese digter Robin Morgan publiseer die gedig "Arraignment", waarin sy Hughes openlik beskuldig het van die battery en die moord op Plath. Haar boek Monster (1972) "bevat 'n stuk waarin 'n bende Plath -liefhebbers verbeeld word dat hulle Hughes kastreer, sy penis in sy mond steek en dan sy brein uitblaas." [79] [77] [80] Hughes het gedreig om Morgan te dagvaar. Die boek is teruggetrek deur die uitgewer Random House, hoewel dit steeds onder feministe in omloop was. [81] Ander feministe het gedreig om Hughes in Plath se naam dood te maak en 'n skuldigbevinding vir moord na te jaag. [39] [79] Plath se gedig "The Jailor", waarin die spreker haar man se brutaliteit veroordeel, is opgeneem in Morgan se bloemlesing uit 1970 Susterskap is kragtig: 'n bloemlesing van geskrifte uit die Women's Liberation Movement. [82]

In 1989, met Hughes onder openbare aanval, het 'n geveg in die briewe van Die voog en Die Onafhanklike. In Die voog op 20 April 1989 skryf Hughes die artikel "The Place Where Sylvia Plath Should Peace in Peace": "In die jare kort na [Plath se] dood, toe geleerdes my genader het, het ek probeer om my oënskynlik ernstige kommer oor die waarheid oor Sylvia Plath, maar ek het my les vroeg geleer. my weiering om iets met die Plath Fantasia te doen het, is beskou as 'n poging om Free Speech te onderdruk [.] Die Fantasia oor Sylvia Plath is meer nodig as die feite. Waar dit respek vir die waarheid van haar lewe (en van my), of vir haar geheue, of vir die literêre tradisie, weet ek nie. " [77] [83]

Nog steeds die onderwerp van spekulasie en opprobrium in 1998, het Hughes gepubliseer Verjaarsdagbriewe daardie jaar, sy eie bundel van 88 gedigte oor sy verhouding met Plath. Hughes het baie min gepubliseer oor sy ervaring van die huwelik en die daaropvolgende selfmoord van Plath, en die boek het 'n sensasie veroorsaak, aangesien dit as sy eerste eksplisiete onthulling beskou is, en dit was boaan die topverkoper -kaarte. By die vrystelling van die bundel was dit nie bekend dat Hughes aan terminale kanker ly nie en later dieselfde jaar sou sterf. Die boek het die Forward Poetry -prys, die T. S. Eliot -prys vir poësie en die Whitbread Poetry -prys gewen. Die gedigte, wat na Plath se dood geskryf is, in sommige gevalle lank daarna, probeer 'n rede vind waarom Plath haar eie lewe geneem het. [84]

In Oktober 2015, die BBC Two -dokumentêr Ted Hughes: Sterker as die dood het Hughes se lewe en werk ondersoek, insluitend klankopnames van Plath wat haar eie poësie voorgee. Hulle dogter Frieda het vir die eerste keer oor haar ma en pa gepraat. [85]

Liefde het jou aan die gang gesit soos 'n vetgoue horlosie.
Die vroedvrou klap jou voetsole en jou kaalkreet
Het sy plek ingeneem tussen die elemente.

uit "Morning Song", Ariel, 1965 [86]

Sylvia Plath se vroeë gedigte toon wat haar tipiese beelding geword het, met behulp van persoonlike en natuurgebaseerde afbeeldings met byvoorbeeld die maan, bloed, hospitale, fetusse en skedels. Dit was meestal nabootsingsoefeninge van digters wat sy bewonder het, soos Dylan Thomas, W. B. Yeats en Marianne Moore. [51] Laat in 1959, toe sy en Hughes by die Yaddo-skrywerskolonie in die staat New York was, skryf sy die "Gedig vir 'n verjaardag" van sewe dele, wat Theodore Roethke weerspieël Verlore Seun Die tema is haar eie traumatiese ineenstorting en selfmoordpoging op 20. Na 1960 beweeg haar werk in 'n meer surrealistiese landskap, verduister deur 'n gevoel van gevangenisstraf en dreigende dood, wat deur haar vader oorskadu word. Die Kolos word deurskiet met temas van dood, verlossing en opstanding. Nadat Hughes vertrek het, produseer Plath in minder as twee maande die 40 gedigte van woede, wanhoop, liefde en wraak waarop haar reputasie meestal berus. [51]

Plath se landskappoësie, wat sy haar hele lewe lank geskryf het, word beskryf as "'n ryk en belangrike deel van haar werk wat dikwels oor die hoof gesien word. Van die beste daarvan is oor die Yorkshire -heide geskryf." Haar gedig "Wuthering Heights" van September 1961 neem sy titel uit die Emily Brontë -roman, maar die inhoud en styl daarvan is Plath se eie besondere visie op die Pennine -landskap. [87]

Dit was Plath se publikasie van Ariel in 1965 het dit haar roem tot bekendheid laat ontstaan. Sodra dit gepubliseer is, het kritici die bundel begin sien as 'n kaart van Plath se toenemende wanhoop of doodswens. Haar dramatiese dood het haar bekendste aspek geword, en bly so. [4] Tyd en Lewe beide hersien die skraal volume van Ariel in die nasleep van haar dood. [39] Die kritikus by Tyd het gesê: 'Binne 'n week na haar dood is intellektuele Londen gebukkend oor afskrifte van 'n vreemde en verskriklike gedig wat sy tydens haar laaste siek gly na selfmoord geskryf het. sy styl was so brutaal soos 'n kluitjie. Boonop was 'Daddy' bloot die eerste vlamstraal van 'n literêre draak wat in die laaste maande van haar lewe 'n brandende rivier van gal oor die literêre landskap geblaas het. [.] haar wreedste gedigte, 'Daddy' en 'Lady Lazarus', vrees, haat, liefde, dood en die digter se eie identiteit raak in swart hitte versmelt met die figuur van haar vader, en deur hom, met die skuld van die Duitse uitroeiers en die lyding van hul Joodse slagoffers. Dit is gedigte, soos Robert Lowell in sy voorwoord sê Ariel, wat 'Russiese roulette speel met ses patrone in die silinder.' "[88] [b]

Sommige in die feministiese beweging het Plath as 'n "simbool van verwoeste vroulike genie" beskou as 'n spreker vir hul ervaring. [39] Die skrywer Honor Moore beskryf Ariel as teken van die begin van 'n beweging, is Plath skielik sigbaar as ''n vrou op papier', seker en vermetel. Moore sê: "When Sylvia Plath's Ariel is in 1966 in die Verenigde State gepubliseer, het Amerikaanse vroue opgemerk. Nie net vroue wat gewoonlik gedigte lees nie, maar huisvroue en moeders wie se ambisies wakker geword het [. ] Hier was 'n vrou, uitstekend opgelei in haar vak, wie se laaste gedigte kompromisloos vroulike woede, ambivalensie en hartseer toon, in 'n stem waarmee baie vroue identifiseer. "[90] Sommige feministe het gedreig om Hughes in Plath se naam dood te maak. [39 ]

Smith College, Plath's alma mater, hou haar literêre referate in die Smith College Library. [91]

In 2018, Die New York Times 'n doodsberig vir Plath [92] gepubliseer as deel van die projek Overlooked history. [93] [94]

Uitbeeldings in die media Redigeer

Plath se stem word gehoor in 'n BBC -dokumentêr oor haar lewe, opgeneem in Londen aan die einde van 1962. [95] Van die BBC -opname skryf Elizabeth Hardwick:

Ek het nog nooit iets van 'n poëtiese lees geleer nie, tensy die klere, die baard, die meisies, die swak of goeie toestand van die digter as 'n soort kennis beskou kan word. Maar ek was verbaas oor die lees van Sylvia Plath. Dit was nie iets soos ek kon dink nie. Nie 'n spoor van die beskeie, terugtrekkende, humoristiese Worcester, Massachusetts, van Elizabeth Bishop niks van die verslakte vlakte Pennsylvania van Marianne Moore. In plaas daarvan is hierdie bitter gedigte-"Daddy", "Lady Lazarus", "The Applicant", "Fever 103 °"-pragtig gelees, geprojekteer in vol keel, mollige, diksie-perfek, Engels, betowerende kadens, oral en vinnig , en tempo en spasie. Die arme resessiewe Massachusetts is uitgevee. "Ek het dit weer gedoen!" Duidelik, perfek, en staar jou neer. Dit lyk asof sy by 'n banket soos Timon staan ​​en huil: "Ontdek, honde en skoot!" [96]

Gwyneth Paltrow vertolk Plath in die biopie Sylvia (2003).Ondanks die kritiek van Elizabeth Sigmund, 'n vriend van Plath en Hughes, dat Plath as 'n permanente depressiewe en besitlike persoon uitgebeeld word, het sy toegegee dat 'die film 'n atmosfeer teen die einde van haar lewe het wat hartverskeurend is in die akkuraatheid daarvan'. [97] Frieda Hughes, nou 'n digter en skilder, wat twee jaar oud was toe haar ma sterf, was kwaad oor die vermaak wat haar ouers se lewens meegebring het. Sy het die publiek met 'peanut crunch' daarvan beskuldig dat hulle deur die gesin se tragedies geterg wil word. [98] In 2003 reageer Frieda op die situasie in die gedig "My Mother" in Tatler: [99]

Nou wil hulle 'n film maak
Vir almal wat nie die vermoë het nie
Om die liggaam voor te stel, sit in die oond,
Wees kinders

[. ] dink hulle
Ek moet my ma se woorde gee
Om die mond van hul monster te vul,
Hul Sylvia Suicide Doll

In die film van 2019 Hoe om 'n meisie te bou, Plath is een van die figure in Johanna se collage wat met haar 'praat'. [100]

Digbundels Redigeer

  • Die Kolos en ander gedigte (1960, William Heinemann)
  • Ariel (1965, Faber en Faber)
  • Drie vroue: 'n monoloog vir drie stemme (1968, Toringboeke) [101]
  • Die water oorsteek (1971, Faber en Faber)
  • Winterbome (1971, Faber en Faber)
  • Die versamelde gedigte (1981, Faber en Faber)
  • Geselekteerde gedigte (1985, Faber en Faber)
  • Ariel: The Restored Edition (2004, Faber en Faber)

Versamelde prosa en romans Redigeer

  • Die klokpot, onder die skuilnaam "Victoria Lucas" (roman, 1963, Heinemann)
  • Huisbriewe: Korrespondensie 1950–1963 (1975, Harper & amp Row, US Faber en Faber, UK)
  • Johnny Panic and the Bible of Dreams: Short Stories, Prosa, and Diary Uittreksels (1977, Faber en Faber)
  • Die tydskrifte van Sylvia Plath (1982, Dial Press)
  • Die Magic Mirror (1989), senior proefskrif van Plath's Smith College
  • The Unabridged Journals van Sylvia Plath, geredigeer deur Karen V. Kukil (2000, Anchor Books)
  • Die briewe van Sylvia Plath, deel 1, geredigeer deur Peter K. Steinberg en Karen V. Kukil (2017, Faber en Faber)
  • Die briewe van Sylvia Plath, Deel 2, geredigeer deur Peter K. Steinberg en Karen V. Kukil (2018, Faber en Faber)
  • Mary Ventura en die negende koninkryk (2019, Faber en Faber) [102] [103]

Kinderboeke Redigeer

  • Die Bedboek, geïllustreer deur Quentin Blake (1976, Faber en Faber)
  • Die pak wat nie saak maak nie (1996, Faber en Faber)
  • Mevrou Cherry's Kitchen (2001, Faber en Faber)
  • Versamelde kinderverhale (UK, 2001, Faber en Faber)

Die posdiens van die Verenigde State het 'n posseël met Plath in 2012 bekendgestel. [27]


Sylvia Plath

Sylvia Plath is gebore op 27 Oktober 1932 in Boston, Massachusetts. Haar ma, Aurelia Schober, was 'n meestersgraadstudent aan die Universiteit van Boston toe sy Plath se pa, Otto Plath, wat haar professor was, ontmoet het. Hulle is in Januarie 1932 getroud. Otto het Duits sowel as biologie geleer, met die fokus op apiologie, die studie van bye.

In 1940, toe Plath agt jaar oud was, sterf haar pa as gevolg van komplikasies van diabetes. Hy was 'n streng vader, en beide sy outoritêre houdings en sy dood het Plath se verhoudings en haar gedigte drasties gedefinieer - veral in haar elegante en berugte gedig "Daddy".

Plath het van elfjarige ouderdom 'n joernaal gehou en haar gedigte in streekblaaie en koerante gepubliseer. Haar eerste nasionale publikasie was in die Christian Science Monitor in 1950, net nadat hy die hoërskool voltooi het.

In 1950 matrikuleer Plath aan Smith College, waar sy in 1955 summa cum laude studeer.

Na die gradeplegtigheid verhuis Plath na 'n Fulbright -beurs na Cambridge, Engeland. Vroeg in 1956 woon sy 'n partytjie by en ontmoet sy die Engelse digter Ted Hughes. Kort daarna is Plath en Hughes op 16 Junie 1956 getroud.

Plath keer in 1957 terug na Massachusetts en begin saam met Robert Lowell studeer. Haar eerste digbundel, Kolos, is in 1960 in Engeland gepubliseer, en twee jaar later in die Verenigde State. Sy keer terug na Engeland, waar sy in 1960 en 1962 geboorte skenk aan haar kinders Frieda en Nicholas.

In 1962 verlaat Ted Hughes Plath na Assia Gutmann Wevill. Daardie winter het Plath die meeste gedigte geskryf wat uit haar bekendste boek sou bestaan, Ariel.

In 1963 publiseer Plath 'n semi-outobiografiese roman, Die klokpot, onder die skuilnaam Victoria Lucas. Sy is op 11 Februarie daardie jaar oorlede.

Plath se poësie word dikwels geassosieer met die belydenisbeweging en vergelyk met die werk van digters soos Lowell en medestudent Anne Sexton. Dikwels word haar werk uitgesonder vir die intense koppeling van die gewelddadige of versteurde beelde en die speelse gebruik van alliterasie en rym.

Alhoewel slegs Kolos gepubliseer terwyl sy gelewe het, was Plath 'n produktiewe digter, en benewens Ariel, Publiseer Hughes drie ander volumes van haar werk postuum, waaronder Die versamelde gedigte, wat die Pulitzer -prys van 1982 ontvang het. Sy was die eerste digter wat postuum 'n Pulitzer -prys gewen het.


Plath se landskappoësie, wat sy haar hele lewe lank geskryf het, word beskryf as "'n ryk en belangrike deel van haar werk wat dikwels oor die hoof gesien word. Van die beste daarvan is oor die Yorkshire -heide geskryf." Haar gedig "Wuthering Heights" van September 1961 neem sy titel uit die Emily Brontë -roman, maar die inhoud en styl daarvan is Plath se eie besondere visie op die Pennine -landskap.

Die Colossus het grootliks positiewe resensies in die Verenigde Koninkryk ontvang, wat Plath se stem beklemtoon as nuut en sterk, individueel en Amerikaans. Peter Dickinson by Punch noem die versameling ''n werklike vonds' en 'opwindend om te lees', vol 'skoon, maklike vers'. Bernard Bergonzi by die Manchester Guardian het gesê dat die boek 'n 'uitstekende tegniese prestasie' met 'n 'virtuose kwaliteit' was. Vanaf die punt van publikasie het sy 'n teenwoordigheid op die poësietoneel geword. Die boek is in 1962 in minder as gloeiende resensies in Amerika gepubliseer. Terwyl haar ambag oor die algemeen geprys is, word haar skryfwerk beskou as 'n meer afgeleide van ander digters.


Die lewe van Sylvia Plath

Met 'n groot digbundel onder haar band, is Sylvia Plath ook bekend vir die beroemde roman Die klokpot. Plath, wat aan depressie ly, het haar lewe baie vroeg beëindig. Na haar dood het haar werk in gewildheid begin toeneem en het sy die eerste vrou geword wat postuum 'n Pulitzer -prys gewen het.

Sylvia Plath is gebore op 27 Oktober 1932 in Boston, Massachusetts. As jong kind was sy baie kreatief. In 1950 ontvang Sylvia Plath 'n beurs aan Smith College nadat sy 'n paar stukke gepubliseer het. Gedurende haar tyd as student het sy in 1953 as redakteur by Mademoiselle Magazine begin werk. Ongelukkig het hierdie werk haar net 'n oomblik geluk gebring. Kort nadat sy die pos ontvang het, het Plath probeer om selfmoord te pleeg met slaappille. Hierdie voorval het Sylvia Plath in 'n geestesgesondheidsinstituut laat beland, waar sy die nodige behandeling kon ontvang. Uiteindelik keer sy terug na die kollege en ontvang 'n graad in 1955.

Nadat Sylvia Plath aan die Smith College gegradueer het, het sy deur die Fulbright Fellowship by die Universiteit van Cambridge begin gaan. Tydens haar verblyf in Engeland ontmoet Plath haar toekomstige man Ted Hughes. Hulle is in 1956 getroud, maar het ongelukkig 'n baie moeilike verhouding gehad. 'N Jaar later verhuis Plath terug na die Verenigde State om Engels aan Smith College te gee. Haar tyd in die VSA was egter kort; Plath verhuis in 1959 terug na Engeland.

Met haar terugkeer na Engeland kon Plath haar eerste digbundel in 1960 met die titel sien verskyn Die Kolos. Dit was 'n baie groot jaar vir Plath, want sy het ook geboorte gegee aan haar eerste dogter wat sy Freida genoem het. 'N Paar jaar later het Plath geboorte geskenk aan haar tweede kind, Nicholas. Ten spyte van hul gelukkige verhouding, verlaat Ted Hughes Sylvia Plath in 1962 om saam met 'n ander vrou te wees. Hierdie voorval het Plath in 'n afwaartse spiraal gestuur. Sylvia Plath het haar depressie tot kreatiwiteit gekanaliseer en begin werk aan haar enigste roman met die titel Die klokpot. Die roman is daarna onder die skuilnaam van Victoria Lucas gepubliseer.

Ongelukkig het Plath nie gehelp om haar probleme in die werklike lewe te hanteer om haar depressie in kreatiwiteit te kanaliseer nie. Sylvia Plath is op 11 Februarie 1963 oorlede nadat sy selfmoord gepleeg het. Hoewel haar lewe van korte duur was, het Sylvia Plath as een van die invloedrykste vrouedigters in die geskiedenis gegaan. Na haar dood is nog 'n digbundel gepubliseer en Plath het selfs die Pulitzer -prys in 1982 gewen. Mense lees en hou nog steeds van haar werk en sy sal vir altyd onthou word vir haar inspirerende werk.


Sylvia Plath se laaste totsiens

In die herfs van 1962 het die Amerikaanse digter Sylvia Plath haar huisie op die Engelse platteland na Londen verlaat. Sy het 'n nuwe begin nodig gehad. Haar man, Ted Hughes, het haar vir 'n ander vrou verlaat en haar alleen gelaat met hul twee klein kinders. Sy het 'n woonstel in die Primrose Hill -woonbuurt in Londen gevind - die boonste twee verdiepings van 'n meenthuis. 'Ek skryf uit Londen, so gelukkig dat ek amper nie kan praat nie,' het sy aan haar ma gesê. 'En raai wat, dit is W.B. Yeats se huis. Met 'n blou gedenkplaat oor die deur wat sê dat hy daar woon! "

Op Primrose Hill sou sy in die vroeë oggendure skryf terwyl haar kinders slaap. Haar produktiwiteit was buitengewoon. In Desember het sy 'n digbundel klaargemaak, en haar uitgewer het vir haar gesê dat dit die Pulitzer -prys moet wen. Sy was op pad om een ​​van die mees gevierde jong digters ter wêreld te word - 'n reputasie wat eers in die komende jare sou toeneem.

Malcolm Gladwell.

Maar aan die einde van Desember kom daar 'n dodelike verkoue oor Engeland. Dit was een van die bitterste winters in 300 jaar. Die sneeu het begin val en wou nie ophou nie. Mense skaats op die Teems. Waterpype vries stewig. Daar was kragonderbrekings en arbeidstakings. Plath het haar lewe lank met depressie gesukkel, en die duisternis het teruggekeer. Haar vriend, die literêre kritikus Alfred Alvarez, het haar op Kersaand kom besoek. 'Sy het anders gelyk,' onthou hy in sy memoires Die woeste God.

'Haar hare, wat sy gewoonlik in 'n stywe, skoolmeesterlike bolletjie gedra het, was los. Dit hang reguit om haar middellyf soos 'n tent, en gee haar bleek gesig en spoggerige figuur 'n vreemde, verwoeste lug, soos 'n priesteres wat deur die rites van haar kultus leeggemaak word. Toe sy voor my in die gang loop en haar hare gee 'n sterk reuk, skerp soos 'n dier. "

Haar woonstel was spaarsaam en koud, skaars gemeubileerd en met weinig kersversierings vir haar kinders. 'Vir die ongelukkiges', het Alvarez geskryf, 'Kersfees is altyd 'n slegte tyd: die vreeslike vals joligheid wat van alle kante af na jou toe kom, wat oor welwillendheid en vrede en gesinspret pryk, maak dit veral moeilik om eensaamheid en depressie te verduur. Ek het haar nog nooit so gespanne gesien nie. ”

Hulle het elkeen 'n glas wyn gedrink, en volgens hul gewoonte het sy die nuutste gedigte vir hom voorgelees. Hulle was donker. Die nuwe jaar het aangebreek en die weer het nog erger geword. Plath het met haar eksman getwis. Sy het haar au pair afgedank. Sy het haar kinders bymekaargemaak en in die huis van Jillian en Gerry Becker, wat daar naby gewoon het, gaan bly. 'Ek voel vreeslik,' het sy gesê. Sy het 'n paar antidepressante geneem, aan die slaap geraak en wakker geword in trane. Dit was 'n Donderdag. Vrydag skryf sy haar eksman, Ted Hughes, wat hy later 'n "afskeidsbrief" sou noem. Sondag het sy daarop aangedring dat Gerry Becker haar en haar kinders terugry na hul woonstel. Hy het haar vroeg in die aand verlaat nadat sy haar kinders in die bed gesit het. Die volgende paar uur het sy kos en water vir haar kinders in hul kamer gelos en hul kamervenster oopgemaak. Sy skryf die naam van haar dokter op, met 'n telefoonnommer, en plak dit op die wa in die gang. Toe vat sy handdoeke, vadoeke en plakband en verseël die kombuisdeur. Sy skakel die gas in haar kombuisstoof aan, plaas haar kop in die oond en neem haar eie lewe.

Praat met vreemdelinge
Skrywer: Malcolm Gladwell
Uitgewer: Little, Brown and Company
Bladsye: 640
Prys: R 1,837

Digters sterf jonk. Dit is nie net 'n cliché nie. Die lewensverwagting van digters as 'n groep loop dramaturge, romanskrywers en nie -fiksie -skrywers met 'n aansienlike marge agter. Hulle het hoër "emosionele versteurings" as akteurs, musikante, komponiste en romanskrywers. En uit elke beroepskategorie het digters verreweg die hoogste selfmoordsyfer - soveel as vyf keer hoër as die algemene bevolking. Iets aan die skryf van poësie blyk óf om gewondes te lok óf om nuwe wonde oop te maak - en min het die beeld van die gedoemde genie soos Sylvia Plath so perfek beliggaam.

Plath was versot op selfmoord. Sy het daaroor geskryf, daaroor gedink. 'Sy het oor selfmoord gepraat op dieselfde toon as wat sy gepraat het oor enige ander riskante, toetsende aktiwiteit: dringend, selfs kwaai, maar heeltemal sonder selfbejammering,' het Alvarez geskryf. 'Dit lyk asof sy die dood as 'n fisiese uitdaging beskou het wat sy weer oorkom het. Dit was 'n ervaring van baie dieselfde kwaliteit as. . . om op 'n gevaarlike sneeuhelling af te loop sonder om behoorlik te weet hoe om te ski. "

Sy het aan elke maatstaf van verhoogde selfmoordrisiko voldoen. Sy het dit al voorheen probeer. Sy was 'n voormalige sielkundige. Sy was 'n Amerikaner wat in 'n vreemde kultuur gewoon het - ontwrig van familie en vriende. Sy was van 'n gebroke huis. Sy is pas verwerp deur 'n man wat sy verafgod het.

Die aand van haar dood het Plath haar jas en haar sleutels by die Beckers agtergelaat. In haar boek oor Plath (almal wat Plath geken het, selfs tangensiaal, het ten minste een boek oor haar geskryf), interpreteer Jillian Becker dit as 'n teken van die finaliteit van Plath se besluit:

'Het sy gedink dat ek of Gerry gedurende die nag met haar jas en sleutels agterna sou kom? Nee. Sy het nie verwag of wou op die laaste oomblik gered word van die self-toegediende dood nie. ”

In die verslag van die lykskouing is gesê dat Plath haar kop so ver as moontlik in die oond geplaas het, asof sy vasbeslote was om te slaag. Becker vervolg:

'Sy het die krake onderaan die deure na die landingstuig en die sitkamer geblokkeer, al die gaskrane oopgedraai, 'n kombuisdoek netjies gevou en op die vloer van die oond neergesit en haar wang daarop gelê . ”

Kan daar twyfel bestaan ​​oor haar bedoelings? Kyk net wat sy geskryf het in die dae voor sy haar eie lewe geneem het.

Liggaam dra die glimlag van prestasie …

Ons het so ver gekom, dit is verby.

Ons kyk na die poësie van Sylvia Plath en haar geskiedenis en kry 'n blik op haar innerlike lewe, en ons dink ons ​​verstaan ​​haar. Maar daar is iets wat ons vergeet - die derde van die foute wat ons met vreemdelinge maak.

Uitgegee met toestemming van 'Talking to Strangers', deur Malcolm Gladwell, uitgegee deur Penguin Random House


Kyk die video: Sylvia Plaths Daddy: Identities, Selves and Others: HOW LOVE KILLS US ALL