Geïllustreerde Boeddhistiese manuskripomslag

Geïllustreerde Boeddhistiese manuskripomslag



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Verligte manuskripte: die heilige vertellingskuns

Doel: Studente sal: 1.) Die formaat en elemente van a identifiseer sutra. 2.) Ondersoek waarom sutras (die leringe van die Boeddha) is belangrike historiese en godsdienstige dokumente. 3.) Ontleed waarom die skryf van sutras word beskou as 'n belangrike godsdienstige daad. 4.) Bou en illustreer 'n trekklavierboekmanuskrip gebaseer op die sutra formaat wat tydens die Goryeo -dinastie (Korea) gebruik is.

Voorbeeld van verligte manuskrip

Algemene kernstandaarde:
W 6-8.3: Skryf narratiewe om werklike of verbeelde ervarings of gebeure te ontwikkel met behulp van effektiewe tegniek, relevante beskrywende besonderhede en goed gestruktureerde gebeurtenisreekse.

Inhoudstandaarde (Kalifornië):

Geskiedenis/Sosiale Wetenskap: 7.3.1: Beskryf die hereniging van China onder die Tang -dinastie en redes vir die verspreiding van Boeddhisme in Tang China, Korea en Japan.

Visuele/uitvoerende kunste: 6.3.3: Vergelyk, in mondelinge of geskrewe vorm, verteenwoordigende beelde of ontwerpe uit ten minste twee geselekteerde kulture 6.5.3: Skep kunswerke wat visuele metafore bevat wat die tradisies en mites van geselekteerde kulture uitdruk 7.3.2 Vergelyk en kontrasteer kunswerke uit verskillende tydperke, style en kulture en verduidelik hoe die werke die samelewing weerspieël waarin dit gemaak is 9-12.3.1: Identifiseer ooreenkomste en verskille in die doele van kuns wat in geselekteerde kulture geskep word.

Boeddhistiese motiewe en ontwerpe en visuele instruksies (sien “Downloads ” hierbo) indigoblou papier, plakkaatbord, gelpenne, fyn punt vloeibare goud en silwer merkers, skêr, gom en liniaal.

Die godsdienstige ywer en weelde van die Goryeo-dinastie kan gesien word in die ingewikkelde handgekopieerde sutras (die leringe van die Boeddha) wat uit hierdie tydperk dateer. Koreaanse monnikskrywers het in opdrag van koninklikes, aristokrate en individuele hooggeplaaste monnike die opdrag gekry om die heilige woorde van die Boeddha te skryf deur pigmente van gemaalde goud en silwer op diep indigo en ndashdyed moerbeipapier toe te pas. Hulle het begin deur die preke van die Boeddha beeldend te vertel met belangrike episodes in die sutra hoofstuk oor die voorblad (eerste vier sutra panele). Die res van die sutra bestaan ​​uit vloeiende kalligrafie wat die Boeddha en rsquos -leringe vertaal.


Tsля показа рекламных объявлений Etsy интересам используются технические решения сторонних компаний.

Ы привлекаем of этому партнеров for маркетингу and рекламе (которые могут располагать собранной имимимимир) Отказ не означает прекращения демонстрации рекламы Etsy или изменений в алгоритмах персонализации Etsy, но может привести к тому, что реклама будет повторяться чаще и станет менее актуальной. Подробнее в нашей Политике в отношении файлов Koekie en схожих технологий.


Hoofstuk 3

Die vroegste gedateerde Nepalees verligte manuskrip is 'n Prajnaparamita wat in die jaar 1015 nC gewy is, nou in die Cambridge University Library. Die manuskrip word nie net oorvloedig geïllustreer met tonele uit die lewe van die Boeddha nie, maar die miniatuur word ook geïdentifiseer met etikette. 'N Tweede manuskrip van dieselfde teks wat in 1071 gekopieer is, is nou in die Asiatic Society Library, Calcutta, en word op dieselfde manier verlig met geïdentifiseerde vakke. 1 Waarom die prentjies in hierdie twee boeke gemerk is, is nie duidelik nie. Hierdie illustrasies is nie net fassinerend om estetiese redes nie, maar bied ook 'n topografiese oorsig van belangrike Boeddhistiese pelgrimstogsentrums in die hedendaagse Indië en Nepal. Die meeste van hierdie Boeddhistiese heiligdomme sou andersins onbekend gebly het, en daarom kan die historiese betekenis van hierdie twee manuskripte vir latere Boeddhisme in Indië nie oorbeklemtoon word nie.

In die algemeen, in vergelyking met die ooste van Indië, bied Nepal ons nie net 'n baie ryker tematiese repertoire van manuskripbeligtings nie, maar aangesien Boeddhisme tot vandag toe 'n lewende geloof in die land gebly het, het die tradisie tot in die vroeë twintigste eeu oorleef. Sedert die twaalfde eeu het papier sowel as palmblare 'n gewilde medium geword. Die Nepalese was ook baie lief daarvoor om hul houtbedekkings met verskillende onderwerpe te skilder. Boonop het Nepal 'n enorme hoeveelheid kunstenaars se sketsboeke en modelboeke bewaar, wat nie net van groot belang is vir die geskiedenis van die visuele kunste in die land nie, maar ook vir Indië. 2 Die materiaal vir die bestudering van manuskripverligting is inderdaad so ryk en gevarieerd dat 'n hele boek aan die onderwerp gewy kan word. In hierdie hoofstuk sal dus slegs die kortste opname probeer word.

Aangesien palmblare nie inheems in Nepal is nie, kan 'n mens aanvaar dat die tradisie om boeke in hierdie medium te skryf vanaf die Indiese vlaktes in die land ingevoer is, waarskynlik gedurende die Lichchhavi-periode (330-879/90). Oorlewende manuskripte dateer uit ten minste die agtste en negende eeu, en die skrifte wat in hierdie vroeë manuskripte gebruik word, is nader aan die ooste eerder as die noordwestelike Indiese skryfstyl. Daar is nog geen manuskrip in Kashmiri-styl in Nepal gevind nie, alhoewel, soos reeds bespreek, Kashmiri-kundiges die land besoek het. Dit is dus nie vergesog om te veronderstel dat die tradisie om manuskripte te belig ook van Oos -Indië afkomstig was nie. Selfs al was dit die geval, openbaar die Nepalese kunstenaars reeds in die 1015 manuskripbeligtings 'n kenmerkende skilderstyl wat baie min direkte verband met hedendaagse of vroeëre Indiese foto's toon.

Selfs 'n kort vergelyking met die byna hedendaagse Oos-Indiese manuskripbeligtings (Pl. 4, fig. 10-11) toon duidelik aan dat Nepalees-prente duidelik verskil (Pl. 20, fig. 31-32). Geen vroeë Bihari -manuskrip is so ryk verlig soos die Cambridge 1015 -manuskrip nie. Boonop bied geen Oos-Indiese manuskrip ons identifikasie-etikette nie, net soos beide Nepalese manuskripte uit die elfde eeu. 'N Mens wonder hoe die Nepalese kunstenaars van die beroemde Indiese heiligdomme geweet het en of hulle visuele modelle vir hul voorstellings gehad het. Uit die groot aantal sketsboeke en priesterhandleidings wat in die vyftiende eeu en later in Nepal oorleef het en die feit dat ten minste een vorige gebaarboek met palmblare bekend is (fig. 33), is dit nie onwaarskynlik dat Nepalese monnike besoek aan Indië het soortgelyke sketsboeke in die vorige tydperk teruggebring. Ons het nou ten minste twee latere gevalle van Nepalese priesters wat in die vyftiende en sewentiende eeu na Tibet gereis en met ryklik geïllustreerde sketsboeke teruggekeer het (fig. 44-45). Net so kan Nepalese monnike wat in die tiende-elfde eeu na Indië reis, ook met soortgelyke sketsboeke teruggekeer het.

Fig. 31. Geboorte van die Boeddha, uit 'n Prajnaparamita -manuskrip. Nepal 1015. Palmblaar. Cambridge Universiteitsbiblioteek. Sien ook Pl. 20. Fig. 32. Heiligdom van Lokanatha, uit dieselfde manuskrip as fig. 31.

Die feit dat die vroeë Prajnaparamita -manuskripte ook in Nepal die agt konvensionele tonele van wonderwerke insluit, dui duidelik op 'n verband met Oos -Indië. Geen elfde-eeuse Oos-Indiese Prajnaparamita-manuskrip bevat egter soveel beelde van Boeddhistiese gode nie. Meer nog, die komposisies in die 1015 -beligtings is baie meer uitgebrei as dié wat in die Bihari -manuskripte voorkom. Soortgelyke uitwerking kom slegs voor in die twaalfde-eeuse Bengaalse beligting. Meer spesifiek, die kunstenaar van die 1015 -manuskrip het dikwels probeer om sy figure 'n landskap te bied deur argitektoniese elemente, bome en blare en baie duidelik weergegee rotsformasies by te voeg. Weer eens het ons hierdie neiging in latere Bengaalse manuskripte opgemerk, maar daar moet daarop gewys word dat die Nepalees -motiewe uit die natuur op 'n totaal ander manier gekonseptualiseer word as dié wat in Bengale gesien word. Dit is veral duidelik in die vorm van die rotse in Nepal, die rotse is 'n samestelling van veelkleurige blokkies met byna paisleyvormige swaaipunte, in teenstelling met die stywer stavelike vorms van die Bengali-beligting. Hierdie konseptualisering van die gesteentes kom inderdaad dikwels voor in vroeëre beeldhouwerke in Nepal en bly tot in die sewentiende eeu 'n voorraadmotief. In Indië kan die motief herlei word na muurskilderye in die Boeddhistiese grotte van die vyfde eeu by Ajanta in die Deccan. Gedeeltelik as gevolg van hierdie verwantskap, sowel as die deurlopende, oorvleuelende komposisie wat in 'n unieke Nepali-omslag voorkom wat die Vessantara lataka uitbeeld (fig. 40-41], het vroeë geleerdes die noue verhouding tussen die Oos-Indiese manuskripverligting en die Ajanta-muurskilderye beklemtoon. 3 Op baie maniere weerspieël hierdie Nepalees -miniaturen die beeldende tradisies van Ajanta in veel groter mate as die van hedendaagse Oos -Indiese beligtings. Lichchhavi -tydperk, wat op sy beurt nou verwant was aan die Gupta -styl, soos gesien in Ajanta en ander plekke.

Uitgebreide komposisies is nie die enigste kenmerk wat hierdie lewendige miniature in die 1015 -manuskrip onderskei nie. Die vakmanskap is ook ongewoon, beide in sy geknipte en funksionele kwaliteit en ekspressiwiteit. In teenstelling hiermee, in die meeste Nepalees-miniature, hetsy in die 1071-manuskrip (Pl. 21) of die Metropolitan-omslag (fig. 7-9), word die buitelyn met groter sekerheid en sekerheid geteken. Oor die algemeen is die figure in die vroeë Nepali -miniaturen elegant in verhouding, met sagte, afgeronde vorms wat hul plastiek meestal uit die artikulêre lineêre definisie verkry. In die 1015 -beligtings is die syfers egter, as gevolg van die meer vrye handtekening, nie so goed in verhouding of volledig gemodelleer nie, soos duidelik blyk uit die figuur van Maya, waarvan die borste eenvoudige sirkels is wat nie volume het nie (fig. 31). sulke eienaardighede, wat meer kenmerkend is van die Nepalees -skildery na die veertiende eeu, dat ek die vraag aan die orde gestel het of die miniature nie later toevoegings is nie. Dit lyk egter onwaarskynlik omdat die skrywer tydens die byvoeging van 'n tweede kolofoon in 1139 die verf van die miniature op die laaste bladsy geskryf het. 4 Die beligtings kon dus nie na 1139 bygevoeg gewees het nie. Ons moet dus tot die gevolgtrekking kom dat die miniatuurskrywer wat verantwoordelik was vir hierdie lewendige, hoewel effens grof getekende beligtings, 'n hoogs individualistiese kunstenaar was. Die gelyktydigheid van die verligting met die datum van die manuskrip dwing ons tot die gevolgtrekking dat die illuminator van hierdie boek nie 'n bekwame tekenaar was nie, maar 'n verbeeldingryke kunstenaar. Hy het 'n sterk voorliefde gehad om sy komposisies te verryk met argitektoniese en landskapelemente, en was nie veel bekommerd oor die skep van die illusie van diepte nie. Soms het hy 'n model gebruik, maar nie te suksesvol nie. Oor die algemeen bereik hy sy effek deur geanimeerde komposisies gevul met argitektoniese en natuurlike motiewe met 'n dekoratiewe flair en bont, maar ietwat bros kleure. Alhoewel dit nie so grasieus in verhouding is soos die meeste ander figure in Nepalees -beligtings van hierdie tydperk nie, word die figure in die komposisie geplaas op 'n manier wat die oorspronklikheid van die kunstenaar openbaar. Binne die tradisiegebonde manier om figure in die gesig te stel, het hy hul houding verbeeldingryk gevarieer en sy komposisies met baie diversiteit georganiseer. Afgesien van die miniature, is die smal panele rondom die toutjiesgate versier met 'n enkele motief - die donderweer en ook hier, deur die ontwerp van die werktuig effens te verander of deur hul kleure te diversifiseer, het die kunstenaar sy vindingryke styl gedemonstreer.

Fig. 33. Vier bladsye met gebare. 14de eeu in Nepal. Fig. 34. Boeddha aanbid deur olifante, uit 'n manuskrip uit Prajnaparamita. Nepal 1071. Palmblaar. Die Asiatic Society, Calcutta. Sien ook Pl. 21. Fig. 35. Boeddha as die beskermer van die oseaan, uit dieselfde manuskrip as fig. 34.

In teenstelling hiermee stel die foto's in die Asjatiese Vereniging se Prajna-pciramita-manuskrip van 1071 ons bekend met die meer konvensionele en verfynde voorbeelde van vroeë Nepalese beligtings (fig. 34-35). Die komposisies is oor die algemeen eenvoudiger, sonder die sterk klem op argitektuur of landskapelemente. Waar gesteentes ingesluit word, word dit meer beheer en op die agtergrond toegevoeg sodat dit die indruk van 'n grot skep en daardeur 'n gevoel van diepte verleen (Pl 21). Die rotsvorme word met minder uitbundigheid gevorm, maar tog word dit grillerig met bont kleure geverf. Alhoewel bome selde ingesluit word, word bome met 'n groter naturalisme weergegee. Die skraal figure is meer elegant verhoudings, en die buitelyne word noukeurig geteken. Alhoewel die styl aansienlik meer lineêr is as hedendaagse Bihari-beligtings en nie so tweedimensioneel soos die Bengaalse foto's nie, het die Nepaleese kunstenaars 'n sekere plastisiteit behaal deur hul buitelyne duidelik in rooi of swart te definieer, sterk teenoor die agtergrondkleure. Die kleurtonaliteit verskil heelwat van die wat in hedendaagse Oos -Indiese skilderye voorkom. Terwyl die Bengaalse miniature in dun, plat wasgoed geverf is, is die kleure ryker en warmer in die Bihari- en Nepalees -foto's. Terwyl die Bihari -kunstenaars verkies om helderder kleure te gebruik, het die Nepali -kunstenaars 'n sagter, maar ewe intense tonaliteit. Byvoorbeeld, die rooi in die Bihari -beligtings is meer soos vermiljoen, terwyl dit in Nepalees miniature 'n karmosynrooi of bordeaux -kleur het. Sowel die geel as die groen is sagter in die Nepalees, maar 'n soortgelyke palet met primêre kleure, uitgebrei met subtiele skakerings van blou, pers en groen, het in beide streke standaard gebly. Niks goud of silwer is in die miniature gebruik nie, alhoewel die Nepali -skrifgeleerdes soms - sonder twyfel beïnvloed deur hul Tibetaanse eweknieë - met goud en silwer letters op indigo of swart papier geskryf het.

Hierdie twee Prajnaparamita-manuskripte, verlig op twee baie uiteenlopende maniere, is die enigste voorbeelde van elfde-eeuse skilderye uit Nepal wat veilig gedateer is. Die Metropolitaanse boekomslag wat in die vorige hoofstuk bespreek is, is moontlik aan die einde van die tiende eeu of aan die begin van die elfde eeu geskilder. 'N Paar versierde voorblaaie met tonele uit die lewe van die Boeddha, nou in Los Angeles (Pl. 22, fig. 36). is die eerste keer deur Tucci gepubliseer en behoort na bewering aan 'n manuskrip van die Prajnaparamita wat in 1054 gedateer is. 6 Aangesien die manuskripte self nie geïllustreer word nie, is dit ongelukkig moeilik om vas te stel of die voorblaaie terselfdertyd gemaak is. Die voorblaaie van die 1028 -manuskrip toon byvoorbeeld geen stilistiese ooreenkoms met die beligtings in die Cambridge -manuskrip van 1015 nie, maar hou verband met die voorblaaie van hierdie vroeë manuskrip, wat

algemeen beskou as later. Omdat die tradisie uiters konserwatief was en die voorblaaie geen paleografiese bewyse bied nie, is dit nie maklik om op datum te kom nie. Hoe konserwatief die tradisie was, word inderdaad duidelik uit 'n vergelyking van die elfde-eeuse beligtings met dié in 'n gedateerde vyftiende-eeuse manuskrip in die Ashutosh Museum, Calcutta. 7 As hierdie manuskrip nie gedateer is nie, sou 'n mens amper nie so laat 'n datum vir sy foto's aanvaar het nie. Die skilderye op die buiteblaaie van die 1028 Prajnaparamita -manuskrip is in elk geval van uitstekende kwaliteit, weergegee in dieselfde styl as die Metropolitan -omslag en manuskrip. Na 'n vergelyking met hierdie voorbeelde, sowel as met beligtings in 'n manuskrip wat in 1100 gewy is, 8 kan 'n mens nie die moontlikheid ontken dat die voorblaaie kontemporêr was nie. Hulle kan egter ook 'n eeu later gemaak word.

Die saak van die Los Angeles -voorblaaie, wat behoort aan 'n manuskrip wat in 1054 gekopieer is, is ietwat ingewikkelder. Beide in styl en onderwerp blyk dit net so ongewoon te wees soos die 1015 -manuskrip. Oor die algemeen word vroeë Nepalese omslae van die Prajnaparamita geverf met 'n toneel wat die verligting van Boeddha beskryf, met die sitende Boeddha- en bodhisattva -figure en 'n tafel met 'n predikende Prajnaparamita vergesel van ander Paramita -godinne. Hierdie verligtingstoneel word gewoonlik getoon in 'n uitgebreide komposisie, een van die mees gedetailleerde en ambisieuse wesens op 'n voorblad in die Swali -versameling in Bombay (fig. 38). Die uitsonderings is die omslag van Metropolitan en Los Angeles.Aangesien vier van die agt wonderwerke in die eensame Metropolitan -omslag gehuisves word, kan 'n mens aanvaar dat die ander vier gebeurtenisse in die tweede voorblad uitgebeeld is. In die Los Angeles -voorblaaie het die kunstenaar egter 'n negende voorval bygevoeg: die beskerming van die slang Muchalinda van die Boeddha. Boonop word die gebeure nie in chronologiese volgorde aangebied nie, en is daar verskeie ikonografiese eienaardighede wat nie elders gesien kan word nie.

Die Metropolitan-omslae (fig. 7-9) is in die klassieke Nepalees-styl geverf, terwyl die omslag in Los Angeles 'n baie individuele uitdrukking toon, wat meer herinner aan die vrye en lewendige weergawes van die 1015-manuskrip. Die los definisie van die taamlik langwerpige figure, die vet, dik en donker lyne wat by die rande van die Boeddha se kledingstukke en selektief op ander kledingstukke gevoeg is, en die impressionistiese weergawe van besonderhede is enkele van die onderskeidende kenmerke van hierdie beligtings. Opvallend is ook die verweefde, verdraaide boomstamme, nog 'n voorbeeld van die grillerigheid van die illuminator. 'N Paar komposisies onthul ook die poging van die kunstenaar om die ekspressiwiteit van die tonele te verlewendig deur subtiele sielkundige nuanses by te voeg, soos in die aangrypende geleentheid van die aap se vrygewigheid, die wanorde van die ketters bySravasti en die laaste drama van rouklaers in die Mahaparinirvana -toneel. Beide vir die ikonografiese nuwigheid en die spontane uitdrukking, bly hierdie twee boekomslag een van die oorspronklikste voorbeelde van Nepalese beligting. Met die oog op 'n soortgelyke lewendige en naïewe wyse wat in die 1015 -manuskrip teëgekom is, is daar niks intrinsiek onwaarskynlik dat hierdie omslae veertig jaar later verlig word nie.

Pl. 20. Bladsye van 'n verligte Prajnaparamita -manuskrip. Nepal gedateer 1015. Palmblaar. Elke bladsy: 5,25 x 54 cm. Cambridge Universiteitsbiblioteek. Sien ook jig. 31. Pl. 21. Bodhisattva Manjusri, uit 'n manuskrip uit Prajnaparamita. Nepal gedateer 1071. Palmblaar. Die Asiatic Society, Calcutta. Sien ook jig. 34. Pl. 22. Dek met tonele uit die lewe van die Boeddha (besonderhede). Nepal gedateer 1054, Wood. Los Angeles County Museum of Art Nash en Alice Heeramaneck -versameling. Sien ook fig. 36.

Pl 24 a. Verligte bladsye van 'n Pancharaksha -manuskrip. 13de eeu in Nepal. Papier. Elke bladsy: 6,7 x 11,9 cm. Los Angeles County Museum of Art Nash en Alice Heeramaneck -versameling. Pl 24 b. Verligte bladsye van 'n Pancharaksha -manuskrip. 13de eeu in Nepal. Papier. Elke bladsy: 6,7 x 11,9 cm. Los Angeles County Museum of Art Nash en Alice Heeramaneck -versameling. Pl 24 c. Verligte bladsye van 'n Pancharaksha -manuskrip. 13de eeu in Nepal. Papier. Elke bladsy: 6,7 x 11,9 cm. Los Angeles County Museum of Art Nash en Alice Heeramaneck -versameling. Pl. 25. Miniatuur, uit 'n Gandavyuha -manuskrip. Nepal 12de eeu. Palmblaar. Die Asia Society New York. Meneer en mevrou J. D. Rockefeller 3de versameling. Sien ook fig.42 Pl. 26. Voorblaaie van 'n Prajnaparamita -manuskrip (besonderhede). Nepal gedateer 1207. Vergulde koper en hout. Mnr en mev Tom Pritzker -versameling, Chicago Pl. 27. Vyf godinne, uit 'n Pancharaksha -manuskrip. Nepal 1280 - 90. Palmblaar. Mnr. En mev. James Singer -versameling. Pl 28. Boeddha wat die sutra preek, uit 'n manuskrip uit Prajnaparamita. Nepal gedateer 1367. Papier. Indiese museum, Calcutta. Pl. 29. Boeddha preek voor vroue, uit dieselfde manuskrip as pL. 28. Pl 30. Bladsye van 'n kunstenaars -sketsboek. 15de eeu in Nepal. Papier. Gem. folio: 6,7 x 21,6 cm. Los Angeles County Museum of Art geskenk van dr. & Mev. Robert S. Coles. Pl. 31 a - b. Omslae, met godinne en Boeddha's, van 'n Pancharaksha -manuskrip. Nepal 1475 - 1500. Hout. Doris Wiener, Inc., New York. Pl. 32. Bladsye van 'n Pancharaksha -manuskrip. 17de eeu in Nepal. Papier. Museum of Fine Arts, Richmond, Va. Pl. 33. Bo: Omslag met heiligdom van Svayambhunath. 18de eeu. Onder: Omslag met die Boeddha en bodhisattvas. 16de eeu. Albei: Nepal. Hout. Doris Wiener, Inc., New York. Pl 34 a - b. Omvat 'n optog en aanbidding van die Boeddha. Nepal laat in die 18de eeu. Hout. Privaat versameling. Pl. 35 a - b. Dek met godinne. Nepal c. 1800. Hout.

Twaalfde en dertiende eeu

'N Groot hoeveelheid Nepalese verligte manuskripte het uit die twaalfde en dertiende eeu oorleef. Terwyl die Prajnaparamita en die Pancharaksha die twee gewildste boeke was wat gekopieer en verlig is, blyk dit dat Nepalese verligters baie meer ondernemend was as hul Indiese eweknieë. Hulle illustreer nie net 'n groter verskeidenheid tekste nie, maar hulle gebruik ook papier al in die twaalfde eeu. Vermoedelik het hulle die tegnieke van papiermaak by die Tibetane geleer. Vanweë die konserwatiewe aard van die tradisie het papierboeke egter steeds soos palmblaarmanuskripte gevorm. Die belangrikste verskille is die effens groter grootte van die papierblare en hul blou-swart kleur. Dit is weereens kenmerkend van Tibetaanse manuskripte. Gewoonlik is die teks in wit of liggeel geskryf, hoewel goud en silwer soms gebruik is.

Onder die vroeë Prajnaparamita -manuskripte wyk een, toegewy 114 & en nou in die Cambridge University Library, af van die normale praktyk en word slegs met vier komposisies belig (fig. 39). Drie hiervan beeld 'n bekroonde bodhisattva uit wat die leer verkondig aan 'n gemeente wat deur twee of drie figure gevorm is. Die panele is effens groter as die gemiddelde komposisies, en in die voorbeeld wat hier geïllustreer word, sien ons 'n bodhisattva wat in 'n driekwart profiel sit en preek vir 'n koninklike egpaar wat onder 'n piesangboom sit. 'N Boek, vermoedelik die Prajnaparamita, word in die middel van die komposisie op 'n staander geplaas. Wat nuuskierig is, is dat die rugleuning van die troon eenvoudig in die helfte gesny is om aan te dui dat dit gedeeltelik bekyk moet word, aangesien die bodhisattva na sy gehoor gerig is. Dit blyk 'n eienaardigheid van die Nepalese skildery te wees en sal gereeld in ander sulke voorstellings voorkom.

Fig. 36. Dek met tonele- uit die lewe van die Boeddha. Nepal gedateer 1054. Hout. 5,3 x 56,2 cm. Los Angeles County Museum of Art Nash en Alice Heeramaneck -versameling. Sien ook Pl. 22. Fig. 37. Omvat tonele uit die lewe van die Boeddha Nepal -manuskrip uit 1028 omslae, 11de eeu. Hout, ongeveer. 5,0 x 55,0 cm. S.K. Neotia Collection, Calcutta. Fig. 38. Vergadering met Prajnaparamita en tonele van die Boeddha se verligting uit Prajnaparamita -omslae. Nepal c. 1100. Hout. Swali -versameling, Bombay. Fig. 39. 'N Bodhisattva -prediking, uit 'n manuskrip uit Prajnaparamita. Nepal gedateer 1148. Palmblaar. Cambridge Universiteitsbiblioteek.

Een van die beste van die vroeë Pancharaksha -manuskripte is die in die Binney -versameling en gedateer in 1138 (Pl. 23). Soos die gebruik met die Pancharaksha, word die begin van elk van die vyf sjarme belig met 'n voorstelling van die godin wat die verpersoonliking van die sjarme is. Die rande is versier met smal bande van geometriese ontwerpe, maar die gebied rondom die stringgate is egter nie versier nie. Alhoewel die Nepalese beligtings soms tot drie komposisies op 'n bladsy gevoeg het, het hulle selde soveel moeite en energie daaraan gewy om die marges te versier as hul Indiese eweknieë. Die voorblaaie wat by hierdie manuskrip vergesel is versier met baie pragtige voorstellings van Prajnaparamita, saam met die ses Paramita -godinne op die een en vyf transendentale Boeddha's met twee bodhisattva's aan die ander kant. Dit is duidelik dat die omslae nie tot die manuskrip behoort nie. Stylisties is dit egter waarskynlik eietyds. Die figure word weergegee in wat gekenmerk kan word as die klassieke Nepalees -styl met 'n duidelikheid van besonderhede en uitdrukking, seker en elegante buitelyne en subtiele, maar warm tonaliteit. Die knielende sterflinge aan die ente is veral boeiend en die verskillende lampe en rituele voorwerpe wat tussen die goddelike figure op beide voorblaaie geplaas is.

'N Meer ongewone verligte manuskrip van die Pancharaksha is nou verdeel tussen die Los Angeles County Museum of Art en 'n privaat versameling (Pl. 24). Dit is 'n papiermanuskrip, en die liggeel skrif op die swart bladsye is erg vervaag. Alhoewel sommige miniature beskadig is, word ander goed bewaar, net soos die kleure. Alhoewel die hoogte van die bladsye net effens groter is as 'n gemiddelde palmblaar, is elke sentrale paneel minstens twee keer so breed, wat dit die grootste komposisie maak onder vroeë boekverligting. Die vakke wat voorgestel word, is die vyf Pancharaksha -godinne en die vyf transendentale Boeddha's. Elke komposisie word omring deur 'n wye rand wat die tougate bevat en versier met blomme of die gunstige paar vis. Wat hierdie voorstellings egter so ongewoon maak. Dit is nie net die groter grootte nie, maar die toevoeging van syfigure. Elke Boeddha word vergesel deur twee bodhisattva's wat elegant sit en met bewondering opkyk na die Boeddha. In die voorstelling van die godinne aanbid 'n knielende edele figuur haar aan die een kant en 'n demoon skram weg van haar goddelike teenwoordigheid aan die ander kant. Afhangende van die magte van die godin, verteenwoordig hierdie demoon óf 'n siekte óf 'n bose invloed. Elke komposisie word verder verryk met bome en blomme.

In teenstelling met hul Indiese eweknieë, onthul die Nepalese verligters 'n baie sterker neiging om narratiewe temas weer te gee, waarvan sommige die teks illustreer. Een van die opwindendste voorbeelde van sulke narratiewe skilderye uit die vroeë tydperk is 'n gereeld geïsoleerde omslag wat nou in die National Museum, New Delhi, verskyn (fig. 40-41). Dit verteenwoordig nie net 'n ongewone tema nie, maar die styl van uitbeelding voer die tradisie van narratiewe skildery duidelik voort in die baie vroeëre muurskilderye in die tempels van die Ajanta -grot. Die onderwerp van die voorblad is die Vessantara lataka, een van die bekendste verhale uit die vorige lewens van die Boeddha. Dit het in die meeste Asiatiese lande steeds gewild gebly by die Boeddhiste (sien Hoofstuk 5), en my kennis is dat dit die enigste voorstelling is van die onderwerp in vroeë manuskripverligting uit Suid -Asië.

Die verhaal lui dat die Boeddha in 'n vorige lewe gebore is as die vrygewige koning Vessantara wat baie ongeluk oor homself en sy koninkryk gebring het deur 'n gunstige wit olifant weg te gee. Hierdie vrygewige daad het gelei tot 'n droogte, wat gelei het tot die verbanning van sy onderdane. Selfs in ballingskap het hy sy gewone vrygewige self gebly, alhoewel sy kinders ontvoer is deur die verwikkelinge van 'n goddelose brahmaan. Uiteindelik is die gesin egter herenig, en Vessantara het sy koninkryk herwin.

In die lewendige en deurlopende vertelling op die voorblad word Vessantara die eerste keer gesien waar hy sy olifant weggee. Dan verlaat die gesin die paleis in 'n wa wat deur perde getrek word. In die volgende toneel ontmoet hulle die goddelose brahmaan en gaan hulle reis voort in 'n wa wat deur takbokke getrek word. Die tonele word op subtiele wyse verdeel deur 'n gedeelte van 'n deur en deur diskreet geplaasde rotsformasies. Die blougrys en geel rotse dra inderdaad baie by tot die lewendigheid van die voorstellings, terwyl 'n Nepalese kunstenaar weereens sy behendigheid onthul deur die olifant te teken wat hy egter minder selfversekerd was in die vorm van die perd en hert. Die twee brahmane is fyn karakteristieke, die tweede figuur is onheilspellender deur sy donkerder gelaat.

Benewens die wankelrige rotswapens, dra die fyn swaaiende figure baie by tot die animasie van die komposisies. Die voorstelling van die geskenk van die olifant is besonder aangenaam, die aangrypendheid van die geleentheid word subtiel uitgedruk deur die draai van die dier se kop en die sagte manier waarop Vessantara die slurp vashou. Alhoewel geen nuwe kleure bekendgestel word nie, maak die grys, groen, wit en geel van die rotse, diere en figure die agtergrond rooi minder oorweldigend. Beide vir die ongewone onderwerp en die ekspressiewe styl, bly hierdie illustrasie van die Vessantara Jataka een van die beste voorbeelde van vroeë Nepalese skilderye.

Nie minder boeiend is die kleiner, minder ingewikkelde, maar ewe lewendige miniature in 'n Gandavyuha -manuskrip, wat nou versprei is onder verskillende Amerikaanse versamelings. Die Gandavyuha is een van die belangrikste filosofiese tekste van die Mahayana Boeddhisme en was meer gewild in Oos eerder as Suid -Asië. Dit gee 'n uiteensetting van die Mahayana -filosofie van deernis en insig deur die peregrinasies van 'n jong man genaamd Sudhana. Hy reis van die een streek na die ander, en nadat hy geluister het na toesprake van verskillende goddelike en sterflike onderwysers, vind hy uiteindelik verligting van Bodhisattva Samantabhadra.

Fig. 40.Omslag wat 'n Vessantara Jataka voorstel. Nepal 12de eeu. Hout. 5,6 x 32,8 cm. Die Nasionale Museum, Nieu -Delhi. Fig. 41. Detail van fig. 40.

Sommige bladsye bevat 'n enkele illustrasie. En op ander is daar drie panele (Pl. 25, fig. 42). Die tonele hou direk verband met die teks op die bladsye, hoewel dit op 'n taamlik yl en sinoptiese wyse weergegee word. Elke paneel het een of twee syfers, selde meer as drie. Bome en rotse word ekonomies gebruik, sodat die belangrikheid van die figure nooit verdoesel word nie, soos in die Vessantara -omslag. In die seldsame gevalle waar diere en voëls ingesluit word, is die voorstellings lewendig en naturalisties.

Alhoewel die agtergrond oor die algemeen plat of rooi of blou is, word dit soms lewendig gemaak met klein wit kolletjies, wat 'n puntillistiese effek skep. Hierdie effek word in elfde-eeuse beligtings aangetref en was moontlik die kenmerk van 'n spesifieke werkswinkel. Soms word klein, skuins lyne bygevoeg, wat waarskynlik reën aandui. Of die agtergrond monochroom of gevul is met kolletjies, die grasieuse figure bereik 'n merkwaardige dryfkrag. Terwyl 'n figuur af en toe met tonale kleurvariasies gemodelleer word, kry die vorms 'n sterk verligting bloot deur die stewige en skerp getekende buitelyne. Hierdie bekoorlike beligting is ongetwyfeld stilisties verwant aan die voorstellings van Vessantara Jataka en is moontlik in dieselfde werkswinkel weergegee. Vanweë die sobere komposisies en helderheid van uitdrukking, bereik hierdie pragtige miniature egter 'n liriek wat selde voorkom in ander vroeë Nepalees -manuskripte.

Dat hierdie vroeë styl tot in die dertiende eeu bykans geen verandering gebly het nie, blyk uit 'n aantal oorleefde verligte manuskripte. Vanaf die jaar 1207 kom twee voorblaaie van 'n Prajnaparamita -manuskrip, nou in die Pritzker -versameling, wat aan die binnekant geverf is en omhul is in ryk vergulde repose -panele (Pl. 26). Alhoewel die manuskrip self nie belig is nie, lyk dit asof die omslag eietyds is deur ander verligting wat veilig gedateer is, te vergelyk. Stylisties hou die prente nou verband met die hedendaagse miniature in die Pancharaksha -papier wat reeds bespreek is (Pl. 24). Inderdaad, die komposisies, kleure en modelle is so soortgelyk dat dit moontlik in dieselfde ateljee weergegee is. Die panele in hierdie omslae word gekenmerk deur ryklik gedetailleerde, uitgebreide trone waarop die Boeddha, Prajnaparamita en die verskillende bodhisattvas sit, en die palet is ietwat meer gevarieerd met die toevoeging van 'n ryk pers, anders is die beligtings merkwaardig dieselfde.

Ondanks die goeie kwaliteit van die skilderye, is die omslag van Pritzker miskien selfs interessanter vanweë die oorvloed omhulsels. Daar is nog geen Indiese boekomslag gevind wat toegedraai is in gegote metaalomhulsel nie. Die praktyk het waarskynlik sy oorsprong in Nepal, waar die Newars nog altyd van baie vroeë tye af lief was en behendig was met oorvloedige metaalwerk. Hierdie twee voorblaaie verteenwoordig waarskynlik die vroegste voorbeelde van sulke versierde metaalomhulsels vir boeke, en aangesien dit veilig gedateer kan word, is dit ook van besondere belang vir die geskiedenis van Nepalees beeldhouwerk.

Fig. 42 a - c. Miniature, uit 'n Gandavyuha -manuskrip. Nepal 12de eeu. Palmblaar. Ongeveer. 5,1 x 6 cm. elk. Los Angeles County Museum of Art Nasli en Alice Heeramaneck -versameling. Sien ook Pl. 25. Fig. 43. Bladsye van 'n Prajnaparamita -manuskrip. Nepal, 13de eeu. Palmblaar. Gem. bladsy: 5,7 x 41,9 cm. Paul F. Walter -versameling.

Binne 'n kralewerkrand versier drie omhulde, goddelike beelde - Boeddha's aan die een en godinne aan die ander - elke omhulsel. Die sentrale Boeddha en Prajnaparamita word omring deur twee makara's (mitiese waterdiere) waarvan die blaarstertjies pragtige, flambojante rolle vorm. Die twee ander figure op elke omhulsel word ook omring deur identiese sterte sonder die voorkant van die makara. Sulke fyn versierde metaalomhulsels het waarskynlik gedien as die modelle vir die ryk gesnyde houtomhulsels van Tibetaanse boeke.

Ook uit die dertiende eeu is drie geïsoleerde folio's uit 'n Prajnaparamita -manuskrip in die Walter -versameling (fig. 43). Hier vind ons weer 'n ongewone afwyking van die konvensie. In die boonste illustrasie preek die Boeddha voor 'n vergadering van bodhisattva's soos beskryf in die teks. Die illustrasie op die middelste bladsy is ook 'n oorspronklike komposisie met 'n dame wat langsaam sit met haar bene op 'n rotsagtige platform teen 'n boom wat sy tak met haar regterhand vashou. Agter haar staan ​​'n wyfie, en voor haar is 'n asket met sy hande omhels in die gebaar van offer. Heel waarskynlik verteenwoordig die liggende dame Maya, die ma van die Boeddha, en die dame agter is haar suster, Mahaprajapati. Miskien beeld die toneel die oomblikke voor die geboorte uit waarin Maya moontlik onder die boom gerus het. Of dit kan die geleentheid wees waarop die gode en wyses die pasgeborene kom sien en die moeder aanbid. As dit inderdaad verband hou met die geboorte -toneel, dan is dit ongetwyfeld 'n ongewone voorbeeld van 'n illuminator wat vryheid neem met die konvensionele manier om die geleentheid voor te stel. Die werklike geboorte is moontlik op 'n ander blaar aangetoon. Opvallend is die voorstelling van die rotsagtige platform, wat die kunstenaar se kennis van perspektief duidelik illustreer. Hierdie kunswerk word die eerste keer op die voorblad van Los Angeles aangetref (Pl. 22, fig. 36), en word ook deur ander Nepalees-kunstenaars in sommige miniature van die veertiende eeu gebruik.

Subtiele stilistiese veranderinge is waarneembaar in vyf voorstellings van die Pancharaksha -godinne in 'n manuskrip wat in die negende dekade van die dertiende eeu en nou in die Singer -versameling (Pl. 27) gewy is. Alhoewel die buitelyne stewig getrek is, het die modellering meer funksioneel geword en is die figure minder sensueel en elegant. Die borste word meer summier weergegee, sonder die vlesige deining van vroeëre miniature. Die gesigte is ronder, breër en duideliker herkenbaar as Nepalees. Inderdaad, die hedendaagse Nepalese beeldhouwerk begin ook in die veertiende eeu 'n meer duidelike etniese stempel aanneem. Besonderhede oor kledingstukke en ornamente word nie so noukeurig weergegee nie, en die laat dertiende-eeuse miniature is nie so lewendig en gesofistikeerd soos die vorige voorbeelde nie.

Veertiende tot negentiende eeue

Alhoewel Nepalese Boeddhiste manuskripte van die veertiende tot die negentiende eeu bly kopieer en belig het, blyk dit dat hulle dit minder ywerig as hul voorvaders gedoen het. Trouens, dit lyk asof hulle groter klem gelê het op godsdienstige skilderye op lap genoem paubhas as op verligte manuskripte. Sekerlik het meer skilderye uit hierdie eeue oorleef as verligte manuskripte. Terwyl die meeste geleerdes die belangrikheid van die vroeëre manuskripbeligtings beklemtoon het, het post-veertiende-eeuse weergawes minder aandag geniet. 'N Soektog deur die vele bewaarplekke van sulke materiaal kan 'n ryk oes oplewer.

'N Papiermanuskrip van die Prajnaparamita, nou in die Indian Museum, Calcutta, wat in 1367 gewy is, bly uniek in die geskiedenis van geïllustreerde boeke in Nepal (p. 28-29). Geen voorstellings van die agt groot wonderwerke is in hierdie manuskrip vervat nie, en selfs die godin Prajnaparamita word nie deur haarself uitgebeeld nie, soos gebruiklik was in vroeëre manuskripte en op voorblaaie. Die enigste twee gode wat ingesluit is, is Jambhala, of Kubera, god van rykdom, en Mahakala, 'n tantriese beskermingsgod. Alle ander miniature in hierdie manuskrip beeld 'n wye verskeidenheid tonele uit van die Boeddha wat die teks preek, gesimboliseer deur 'n drywende beeld van Prajnaparamita tussen die Boeddha en sy gehoor.

Alhoewel sekere basiese komposisieformules gebruik is, het die kunstenaar pligsgetrou gepoog om variëteit toe te voeg. In sommige miniature sit die Boeddha voor die gesig op 'n troon onder 'n boom, in ander word hy uitgebeeld in 'n driekwart profiel teenoor sy gehoor; in ander sit hy in 'n heiligdom wat op die kenmerkende Nepalese manier in twee gesny is een miniatuur 'n wandelende Boeddha word deur 'n groep vroom vrouens genader. In 'n ander komposisie is vroue onder die gehoor ingesluit, saam met monnike, bodhisattvas en gode. Indra kan maklik in een komposisie herken word vanweë sy kenmerkende kroon. Interessant genoeg dra sommige monnike rooi klere, maar ander dra bruin gewade. Boeddha dra self rooi gewaad met een uitsondering - as hy staan ​​en hulde van die dames ontvang. Dit is nie duidelik waarom twee verskillende kleure gewade gebruik word nie, tensy die bruin geklede monnike die Tibetane verteenwoordig. Die wyfies is altyd versierd met hul koppe en lywe bedek met 'n serp.

As gevolg van die groter grootte van die papierbladsye, is die miniature effens groter as die gemiddelde komposisie in 'n palmblaar-folio, maar vreemd genoeg is die syfers in elke komposisie taamlik klein. Anders as die ryker en besiger tonele van Boeddha of Prajnaparamita wat op vroeëre voorblaaie preek (fig. 38) met groot groepe oorvleuelende figure, word minder figure hier binne 'n gegewe komposisie gehuisves en is dit netjies in twee of meer skematiese rye bokant mekaar gerangskik. Nietemin sit hulle, kniel of staan ​​in verskillende posture wat die visuele aantrekkingskrag van die komposisies verbeter. Die estetiese effek word dus verkry deur eenvoudige, grafiese rangskikkings van die figure op 'n enkele vlak. Die agtergrond wissel tussen die alomteenwoordige rooi of blou, of 'n kombinasie van albei, terwyl die Boeddha gereeld voorsien word van 'n blou aureool met wit hoë ligte wat sy rooi gekleurde, oranje-bruin figuur aan die gang sit. Verskeie skakerings van blou, geel, bruin, groen en wit word gebruik vir die gelaatskleur van die figure, wat sodoende duidelike verligting kry teen die monochromatiese rooi of blou. Die blou agtergrond is gewoonlik gevul met blommetjies, maar nie die rooi nie.

Terwyl die illuminator van hierdie unieke Prajnaparamita -manuskrip binne die beperkinge van sy oorerflike tradisie gewerk het, moet erken word dat hy 'n verbeeldingryke en vindingryke kunstenaar was. Of hy verantwoordelik was vir die radikale afwyking van gevestigde norme vir die verheldering van Prajnaparamita -manuskripte, kan nie vasgestel word nie. Dit is meer waarskynlik dat hy deur 'n monnik aangeraai is, tensy hy natuurlik 'n monnik was. Daar is in elk geval geen manier om te weet waarom die agt wonderwerke uit die weg geruim is ten gunste van temas wat die teks illustreer nie, hoewel dit in een of twee vroeëre gevalle op 'n baie beperkte manier gedoen is. 'N Mens kan ook net vermoed dat die god van rykdom, Jambhala, ingesluit is omdat die Nepalese skenkers hul manuskripte geskenk het vir geestelike sowel as materiële voordeel. Wat die beeld van Mahakala betref, miskien was hy die tutorale goddelikheid van die gesin. Wat ook al die redes, in terme van die temas en styl van hierdie illustrasies, is dit steeds die beste verligte manuskrip uit die veertiende eeu wat uit Nepal oorleef het en 'n kunshistoriese dokument van unieke betekenis.

Vreemd genoeg lyk dit asof die vyftiende eeu nie goed verteenwoordig word met verligte manuskripte nie. Sommige van die vroegste oorlewende kunstenaars se sketsboeke behoort egter tot hierdie eeu en is relevant vir ons studie. Hierdie boeke wat kunstenaars se modelle bevat, sowel as geïllustreerde handleidings vir priesters, is tussen die vyftiende en vroeë twintigste eeu in oorvloed in Nepal vervaardig. Een van die mees fassinerende is nou in die Neotia -versameling, Calcutta, en is elders breedvoerig bespreek. 9 Die meeste sulke vouboeke het blare wat langs die rand langs mekaar vasgemaak is. Die papier word plaaslik vervaardig, en selde is die bladsye meer as agt sentimeter breed en vyf sentimeter hoog. Dit is nie bekend waar so 'n formaat ontstaan ​​het nie, maar dit kom ook voor in Suidoos -Asië, veral Thailand. Daar is nog geen vroeë boeke van hierdie formaat in Indië gevind nie, maar die voorkoms daarvan in Nepal en Thailand dui op 'n algemene bron. Alhoewel papier waarskynlik uit Tibet in Nepal ingevoer is, het die Tibetane nie die vouboek gebruik nie. Heel waarskynlik was die bron China, waar die draaiboek vertikaal geskryf is en die lakens moontlik aan mekaar vasgeplak is om 'n soort hangrol te vorm. Palmblare word nog in Orissa vasgeplak of vasgemaak vir die skildery van groot beelde, en die praktyk kan baie ouer wees as wat die huidige bewyse aandui. Die meeste sketse en tekeninge in die Nepalese boeke is in rooi of swart ink geteken, en sommige is yl gekleur. Selde is 'n boek wat heeltemal aan tekeninge oorgegee is. Die meeste bevat teksmateriaal wat nie altyd verband hou met die tekeninge nie. Die tekste bestaan ​​dikwels uit litanie, rituele, lofrede en toegewyde gedigte sowel as astrologiese en ikonografiese inligting.

Die Neotia -manuskrip was blykbaar die eiendom van 'n Newari met die naam livarama, wat in 1435 na Tibet gegaan het en óf die boek self voorberei het óf bygestaan ​​is deur plaaslike Tibetane. Die boek word in elk geval uitgebrei geïllustreer met monografiese tekeninge van baie goeie gehalte (fig. 44). Dit bevat voorstellings van die mahasiddhas en arhats, goddelike bewaarders van die rigtings, verskillende dekoratiewe ontwerpe, argitektoniese elemente en meubels wat gereeld in Tibetaanse skilderye gebruik word, sowel as wonderlik ekspressiewe gesigte van Tibetaanse monnike en heiliges. As livarama self hierdie syfers trek, moet hy as 'n buitengewoon talentvolle en waarnemende tekenaar beskou word. Alhoewel hierdie sketse bedoel was om as die werknotas van die kunstenaars te dien, is dit tog sorgvuldig weergegee met groot aandag aan detail. Die kunstenaar was nie net buitengewoon behendig in die lewering van blomme en argitektoniese ontwerpe nie, maar sy vaardigheid om menslike figure te teken, veral fisiognomie, bly onoortreflik in die geskiedenis van die Nepalese skilderkuns. Met 'n paar gewaagde trekke het hy merkwaardige ekspressiewe persoonlikhede geskep wat blykbaar uit die lewe geskoei is, selfs al is dit legendariese figure. Daar is geen twyfel dat ons hier die werk van 'n hoogs individuele kunstenaar teëkom nie.


Esoteriese Boeddhisme en die geïllustreerde manuskripte

Hierdie hoofstuk verduidelik die rasionaal agter die bekendstelling van kragtige Tantriese Boeddhistiese gode van die mahāyogaen yogiñ tantrasin die ikonografiese programme van die AsPmanuskripte. Ek stel voor dat die onderstebo plasing van beelde ten opsigte van die teks nie toevallig was nie, maar eerder 'n bewuste ontwerpkeuse wat gemaak is om die driedimensionele aard van 'n boek te beklemtoon en die beweging wat nodig is vir die gebruik daarvan. Die ikonografiese programme van die laat twaalfde en vroeë dertiende eeu AsPmanuskripte is ontwerp met dieselfde kreatiwiteitsvlak as wat ons sien in die tegnologiese innovasies van die twintigste en een-en-twintigste eeu.

California Scholarship Online vereis 'n intekening of aankoop om toegang tot die volledige teks van boeke in die diens te verkry. Openbare gebruikers kan egter vrylik op die webwerf soek en die opsommings en sleutelwoorde vir elke boek en hoofstuk sien.

Teken in of meld aan om toegang tot die volledige teks te verkry.

As u dink dat u toegang tot hierdie titel moet hê, kontak u bibliotekaris.

Raadpleeg ons algemene vrae om die probleem op te los, en kontak ons ​​as u nie die antwoord kan vind nie.


Inhoud

Die stad se ou naam was Sargin, later bekend as Gilit, en dit word nog steeds genoem Gilit of Sargin-Gilit deur die plaaslike mense. Die inheemse Khowar- en Wakhi-sprekende mense verwys na die stad as Verguld, en in Burushaski word dit genoem Geelt. [4]

Vroeë geskiedenis

Brogpas trek hul nedersetting vanaf Gilgit na die vrugbare dorpe Ladakh deur 'n ryk korpus gesange, liedere en folklore wat deur geslagte heen oorgedra is. [5] Die Dards en Shinas verskyn in baie van die ou Pauraanse lyste van mense wat in die streek gewoon het, met eersgenoemde ook in Ptolemeus se verslae [6] van die streek.

Boeddhistiese era

Gilgit was 'n belangrike stad aan die Silk Road, waarlangs Boeddhisme van Suid -Asië na die res van Asië versprei is. Dit word beskou as 'n Boeddhisme -gang waarvandaan baie Chinese monnike na Kasjmir gekom het om Boeddhisme te leer en te preek. [7] Twee beroemde Chinese Boeddhistiese pelgrims, Faxian en Xuanzang, het Gilgit volgens hul vertellings deurkruis.

Volgens Chinese verslae, tussen die 600's en 700's, is die stad bestuur deur 'n Boeddhistiese dinastie waarna verwys word as Klein Balur of Klein Bolü (Chinees: 小 勃 律). [9] Daar word geglo dat dit die Patola Shahis -dinastie is wat in 'n Brahmi -inskripsie genoem word, [10] en dat hulle vroom aanhangers van die Vajrayana -boeddhisme is. [11]

In die middel van die 600's het Gilgit onder die Chinese heerskappy gekom ná die val van die Wes-Turkse Khaganate weens militêre veldtogte in die streek. Aan die einde van die 600's CE het die stygende Tibetaanse Ryk die Chinese oorheers. Gekonfronteer met die toenemende invloed van die Umayyad -kalifaat en dan die Abbasid -kalifaat in die weste, was die Tibetane gedwing om hulself met die Islamitiese kalifate te verbind. Die streek is toe tot die middel van die 700's deur die Chinese en Tibetaanse magte en hul onderskeie vasalstate betwis. Die Chinese rekord van die streek duur tot laat in die 700's, toe die westelike militêre veldtog van die Tang verswak het weens die An Lushan -rebellie. [12]

Die beheer van die streek is oorgelaat aan die Tibetaanse Ryk. Hulle het na die streek verwys as Bruzha, 'n toponiem wat ooreenstem met die etnoniem "Burusho" wat vandag gebruik word. Tibetaanse beheer van die streek duur tot laat in die 800's. [13]

Gilgit -manuskripte

Hierdie manuskripte is in 1931 in Gilgit ontdek, met baie Boeddhistiese tekste, soos vier sutra's uit die Boeddhistiese kanon, waaronder die beroemde Lotus Sutra. Die manuskripte is op die berk in die Boeddhistiese vorm van Sanskrit in die Sharada -skrif geskryf. Dit dek 'n wye verskeidenheid temas soos ikonometrie, volksverhale, filosofie, medisyne en verskeie verwante lewensgebiede en algemene kennis. [14]

Die Gilgit -manuskripte [15] is opgeneem in die UNESCO Memory of the World -register. [16] Dit is een van die oudste manuskripte ter wêreld en die oudste versameling manuskripte wat in Pakistan bestaan, [15] wat 'n groot betekenis het op die gebied van Boeddhistiese studies en die evolusie van Asiatiese en Sanskritiese literatuur. Daar word vermoed dat die manuskripte in die 5de tot die 6de eeu nC geskryf is, alhoewel nog 'n paar manuskripte in die daaropvolgende eeue ontdek is, wat ook as Gilgit -manuskripte geklassifiseer is.

Baie van die oorspronklike manuskripte van Gilgit kan gevind word in die National Archives of India en die Pratap Singh Museum in Srinigar. Twee manuskripte wat deur die oosterling Sir Aurel Stein versamel is, is in die British Library in Londen. [17] Dit bevat 'n seldsame papierweergawe van die Lotus Sutra.

Vanaf 6 Oktober 2014 beweer een bron dat die deel van die versameling wat in die Sri Pratap Singh Museum in Srinagar gestoor is, onherstelbaar vernietig is tydens die oorstromings van Indië en Pakistan in 2014. [18]

Pre-Trakhàn

Die voormalige heersers het die titel van Ra, en daar is 'n rede om aan te neem dat hulle op 'n tyd Hindoes was, maar die afgelope vyf en 'n half eeue was dit Moslems. Die name van die Hindoe Ras is verlore, met die uitsondering van die laaste van hulle, Shri Ba'dut. Die tradisie vertel dat hy vermoor is deur 'n avonturier in die Mohammedaan, wat met sy dogter getroud is en 'n nuwe dinastie gestig het, sedert Trakhàn genoem, van 'n gevierde Ra met die naam Trakhan, wat regeer het oor die aanvang van die veertiende eeu. Die vorige heersers - van wie Shri Ba'dut die laaste was - is Shahreis genoem. [21]

Trakhàn -dinastie

Gilgit is eeue lank regeer deur die plaaslike Trakhàn -dinastie, wat ongeveer 1810 geëindig het met die dood van Raja Abas, die laaste Trakhàn Raja. [7] Die heersers van Hunza en Nager maak ook aanspraak op hul oorsprong by die Trakhàn -dinastie. Hulle beweer afkoms van 'n heroïese Kayani -prins van Persië, Azur Jamshid (ook bekend as Shamsher), wat in die geheim met die dogter van die koning getrou het Shri Badat.

Sy het saamgesweer met hom om haar kannibale pa omver te werp. Die geloof van Sri Badat word deur sommige [22] [23] en as ander Boeddhiste as Hindoe teoretiseer. [24] [25] Met inagneming van die Boeddhistiese erfenis van die streek, met die mees onlangse invloed van Islam, is Boeddhisme waarskynlik die voorafgaande invloed van die streek.

Prins Azur Jamshid het daarin geslaag om koning Badat, wat bekend was as die Adam Khor (letterlik "menseter"), [26] [27] wat gereeld 'n kind van sy onderdane per dag eis, word sy afsterwe tot vandag toe nog deur die plaaslike bevolking gevier tydens tradisionele jaarlikse vieringe. [28] Aan die begin van die nuwe jaar, waar 'n Juniper -optog langs die rivier loop, ter nagedagtenis aan die kannibaalkoning Sri Badat weg. [29]

Azur Jamshid het afstand gedoen van 16 jaar se bewind ten gunste van sy vrou Nur Bakht Khatùn tot hul seun en erfgenaam Garg, het ouer geword en die titel Raja aangeneem en 55 jaar lank regeer. Die dinastie floreer onder die naam van die Kayani -dinastie tot 1421 toe Raja Torra Khan heerskappy neem. Hy regeer as 'n onvergeetlike koning tot 1475. Hy onderskei sy geslagslyn van sy stiefbroer Shah Rais Khan (wat na die koning van Badakshan gevlug het, en met wie se hulp hy Chitral gekry het Raja Torra Khan), as die nou bekende dinastiese naam van Trakhàn. Die afstammelinge van Shah Rais Khan was bekend as die Ra'issiya -dinastie. [30]

1800's

Die tydperk van grootste voorspoed was waarskynlik onder die Shin Ras, wie se heerskappy vreedsaam en gevestig was. Die hele bevolking, van die Ra tot die armste vakgebied wat deur die landbou geleef word. Volgens oorlewering strek die heerskappy van Shri Buddutt oor Chitral, Yassin, Tangir, Darel, Chilas, Gor, Astor, Hunza, Nagar en Haramosh, wat almal deur sytakse vorste van dieselfde familie gehou is. [21]

Die gebied was 'n bloeiende gebied, maar welvaart is in die volgende vyftig jaar deur oorlogvoering vernietig en deur die groot vloed van 1841 waarin die rivier die Indus deur 'n grondverskuiwing onder die Hatu Pir versper is en die vallei in 'n meer verander het. [31] Na die dood van Abas het Sulaiman Shah, Raja van Yasin, Gilgit verower. Toe vermoor Azad Khan, Raja van Punial, Sulaiman Shah, neem Gilgit en neem Tahir Shah, Raja van Buroshall (Nagar), neem Gilgit en vermoor Azad Khan.

Tair Shah se seun, Shah Sakandar, het geërf, net om vermoor te word deur Gohar Aman, Raja van Yasin van die Khushwakhte -dinastie toe hy Gilgit geneem het. Toe, in 1842, stuur die broer van Shah Sakandar, Karim Khan, Yasin -heersers met die ondersteuning van 'n Sikh -leër uit Kasjmir. Die Sikh -generaal, Nathu Shah, het garnisoontroepe verlaat en Karim Khan het regeer totdat Gilgit in 1846 deur Gulat Singh van Jammu en Kashmir deur die Verdrag van Amritsar afgestaan ​​is, [7] en Dogra -troepe die Sikh in Gilgit vervang het.

Nathu Shah en Karim Khan het albei hul trou aan Gulab Singh oorgedra en die plaaslike administrasie voortgesit. Toe Hunza in 1848 aanval, is hulle albei dood. Gilgit het aan die Hunza en hul Yasin- en Punial -bondgenote geval, maar is gou herower deur Gulab Singh se Dogra -troepe. Met die steun van Raja Gohar Aman het die inwoners van Gilgit hul nuwe heersers in 1852 in 'n opstand verdryf. Raja Gohar Aman regeer Gilgit tot sy dood in 1860, net voordat nuwe Dogra -magte van Ranbir Singh, seun van Gulab Singh, die fort verower het. en dorp. [7]

In die 1870's is Chitral bedreig deur Afghanen, Maharaja Ranbir Singh was vasbeslote om Chitral teen Afghanen te beskerm, het die Mehtar van Chitral hulp gevra. In 1876 aanvaar Chitral die gesag van Jammu Clan en kry omgekeerd beskerming van die Dogras wat in die tyd aan Gulab Singh Dogra aan baie oorwinnings oor Afghanen deelgeneem het. [32]

Britse Raj

In 1877, om te beskerm teen die vooruitgang van Rusland, het die Britse Indiese regering, wat as die heersende mag van die prinsstaat Jammu en Kasjmir optree, die Gilgit Agency gestig. Die agentskap is hervestig onder beheer van die Britse inwoner in Jammu en Kasjmir. Dit bestaan ​​uit die Gilgit Wazarat, die staat Hunza en Nagar, die Punial Jagir, die goewerneursskappe van Yasin, Kuh-Ghizr en Ishkoman en Chilas.

Die Tajiks van Xinjiang het soms die slawe van die Gilgiti en Kunjuti Hunza verslaaf. [33]

In 1935 het die Britse regering van Indië van die staat Jammu en Kashmir geëis om die stad Gilgit plus die grootste deel van die Gilgit Agency en die heuwelstate Hunza, Nagar, Yasin en Ishkoman vir 60 jaar aan hulle te huur. [34]

Abdullah Sahib was 'n Arain en behoort aan die dorp Chimkor Sahib in die Ambala -distrik Punjab, Brits -Indië. Abdullah Sahib was die eerste Moslem -goewerneur van die Gilgit in die Britse tydperk en was 'n goeie medewerker van Maharaja Partap Singh. [35]

Khan Bahadur Kalay Khan, 'n Mohammed Zai Pathan, was voor die verdeling die goewerneur van Gilgit Hunza en Kashmir.

1947 Kashmir oorlog

Op 26 Oktober 1947 onderteken Maharaja Hari Singh van Jammu en Kashmir 'n staminval deur Pakistan as gevolg van 'n groot aantal Moslems in Jammu deur Hindoes en Sikh -skares, die toetredingsinstrument en sluit by Indië aan.

Die militêre leiers van Gilgit het nie die staat se toetreding tot Indië bevoordeel nie. [36] Die militêre leiers van die Provinsie Frontier Districts (hedendaagse Gilgit-Baltistan) wou by Pakistan aansluit.[37] Majoor William Brown, die bevelvoerder van die Gilgit Scouts, het op 1 November 1947 gemartel en die goewerneur Ghansara Singh omvergewerp toe hulle hul ontevredenheid besef. [38] Die bloedlose staatsgreep is deur Brown tot in die fynste besonderhede beplan onder die kodenaam "Datta Khel", waarby ook 'n opstandige afdeling van die 6de infanterie van Jammu en Kashmir onder leiding van Mirza Hassan Khan saamgevoeg is. Brown het verseker dat die tesourie verseker is en minderhede beskerm word. 'N Voorlopige regering (Aburi Hakoomat) is deur die inwoners van Gilgit gestig met Raja Shah Rais Khan as die president en Mirza Hassan Khan as die opperbevelhebber. Major Brown het egter reeds Khan Abdul Qayyum Khan getelegrafeer en Pakistan gevra om oor te neem. Die Pakistaanse politieke agent, Khan Mohammad Alam Khan, het op 16 November aangekom en die administrasie van Gilgit oorgeneem. [39] [40] Brown outmaneuver die pro-onafhanklikheidsgroep en verseker die goedkeuring van die mirs en rajas vir toetreding tot Pakistan. Browns se optrede het die Britse regering verbaas. [41]

Die voorlopige regering het 16 dae geduur. Die voorlopige regering het geen invloed op die bevolking gehad nie. Die Gilgit -rebellie het geen burgerlike betrokkenheid gehad nie en was uitsluitlik die werk van militêre leiers, wat nie almal ten gunste was om by Pakistan aan te sluit nie, ten minste op kort termyn. Die historikus Ahmed Hasan Dani noem dat alhoewel daar 'n gebrek aan openbare deelname aan die opstand was, die sentimente in die burgerlike bevolking sterk was en dat hul gevoelens teen Kashmir ook duidelik was. [42] Volgens verskillende geleerdes het die mense van Gilgit sowel as dié van Chilas, Koh Ghizr, Ishkoman, Yasin, Punial, Hunza en Nagar by voorkeur by Pakistan aangesluit. [43] [44] [45] [46] [47]

Gilgit is geleë in 'n vallei wat gevorm word deur die samevloeiing van die Indusrivier, Hunzarivier en Gilgitrivier.

Klimaat

Gilgit ervaar 'n koue woestynklimaat (Köppen -klimaatklassifikasie BWk). Weerstoestande vir Gilgit word oorheers deur sy geografiese ligging, 'n vallei in 'n bergagtige gebied, suidwes van die Karakoram -reeks. Die algemeenste seisoen van Gilgit is winter, wat die vallei agt tot nege maande per jaar beslaan.

Gilgit het nie beduidende reënval nie, gemiddeld jaarliks ​​120 tot 240 mm (4,7 tot 9,4 in), terwyl die moesson teen die suidelike reeks van die Himalajas breek. Besproeiing vir landbewerking word verkry uit die riviere, volop met smeltende sneeuwater van hoër hoogtes.

Die somerseisoen is kort en warm, met daaglikse hoë temperature wat soms by meer as 40 ° C (104 ° F) kom. As gevolg van hierdie uiterste weerstoestande kom grondstortings en sneeustortings gereeld in die gebied voor. [ twyfelagtig - bespreek ] [48]

Klimaatdata vir Gilgit
Maand Jan Feb Mrt Apr Mei Jun Jul Aug Sep Okt Nov Des Jaar
Rekord hoë ° C (° F) 17.5
(63.5)
22.0
(71.6)
29.4
(84.9)
37.2
(99.0)
41.5
(106.7)
43.5
(110.3)
46.3
(115.3)
43.8
(110.8)
41.6
(106.9)
36.0
(96.8)
28.0
(82.4)
24.5
(76.1)
46.3
(115.3)
Gemiddelde hoë ° C (° F) 9.6
(49.3)
12.6
(54.7)
18.4
(65.1)
24.2
(75.6)
29.0
(84.2)
34.2
(93.6)
36.2
(97.2)
35.3
(95.5)
31.8
(89.2)
25.6
(78.1)
18.4
(65.1)
11.6
(52.9)
19.4
(66.9)
Gemiddelde lae ° C (° F) −2.7
(27.1)
0.4
(32.7)
5.4
(41.7)
9.2
(48.6)
11.8
(53.2)
14.9
(58.8)
18.2
(64.8)
17.5
(63.5)
12.4
(54.3)
6.3
(43.3)
0.4
(32.7)
−2.3
(27.9)
6.2
(43.2)
Rekord laag ° C (° F) −10.0
(14.0)
−8.9
(16.0)
−3.0
(26.6)
1.1
(34.0)
3.9
(39.0)
5.1
(41.2)
10.0
(50.0)
9.8
(49.6)
3.0
(37.4)
−2.5
(27.5)
−8.5
(16.7)
−11.1
(12.0)
−11.1
(12.0)
Gemiddelde reënval mm (duim) 4.6
(0.18)
6.7
(0.26)
11.8
(0.46)
24.4
(0.96)
25.1
(0.99)
8.9
(0.35)
14.6
(0.57)
14.9
(0.59)
8.1
(0.32)
6.3
(0.25)
2.4
(0.09)
5.1
(0.20)
107.8
(4.24)
Gemiddelde relatiewe humiditeit (%) (om 17:00 PST) 51.3 34.6 26.7 27.6 26.6 23.7 29.8 36.8 36.7 42.2 49.1 55.0 36.7
Bron: Pakistanse weerkundige departement [49]

Die stad Gilgit vorm 'n tehsil in die Gilgit -distrik. [50]

Gilgit word bedien deur die nabygeleë Gilgit -lughawe, met direkte vlugte na Islamabad. Pakistan International Airlines (PIA) is die enigste lugredery wat in Gilgit werk. Die regering van Pakistan beplan om 'n nuwe internasionale standaard lughawe in Gilgit te bou om aan die vereistes van internasionale toeriste en die vraag van binnelandse beleggers te voldoen. [51]

Gilgit is ongeveer 10 km van die Karakoram -snelweg (KKH) geleë. Die rybaan word opgegradeer as deel van die China -Pakistan Economic Corridor. Die KKH verbind Gilgit met Chilas, Dasu, Besham, Mansehra, Abbottabad en Islamabad in die suide. Gilgit is verbind met Karimabad (Hunza) en Sust in die noorde, met verdere verbindings met die Chinese stede Tashkurgan, Upal en Kashgar in Xinjiang. Gilgit is ook verbind met Chitral in die weste en Skardu in die ooste. Die pad na Skardu sal opgegradeer word na 'n 4-baan met 'n koste van $ 475 miljoen. [52]

Vervoerondernemings soos die Silk Route Transport Pvt, Masherbrum Transport Pvt en Northern Areas Transport Corporation (NATCO) bied passasiersvervoer tussen Islamabad, Gilgit, Sust en Kashgar en Tashkurgan in China aan.

Die Astore-Burzil-pasweg, wat Gilgit met Srinagar verbind, is in 1978 gesluit. [53]

Geen spoorverbindings word deur Gilgit bedien nie. Langtermynplanne vir die ekonomiese korridor tussen China en Pakistan vra dat die Khunjerab-spoorweg van 682 km (424 myl), wat na verwagting in 2030 voltooi sal word, gebou moet word [54], wat ook Gilgit sal dien.


Die 1 000 jaar oue manuskrip en die verhale wat dit vertel

Een van die grootste skatte van die Cambridge University Library is 'n Boeddhistiese manuskrip wat presies 1 000 jaar gelede in Kathmandu vervaardig is. Die pragtig geïllustreerde Perfection of Wisdom onthul nog steeds vars geheime.

Toe Sujātabhadra sy rietpen opneem en sy naam in die manuskrip plaas, was hy deel van 'n ryk netwerk van geleerdheid, kultuur, geloof en handel.

Camillo Formigatti

Duisend jaar gelede het 'n skrifgeleerde met die naam Sujātabhadra sy naam in 'n manuskrip geplaas wat bekend staan ​​as die Volmaaktheid van wysheid in agtduisend strofe (Skt. Aṣṭasahāsrikā Prajñāparamitā). Sujātabhadra was 'n bekwame vakman wat in of rondom Kathmandu werk - 'n stad wat van ongeveer 500 nC tot vandag toe een van die middelpunte van die Boeddhistiese wêreld was.

Die Volmaaktheid van wysheid in agtduisend strofe is geskryf in Sanskrit, een van die oudste tale ter wêreld, en gebruik twee kante van 222 langwerpige velle gemaak van palmblare (die eerste ontbrekende vel is vervang met 'n papiervel). Elke blaar word deur 'n paar netjiese gate gesteek, 'n herinnering daaraan dat die palmblaarbladsye oorspronklik vasgemaak is met toue wat deur hierdie gate gaan. Die hele palmblaarmanuskrip word tussen ryklik versierde houtomhulsels gehou.

Vandag word die wonderlike manuskrip wat Sujātabhadra en mede -vakman sou neem, miskien selfs 'n jaar, deur die Manuscripts Room by Cambridge University Library gehou. In die afgelope 140 jaar is dit bestudeer deur sommige van die voorste spesialiste van die Middeleeuse Boeddhistiese wêreld.

'N Digitaliseringsprojek het die manuskrip nou aanlyn vir geleerdes wêreldwyd toeganklik gemaak en nuwe bewyse onthul oor die oorsprong van sommige van die vroegste Boeddhistiese tekste.

Die teenwoordigheid van die Volmaaktheid van wysheid, veilig in die temperatuurbeheerde omgewing van een van die wêreld se grootste biblioteke, duisende kilometers van die geboorteplek af, is veral aangrypend in 'n tyd waarin die mense van Nepal sukkel om te oorleef in die nasleep van 'n verwoestende aardbewing.

Boeddhistiese tekste is meer as die Skrif: dit is op sigself heilige voorwerpe. Baie manuskripte is as beskermende amulette gebruik en in heiligdomme en altare in die huis van Boeddhistiese volgelinge geïnstalleer. Voorbeelde sluit in talle manuskripte van die Vyf beskerming (Skt. Pañcarakṣā), 'n korpus skrifture wat towerkuns, opsommings van voordele en rituele gebruiksaanwysings bevat, veral heilig in Nepal.

Manuskripte wat in die 5de tot die 19de eeu in Nepal, Tibet en Sentraal -Asië vervaardig is, is 'n bewys van die florerende 'kultus van die boek' wat die onderwerp van 'n onlangse uitstalling in die Cambridge University Museum of Archaeology and Anthropology was.

Die Volmaaktheid van wysheid is ook 'n belangrike historiese dokument wat waardevolle inligting verskaf oor die dinastiese geskiedenis van die Middeleeuse Nepal. Die tekstuele inhoud en illustrasies, en die vaardighede en materiaal wat in die produksie daarvan gebruik is, onthul die maniere waarop Nepal een van die belangrikste middelpunte in 'n Boeddhistiese wêreld was wat van Sri Lanka tot China strek.

Die teks word weelderig geïllustreer deur 'n totaal van 85 miniatuurskilderye: elkeen is 'n uitstekende voorstelling van Boeddha's en Bodhisattvas (wesens wat besluit om Boeddha te bereik om ander lewende wesens te help) - insluitend die historiese Boeddha Śākyamuni en Maitreya, die Boeddha van in die toekoms. Die figure wat in die miniature weergegee word, sluit ook die beliggaming in Volmaaktheid van wysheid godin (Prajñāparamitā) haarself op die Vulture Peak Mountain naby Rājagṛha, die hoofstad van die antieke koninkryk Māgadha, in die huidige Bihar -staat.

Die instellings waarin hierdie gode uitgebeeld word, word in noukeurige besonderhede geteken. Die Bodhisattva Lokanātha, omring deur Wit en Groen Tārās, word voor die Svayambhu -stupa in Kathmandu getoon - 'n heiligdom heilig vir Nepalese en Tibetaanse Boeddhiste, beskadig tydens die onlangse aardbewing. Die plekke wat in die miniatuur uitgebeeld word, verteenwoordig 'n soort kaart van Boeddhistiese lande en heilige plekke, van Sri Lanka tot Indonesië en van Suid -Indië tot China.

Die Volmaaktheid van wysheid is een van die oudste verligte Boeddhistiese manuskripte ter wêreld en die tweede oudste verligte manuskrip in die Cambridge University Library. Sy voortbestaan ​​- en sy deurloop deur tyd en ruimte - is min of meer wonderbaarlik.

Sonder die pogings van 'n sekere Karunavajra, waarskynlik 'n Boeddhistiese leke, sou dit in 1138 vernietig gewees het - in daardie tydperk het die goewerneurs die koning uitgedaag in 'n stryd om mag oor die Kathmandu -vallei.

"Ons weet dat Karunavajra die manuskrip gestoor het omdat hy 'n nota in versvorm bygevoeg het," het dr Camillo Formigatti van die Sanskrit Manuscripts Project gesê. 'Hy verklaar dat hy die' gered 'hetVolmaaktheid van wysheid, onvergelyklike Moeder van die Alwetende ’deur in die hande te val van ongelowiges wat waarskynlik mense van Brahmaniese verbintenis was.”

Die Universiteitsbiblioteek van Cambridge het die manuskrip in 1876 verkry. Dit is vir die biblioteek aangekoop deur dr Daniel Wright, 'n staatsamptenaar wat vir die Britse regering in Kathmandu werk.

"Vanaf die tweede helfte van die 19de eeu was Westerse instellings baie geïnteresseerd in die ooste - en museums en biblioteke was besig om versamelings te bou van alles wat oos was," het dr. Hildegard Diemberger van die eenheid vir studies in Mongolië en Binne -Asië gesê. "Koloniale administrateurs het byna letterlik 'inkopielyste' met manuskripte gekry om tydens hul reise te bekom."

Geleerdes kan die datum waarop Sujātabhadra sy naam as skriba in die 'colophon' (besonderhede oor die publikasie van 'n boek) met merkwaardige presisie vasstel.

“Deur tabelle te gebruik wat die datums wat deur die Nepalese skrifgeleerdes gebruik word, omskakel in die kalender wat ons vandag gebruik, kan ons sien dat Sujātabhadra sy naam en die plek waar hy die manuskrip op 31 Maart 1015 voltooi het, bygevoeg het. Die studie van wiskunde, astrologie en sterrekunde was sentraal. aspekte van die antieke en middeleeuse Suid -Asiatiese kultuur, en tydsberekening was baie akkuraat - beide die maan- en die sonkalender is gebruik, ”het Formigatti gesê.

Duisend jaar na die vervaardiging daarvan lewer die manuskrip steeds geheime op. Tydens die digitalisering van die manuskrip in 2014 het Formigatti 12 van die laaste verse geïdentifiseer as die enigste oorlewende getuie van die Sanskrit -oorspronklike van die Rypwording van die oorwinningsbanier (Skt. Vajradhvajapariṇāmanā), 'n kort gesang wat tot dusver slegs in sy Tibetaanse vertaling oorleef het. Die gewildheid van hierdie gesang word bevestig deur die feit dat die Tibetaanse weergawe van die teks ook in manuskripfragmente gevind word in Dunhuang, 'n stadstaat langs die Silk Route in China.

Die vervaardiging van hierdie kosbare manuskrip is nie net 'n bewys van die florerende kommunikasiekanale wat in die 11de eeu Boeddhistiese wêreld bestaan ​​het nie, maar ook van 'n gevestigde netwerk van handelsroetes. Die blare wat gebruik is om die skryfoppervlak te maak, kom van palmbome. Palms floreer nie in die droë klimaat van Nepal nie: daar word vermoed dat palmblare uit Noordoos -Indië sou kom.

'Die Universiteitsbiblioteek se manuskrip van Volmaaktheid van wysheid wys ons dat Nepal, wat westerlinge dikwels as 'afgeleë' en 'geïsoleer' beskou, tien eeue gelede florerende verbindings gehad het wat duisende kilometers ver gestrek het, "het Formigatti gesê.

'Toe Sujātabhadra sy rietpen opneem en sy naam op die manuskrip plaas, was hy deel van 'n ryk netwerk van geleerdheid, kultuur, geloof en handel. Boeddhistiese manuskripte en tekste het groot afstande afgelê. Vanuit die vrugbare vlaktes van Noord-Indië het hulle die Himalaja-reeks deur Nepal en Tibet gekruis en die dorre landskappe van Sentraal-Asië en die stadstate langs die Silk Route in China bereik, en uiteindelik in Japan aangekom.

"Die Volmaaktheid van wysheid is miskien die mees verteenwoordigende tekstuele getuie van die Boeddhistiese kultus van die boek, en hierdie manuskrip wat in die 11de eeu in Nepal geskryf, versier en aanbid is, is een van die beste voorbeelde van die Boeddhistiese boekkultuur wat nog bestaan. ”

Bovenkant van die prentjie-Folio 123 verso, 'n voorstelling van 'n beroemde caitya (Boeddhistiese relikwie), genaamd Sri Kanaka-caitya, in die stad Peshawar in Pakistan vandag. Krediet: Cambridge Universiteitsbiblioteek Gelisensieer onder Creative Commons Erkenning-Nie-Kommersiële 3.0 Ongedraagde Lisensie.

Onderkant ingeboude prent - Folio 14 recto, 'n voorstelling van die Bodhisattva Lokanātha voor Svayambhunath in Kathmandu. Krediet: Cambridge Universiteitsbiblioteek Gelisensieer onder Creative Commons Erkenning-Nie-Kommersiële 3.0 Ongedraagde Lisensie.

/>
Die teks in hierdie werk is gelisensieer onder 'n Creative Commons Attribution 4.0 International License. Vir afbeeldingsgebruik, sien aparte krediete hierbo.


HIMALAYA, die Journal of the Association for Nepal and Himalayan Studies

Georgios T. Halkias (DPhil Oriental Studies, Oxford, 2006) is 'n Tibetoloog en spesialis in Boeddhistiese Studies. Hy was 'n medeprofessor aan die Sentrum vir Boeddhistiese Studies aan die Universiteit van Hong Kong en het verskeie navorsingsgenootskappe by die School of Oriental and African Studies (British Academy Post-Doctoral Fellow), die Warburg Institute en die Ruhr Universität Bochum gehou. Hy het gepubliseer oor Tibetaanse en Himalaja -studies en sy mees onlangse boek is 'n studie van suiwer land -oriëntasies in Tibet, Luminous Bliss: 'n Godsdiensgeskiedenis van suiwer landliteratuur in Tibet(University of Hawai‘i Press, 2013).

Abstract

Die geskiedenis van die vroegste oordrag van die Indiese Boeddhisme na Tibet in die 7de tot 8de eeu is in wese die verhaal van die oordrag van sy geskrifte. Tibetaanse vertalings van Sanskrit -tekste uit die vroeë keiserlike tyd, saam met manuskripte wat vanaf die 11de eeu vertaal is, het bygedra tot die vorming van Boeddhistiese skriftelike versamelings. Vandag oorleef verskillende weergawes van die Tibetaanse Kangyur in die binneland en op die rand van die Tibetaanse kulturele wêreld. Hierdie stuk Perspectives dien as 'n beskeie inleiding tot die geïllustreerde Prajñāpāramitā-manuskripte en handgeskrewe Boeddhistiese kanonne wat in die Indiese noordwestelike Himalaya bewaar is. Hulle verdere studie sal ongetwyfeld ons kennis van Ladakh se kulturele en godsdienstige erfenis bevorder en kritiese insigte bied in die vorming van Tibetaanse kanonieke literatuur. Die doel van hierdie oorsig is om die resultate van aanvanklike bevindings uit te lig, te verduidelik hoe dit met bestaande kennis verband hou en belangrike temas aan die orde te stel vir addisionele navrae.

Creative Commons -lisensie

/>
Hierdie werk is gelisensieer onder 'n Creative Commons Erkenning-Nie-kommersiële-Geen Afgeleide Werke 4.0-lisensie.


Algemene oorsigte

Daar is tientalle algemene boeke oor middeleeuse manuskripte, en hierdie afdeling bied 'n seleksie van die meer bruikbare en meer onlangse publikasies oor verskillende aspekte van die onderwerp. Die beste plek om te begin is Robb 1973, 'n duidelik geskrewe inleidende opname. Dit moet aangevul word met Clemens en Graham 2007, wat 'n nuttige inleiding tot die maak en gebruik van manuskripte is. Calkins 1983 en Alexander 1992 is nuttig om sommige van die belangrikste tipes verligte boeke en die kunstenaars wat dit vervaardig het, te verstaan. Taylor en Smith 1997 is 'n uitstekende inleiding tot kwessies rakende vroue as beskermhere van Middeleeuse boeke en raak die steeds kontroversiële onderwerp van vroue en geletterdheid aan.

Alexander, J.J.G. Middeleeuse verligters en hul werkmetodes. New Haven, CT: Yale University Press, 1992.

Op grond van sy James P. R. Lyell -lesings wat in 1983 in Oxford gelewer is, verskaf Alexander inligting oor manuskripte en die mans en vroue wat dit van die 4de tot die 16de eeu gemaak het. Daar is baie inligting oor tegniese prosesse, maar die boek is ook opmerklik vanweë die dekking van die sosiale en historiese kontekste waarin kunstenaars geleef en gewerk het.

Bologna, Giulia. Verligte manuskripte: Die boek voor Gutenberg. New York: Weidenfeld en Nicolson, 1988.

Hierdie bundel is kort, maar pragtig geïllustreer, en bevat inligting oor voorlopers van die boek, skrifgeleerdes, kunstenaars en produksie van manuskripte, boekhandelaars en biblioteke, asook 'n lys met bekende illuminators. Dit is 'n Engelse vertaling van Manoskripte en miniatuur (Milaan: Anaya Editoriale, 1988).

Calkins, Robert G. Verligte boeke van die Middeleeue. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1983.

'N Handige boek met hoofstukke oor die manuskripsoort: insulêre evangelieboeke, Karolingiese Bybels, keiserlike evangelieboeke, Ottoniese evangeliste, massaboeke, psalters, liturgiese boeke en boeke van ure. 'N Bylaag bevat nuttige lyste van die inhoud van die manuskripte wat bespreek is.

Clemens, Raymond en Timothy Graham. Inleiding tot manuskripstudies. Ithaca, NY: Cornell University Press, 2007.

Uiters nuttig om 'n algemene idee te gee van hoe manuskripte gemaak en gebruik is. Die boek is verdeel in afdelings wat handel oor die maak van manuskripte, die lees van manuskripte en manuskripgenres. Die klem val op Latynse manuskripte, en daar is 'n bylae oor gereedskap vir Middeleeuse Latyn.

de Hamel, Christopher. 'N Geskiedenis van verligte manuskripte. Londen: Phaidon, 1994.

De Hamel bied 'n chronologiese oorsig van manuskripverligting wat gebaseer is op belangrike groepe lesers binne elke periode. Hoofstukke dek boeke vir sendelinge, keisers, monnike, studente, aristokrate, "almal", priesters en versamelaars. Die boek is gemik op studente en die algemene leser en bied 'n nuttige opdatering van sommige van die inligting in Robb 1973.

Pächt, Otto. Boekverligting in die Middeleeue: 'n inleiding. Londen: Harvey Miller, 1986.

Dit is nie 'n geskiedenis van boekverligting nie, maar eerder 'n versameling hoofstukke oor geselekteerde fasette van manuskripverligting: "Versiering en die struktuur van die boek", "Voorletters", "Bybelse illustrasie", "Didaktiese miniature", "Apokalips", "" Psalms ”en“ Die konflik van oppervlak en ruimte ”. Engelse vertaling van Buchmalerei des Mittelalters eine Einführung (München: Prestel-Verlag, 1984).

Robb, David M. Die kuns van die verligte manuskrip. Cranbury, NJ: A. S.Barnes, 1973.

Die hoofstukke is chronologies gerangskik en beweeg van die oorsprong van manuskripverligting na verligting in die 15de eeu. Die boek bevat 'n bylae oor liturgiese boeke. Hierdie bundel is gemik op die student, met nuttige en bondige verduidelikings van prosesse en terminologie.

Taylor, Jane H., en Lesley Smith. Vroue en die boek: beoordeling van die visuele bewyse. Londen: The British Library, 1997.

'N Versameling papiere wat in drie dele verdeel is, wat' Beelde van vroue ',' Beelde en boeke deur vroue 'en' Beelde en boeke vir vroue 'dek.

Gebruikers sonder 'n intekening kan nie die volledige inhoud op hierdie bladsy sien nie. Teken in of teken aan.


Hoofstuk 2: Indië

In 1938 is 'n kas van Boeddhistiese manuskripte wat op berkbas en palmblare geskryf is, in 'n verwoeste stupa in Gilgit in Pakistan ontdek.1 Die manuskripte is oor die algemeen gedateer tussen die vierde en negende eeu. Nie een van die manuskripte self word belig nie, maar die groep bevat drie stelle houtbedekkings, elk aan die binnekant geïllustreer (pis. 1-3). By die publikasie van twee pare van hierdie voorblaaie in 1968, stel P. Banerjee voor dat die voorblaaie waarskynlik in die negende eeu geskilder is, hoewel hy die voorbehoud bygevoeg het dat die toegewydes wat seëninge van die Boeddha's en bodhisattvas ontvang het, blykbaar kenmerke van 'n ietwat later datum het. ”2 As hierdie boekomslag inderdaad uit die negende-tiende eeu is, vorm dit die vroegste voorbeelde van hierdie tipe skilderye uit die Indiese subkontinent.

Interessant genoeg is vertikale beelde op twee paar voorblaaie wat herinner aan banier -skilderye of boekrolle. Op die derde paar is die komposisies egter horisontaal, op die gewone manier vir sulke omslae. Op een paar dekblaaie (Pl. 2) is 'n vasgemaakte Boeddha en 'n bodhisattva, beide sit en blykbaar preek vir 'n paar toegewydes wat onder hul voete sit. Bo die stralekrans van elke godheid is 'n venster met fladderende linte en 'n band pêrels. Op die tweede paar (Pl. 1) staan ​​twee bodhisattva's elegant regs en seën twee knielende toegewydes. Bo elke bodhisattva is 'n Boeddha wat in meditasie sit. Beide bodhisattvas is geïdentifiseer as Padmapani of Avalokitesvara. Die bodhisattvas word op dieselfde manier gekroon en versier. Die een dra 'n dhoti wat tot onder die knieë strek, die ander is toegedraai in 'n kort lendedoek. Hierdie figuur hou 'n lotus met sy linkerhand, en moontlik ook die ander een. Die Boeddha hierbo is geïdentifiseer as Amitabha, maar dit is onseker.

Op een van die horisontale omslae (Pl.3) sit drie Boeddha's, geklee in rooi kloosterklere soos op die ander omslae, teen 'n pers blou agtergrond besaai met blomme. Elkeen sit op 'n lotus in die meditasiehouding en word omring deur 'n aureole en nimbus. Terwyl die twee flankerende Boeddha's die. meditasiegebaar met hul hande op hul skoot, is die sentrale Boeddha besig met prediking. Hy word verder onderskei deur 'n digte geverfde rooi aureool en 'n wit nimbus. Op die ander omslag teen 'n soortgelyke agtergrond ontvang twee bodhisattvas aan die regterkant hulde van twee gelowiges of priesters. Teenoor mekaar sit die bodhisattvas ontspanne op lotusse met bene gekruis by die enkels wat die sterflinge kniel terwyl hulle 'n krans, krans en lamp bied. Die bodhisattva wat voor sit en besig is met prediking, is waarskynlik die toekomstige Boeddha Maitreya wat die ander moeilik kan identifiseer.

Stylisties hou die eerste twee voorblaaie verband met verskillende voorbeelde van Boeddhistiese skilderye in Sentraal -Asië en Afghanistan. Daar is beslis affiniteit met muurskilderye van plekke soos Dandan Uliq en Balawaste in Sentraal -Asië sowel as Bamiyan in Afghanistan. Die vertikale samestelling herinner duidelik aan die smal geverfde baniere wat in groot getalle in Dunhuang en ander Sentraal -Asiatiese plekke gevind is.3 Banerjee het ook hierdie seldsame Gilgit -omslae vergelyk met oorblywende muurskilderye in sekere Wes -Tibetaanse kloosters en het voorgestel dat hulle idee van die verlore Kashmiri -skilderstyl.

Geen voorbeeld van enige vroeë Kashmiri -skildery het egter in die vallei self oorleef nie. As die elfde-eeuse Wes-Tibetaanse manuskripbeligtings in Los Angeles (pis. 36-37) of sommige van die muurskilderye by die Alchi-klooster in werklikheid die verlore Kashmiri-skilderstyl weerspieël, moet erken word dat die omslag van Gilgit in 'n duidelike ander styl geverf.4 Die foto's op die Gilgit -omslag onthul beslis niks van die weelderige en skitterende kleure, komplekse komposisies, elegante tekeninge of stilistiese verfyning van die Alchi -muurskilderye of, inderdaad, van die Los Angeles Prajnaparamita -verligting nie. Inteendeel, die figure op die Gilgit -omslae is nie net in verskillende verhoudings nie, maar hulle word meer los en perfek geteken met dik, kronkelende buitelyne. Die kleure is ook heeltemal anders, beide in tonaliteit en intesiteit, wat op die Gilgit -omslag baie minder lewendig en helder is. Nog belangriker, hoewel dit tot dieselfde stilistiese tradisie behoort, is die omslag van Gilgit waarskynlik deur verskillende kunstenaars geskilder.

Net so weerspieël die tweede paar omslae met hul blomme, figuurlike tipes en besonderhede van klere en juweliersware 'n derde onderstyl in die algemene tradisie. Die kenmerke van die toegewydes is heeltemal anders as dié van die ander twee pare, en hulle is tulband en verskillend geklee. Die Boeddha's en bodhisattva's dra ook meer kleurvolle kledingstukke en diademe, in teenstelling met die wat hul eweknieë op die twee ander omslae dra. Die kleure verskil aansienlik tussen die twee stelle omhulsels. Dit is dus uiters moeilik om nie net hierdie omslag presies te dateer nie, maar ook om vas te stel of dit terselfdertyd gedoen is.

Die donateurs is waarskynlik uit verskillende streke afkomstig, omdat hulle verskillende kenmerke en kleredrag vertoon. Gilgit was geleë op 'n handelsroete wat gereeld besoek word, en sy samelewing was dus heel waarskynlik veelrassig. Die variëteite tulbande wat op die Indiese subkontinent sowel as in Afghanistan en Sentraal -Asië gedra word, is altyd 'n goeie aanduiding van verskillende stam- of rassoorte. Gestel dat hierdie manuskripte, of ten minste die omslag, almal in die plaaslike klooster geskilder is, waar dit in die stupa neergelê is, kan die skilderye 'n plaaslike styl weerspieël wat 'n samevoeging van Kashmiri en Sentraal -Asiatiese kenmerke was. Die manuskripte is moontlik ook elders voorberei en na die streek gebring. Daar is beslis nog geen manuskripomslag uit Indië, Nepal of Tibet gevind wat vertikaal georiënteerde komposisies bevat nie. Dit kan daarop dui dat die eerste twee voorblaaie op 'n meer noordelike plek in Sentraal -Asië geverf is, waar die kunstenaar, of dit nou lê of monnik was, dit na baniere gemodelleer het. Die nouer stilistiese affiniteit met Sentraal -Asiatiese skilderye, soos voorgestel deur Banerjee, dui ook op 'n meer noordelike herkoms vir hierdie twee voorblaaie. Deur hierdie voorbeelde dus met Sentraal-Asiatiese skilderye te vergelyk, is 'n negende of tiende-eeuse datum vir hierdie twee voorblaaie nie onwaarskynlik nie.

Die tweede paar bied egter meer probleme. Die praktyk om die pers blou agtergrond met blomme te strooi, kom meer algemeen voor in die Indiese tradisie. Die kenmerke en kleredrag van die aanbidders is beslis meer Indies en herinner selfs ietwat aan skenkerfigure wat in latere Nepalese skilderye te sien was. Met sy vol, vlesige gesigte, gedrukte kledingstukke en kroonontwerpe, sowel as hul manier van sit en die gebaar van die tweede bodhisattva se regterhand, is die figure nou verwant aan brons uit die elfde eeu uit Kasjmir. Die ietwat langwerpige afmetings van die Boeddha's sowel as die manier waarop hulle hul kledingstukke kan omskryf, herinner daarenteen aan Boeddha -beelde op Pala- en Nepali -manuskripte van die twaalfde eeu (sien p. 13, 23). 'N Soortgelyke datum vir hierdie twee Gilgit -voorblaaie lyk dus waarskynliker, en dit is moontlik die skeppings van 'n plaaslike kunstenaar wat bekend was met 'n Indiese eerder as Sentraal -Asiatiese skildertradisie.

Geen voorbeelde van skildery het uit Kashmir behoue ​​gebly nie. Vanaf die vierde eeu was Kashmir egter 'n belangrike sentrum van Boeddhisme, en sommige van die manuskripte van berkbas wat uit Sentraal-Asië herwin is, en Gilgit is heel moontlik in Kasjmir geskryf. Nóg Faxian nóg Xuanzang noem iets oor die tradisie om manuskripte in Kasjmir te kopieer. Wat sekerder is, is dat Kasjmir teen die elfde eeu 'n florerende skool van skilderkuns ondersteun het. Selfs as u nie vertrou het op die tradisie wat Taranath behou het nie, is dit uit ander Tibetaanse bronne bekend dat kunstenaars uit Kasjmir in die elfde eeu na die antieke Guge -koninkryk in die weste van Tibet gebring is om plaaslike kloosters met muurskilderye en beeldhouwerke te versier (sien hoofstuk 4). Verskeie muurskilderye wat in die weste van Tibetaanse kloosters oorleef het, soos dié in Alchi, Sumda, Tabo en elders, is heel moontlik deur Kasjmiri -kunstenaars en hul Tibetaanse kollegas geskilder.

Die bekendste onder hierdie wonderbaarlik bewaarde voorbeelde van Wes -Tibetaanse muurskilderye is die skitterende skilderye wat die mure van die tempels op die klooster van Alchi in Ladakh vul. Hierdie muurskilderye en die minder as 'n dosyn briljant verligte bladsye van 'n Prajnaparamita-manuskrip, wat Guiseppe Tucci van Toling in Guge herstel het, weerspieël wat 'n uiters kreatiewe kunsskool in Kashmir moes gewees het gedurende die tiende en elfde eeu. Uit die Tibetaanse bewyse, is dit duidelik dat die Kashmiri -skilderstyl hoogs oorspronklik moes gewees het, nie net anders as die Gupta -styl soos weerspieël in Ajanta nie, maar ook van ander hedendaagse Indiese style. Die omslagillustrasies van die Gilgit -manuskrip behaal geensins die glans van kleur, verbeeldingrykheid en tegniese gesofistikeerdheid wat die kenmerke van die Kashmiri -skildertradisie moes gewees het nie.

Oos -Indië

Die getuienis van Faxian, wat in hoofstuk I bespreek word, is ondubbelsinnig oor 'n florerende Boeddhistiese tradisie om manuskripte al omstreeks 400 nC in Tamluk in Wes -Bengal te kopieer. Boeke is ook in sommige kloosters in Bihar gekopieer, en die tradisie om palmboeke te skryf en te verlig, is tot onlangs in die kusstaat Orissa voortgesit. Palmblaarboeke is voorberei in die Boeddhistiese kloosters in die suide van Indië, sowel as die Deccan en Gujrat in die weste, maar dit is nie bekend dat dit oorleef het nie. Dit is opmerklik dat die enigste Indiese boeke wat in Tibet en Nepal oorleef het, blykbaar dié is wat in die kloosters van Bihar en Bengal gekopieer en verlig is. Faxian noem nie spesifiek die praktyk om die manuskripte te illustreer nie, maar hy meld wel dat hy beelde en prente geteken het terwyl hy by Tamluk was. Die tradisie om manuskripte te kopieer en miskien selfs te illustreer, blyk dus ten minste sedert die vyfde eeu deur die Boeddhiste van Oos -Indië sterk nagestreef te word.

Die vroegste voorbeelde van Boeddhistiese verligte manuskripte uit Oos-Indië behoort egter tot die eerste kwart van die elfde eeu, toe die politieke mag in die streek deur die Pala-dinastie beheer is (ongeveer 750-1150). Alhoewel almal nie Boeddhiste was nie, was die Palas wonderlike beskermhere van die kloosters in hul ryk en was dit eintlik verantwoordelik vir die bou en vrygewigheid van verskeie in Bihar en Bengale. Alhoewel die meeste van hierdie kloosters deur vroeë Pala -monarge gestig is, is dit verbasend dat feitlik alle oorlewende Boeddhistiese manuskripte wat in Oos -Indiese kloosters gekopieer en geïllustreer is, tot die latere Pala -periode behoort, van die tiende tot die twaalfde eeu. Terwyl handskrifte van palmblare uit die negende eeu oorleef het, word nie een geïllustreer nie. Onlangs is daar egter 'n pragtige geverfde boekomslag gepubliseer as 'n werk uit die negende eeu wat aan die ooste van Indië behoort (fig. 7-9). Dit is dus nodig om ons opname van Oos -Indiese manuskripte te begin met 'n kort bespreking van hierdie voorblad, alhoewel die omslag stilisties seker in Nepal geskilder is.

Daar word al lank aanvaar [Martin Lerner merk op] dat die oorsprong van die Oos-Indiese skool vir skilderkuns en die effens later uitloop daarvan, die Nepali-styl, op handskrifte van palmblare en hul beskermende houtbedekkings gesoek moet word in die grotskilderye van Wes -Indië, veral in Ajanta, Bagh en Ellora. Ongelukkig was daar tot dusver nog geen skildery wat die brug kan wees wat hierdie twee tradisies verbind nie. Die gaping was 'n groot struikelblok vir die bevestiging van die teorie rakende die oorsprong van die Pala -styl en die begrip van die vroeë ontwikkeling van draagbare skilderye. Hierdie enkele geverfde houtmanuskripomslag van die Kronos -versamelings [nou in die Metropolitan Museum of Art, New York] blyk die ontbrekende skakel te wees, die eerste tasbare bewys wat die teorie bevestig. Na so 'n lang tydperk van soektog, is die ontdekking daarvan inderdaad baie opwindend en van die grootste betekenis vir die Indiese skilderkuns.

Die vraag waar die omslag geverf is, is natuurlik fundamenteel. Daar word gesê dat dit baie jare gelede uit 'n biblioteek in Wes-Indië gekom het, maar die palet het bondgenote met oosterse tradisies gebruik, en die formaat en ikonografie hou dit verband met Pala-Nepali-manuskripte uit die elfde eeu. Die skilderstyl op die voorblad is egter aansienlik vroeër en is meer gekoppel aan die westerse grotskildertradisie as enigiets wat voorheen bekend was. 5


Kyk die video: Boeddhisme in Nederland 2 3 Een proces dat zich voltrekt